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淺論作為文化批判的啟蒙
〔論文關鍵詞」啟蒙 文化批判 實踐 新啟蒙
[論文摘要」啟蒙的作用主要是執行一種文化批判的功能，并在批判中實現人的生存方式的創造性的轉換，從而促進全新的主體的生成。因此，啟蒙的本質并不僅僅是建構，而且是對人之存在的一種持恒的批判活動。啟蒙的這種批判的本性，就根植于人的實踐創造的活動之中。從康德、霍克海致和阿多諾到福柯，他們對“什么是啟蒙”的回答，正是對啟蒙的這一本質的揭示，現代西方文明危機的實質在于，哲學與自然科學的分裂使啟蒙理性喪失了其批利的維度，蛻化為單純的技術理性。為此，必須通過重建主體性，在人的實踐創造本性的基礎上進行新的啟蒙。
從啟蒙思想的發展來看，啟蒙的作用主要是執行一種文化批判的功能。也就是通過文化的批判，實現傳統文化的創造性的轉換，促進文化新種的生成，從而為人類社會的發展開辟道路�，F代西方文明就是通過文藝復興和啟蒙運動對中世紀西方文化的批判逐步生成的。但是，需要指出的是，這種作為文化批判的啟蒙是一個持續的過程，不但體現在社會發展的轉型時期，而且在整個人類社會發展的過程中都發揮著重要的作用。正是啟蒙精神對人類文化持恒的批判，支撐了整個人類社會的發展進程。而這種作為文化批判的啟蒙的動力，就植根于人類的實踐創造本性之中。
一、什么是啟蒙
就現代西方文明形成的過程來看，這是一個持續的文化批判的過程。無論是文藝復興還是啟蒙運動，或者是宗教改革，都表現出對傳統的一種激烈的批判。我認為，這種批判的內在根據就是“啟蒙”。因此，對“什么是啟蒙?”這一問題的探討，就成為從文化哲學的視角探討人類社會發展問題的重要課題。
“什么是啟蒙?’’這是近代以來哲學一直在盡力回答的問題。從啟蒙思想家到德國古典哲學家、從法蘭克福學派的社會批判理論家到后現代主義哲學家，都對這一問題做出了不同的解答。在對這一問題的諸多理解中，我認為康德、霍克海默和阿多諾、�？滤岢龅娜N不同的啟蒙，代表了對啟蒙精神的三種不同的理解方式。正是在這三種不同的理解之中，展示了啟蒙精神的本質。
第一，啟蒙是理性的自我澄明的過程。其典型的代表是康德。康德認為，“啟蒙運動就是人類脫離自己所加之于自己的不成熟狀態”，而所謂的不成熟狀態，并不是人缺乏理智，而是人缺乏自覺運用理智的能力，以致不敢獨立地運用自己的理性。啟蒙就是要人們勇于運用自己的理性，而且是公開運用自己的理性。一方面，人只有自覺地運用自己的理性，才能避免對任何以往和現存的流行的看法、主流的價值或宗教信仰的非批判的態度，而是要追問其之所以存在的合理性。另一方面，只有在公開討論的情況下，各種偏見、誤解、假知識才能隨著時間的推移而消逝。因此康德認為，要有勇氣運用人自己的理智，這就是啟蒙運動的口號�？档聦⒚傻倪@種理解隱含著兩個前提:(1)人是理性的存在物;(2)人是自由的。人是理性的存在物，這是西方哲學立論的根基。從文藝復興到啟蒙運動的整個近代西方哲學，在借助于自然科學的發展，消解世界的神學統一性的同時，以人為中心確立了世界的統一性，即世界與人是同構的，同是理性的存在。也正因如此，人是自由的。只要人能夠真正運用自己的理性，就能夠成為世界的主人。因此，康德強調指出，人“必須永遠有公開運用自己理性的自由，并且唯有它才能帶來人類的啟蒙。
但是，必須指出的是，康德對于理性的理解與啟蒙思想家不同。啟蒙思想家是從文藝復興以來的自然哲學出發，強調的是對自然必然性的認識以獲得自由。因此在他們那里，“理性”既被設想為自然規律通過它而被理解的理智能力，又被設想為理智能力所理解的自然秩序和規律。正因如此，新康德主義哲學家卡西爾認為，“啟蒙精神”是一種實證精神和推理精神，“近代以來科學思維復興的實際道路就是一個具體的、自明的證據，它表明‘實證精神’和‘推理精神’的綜合不是純粹的假設，相反，已確立的這一目標是可能達到的，這一理性是可以實現的。而康德的出發點則是人本身。他從分析人的認識能力人手探討理性的本質，確定其適用的范圍、方式與界限，從而建立其批判哲學�！翱档缕鋵嵤前褑⒚擅枋鰹橐粋�歷史轉折點，在這一點上，人類開始運用自己的理性，而不臣服于任何權威;現在，恰恰是在這個轉折點上，我們需要批判，因為批判的任務正是在于確定合法運用理性的前提條件，從而確定我們可以知什么，我們必須做什么，我們又可以希望什么。對理性的非法運用導致了教條主義、它治狀態和虛假意識;而只有在明確限定合法運用理性的原則之后，才能確保理性的自治狀態�？档略谶@里所進行的批判，不僅是對理性的一種批判，而且是對西方文化的原則和規范的整個統作一種根本的批判。只是他采取了傳統的哲學思辨的‘理性’方法，因而這一任務不會也不能完成。因為這些方法本身構成了這種文化的一個主要部分。
第二，啟蒙是人對自身存在的一種解釋。這是對傳統的啟蒙進行批判性反思的結果。其典型的代表為法蘭克福學派的哲學家霍克海默和阿多諾。他們認為，“從進步思想最廣泛的意義來看，歷來啟蒙的目的都是使人擺脫恐懼成為主人。但近代以來的啟蒙卻走向了它的反面，墮人到一種“新的野蠻狀態”。在他們看來根本的原因在于，啟蒙是對人自身存在的一種解釋，是為了賦予人自身的存在一種合理性。因此，對啟蒙的思考不應僅限于18世紀的啟蒙運動，而是要把它視為人類進步的過程中的一個永恒的過程。所以他們認為，神話就已經是一種啟蒙，是人在脫離自然界之后對自身存在的一種解釋，是通過神話的方式所建立起來的人與自然的統一性。自文藝復興以來的啟蒙精神只不過是對人的存在的另一種解釋�！皢⒚删裢ㄟ^批判神話本身，以便使發展過程擺脫命運和報復的影響……但是，巫術的幻想越是消失，在規律性的名義下，這種威力的重建就會更加無情地控制住各領域內的人們，而人們通過自己在自然規律中的對象化，卻肯定地感到自己是自由的主體。內在性，啟蒙精神對每個重復發生的現象的原理，即啟蒙精神用以反對神秘的想象力的原理，就是神話本身的原理。因此，啟蒙必將蛻變為神話。所以啟蒙在人類社會發展中的作用是雙重的，一方面，它可以通過對一切個人進行教育，使未開化的個體擺脫傳統的束縛，得到自由的發展;另一方面，由于啟蒙只是對人的生存的一種解釋，同樣是對人之存在的設定，必將因其自身的否定性質而喪失進步性。因此，必須對傳統的啟蒙進行批判，恢復其革命性。因此，霍克海默和阿多諾強調指出，啟蒙的本質并不僅僅在于教化，“真正的變革性的實踐是取決于反對社會盲目僵化思想理論”，“它只有最后摒棄與敵人的調和，勇于揭露錯誤的專橫暴政、盲目的統治權，才能恢復自己本身原來的地位。只有這樣，不妥協的精神才能成為鐵面無私的進步精神”。
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