老子哲學的邏輯起點分析

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老子哲學的邏輯起點分析

　　中國哲學和西方哲學一直朝著兩個方向發展,究竟是什么原因使然?為什么會出現兩種類型迥異的思維模式?人們對這個問題越來越關注了。下面是小編搜集整理的相關內容的論文，歡迎大家閱讀參考。

　　摘要:從老子哲學的基本概念出發，條分縷析地介紹《老子》著作的基本要義。同時，堅持哲學內涵與邏輯結構相一致的原則，揭示了老子哲學的思想內核、基本脈絡以及邏輯架構。

　　關鍵詞:不可言說;無;有;善;恒;無為;自然;治;虛;不仁

　　《老子》[1]是中華民族傳統文化的瑰寶，老子哲學代表了中國古代先哲對世界、人生的根本探索以及基本看法，影響了一代又一代的中國知識分子。筆者從老子哲學的基本概念入筆，分條縷析、貫通一氣老子哲學的邏輯起點及基本要義，并充分關注其哲學內部的脈絡、邏輯，這在學界是一個較新的嘗試。

　　一、不可言說

　　老子說，可以說出來的道理，都不是“大道理”;可以用語言說出來的各種“名堂”(包括名字、名稱、名氣、著名等)，也都不是什么值得稱道的“永恒之名”。[1]47道理也好，各種名分也好，一旦所指明確、意義清晰，言說鑿鑿，便都是具體事物、一般情況的道理或名字罷了。世間具體的東西，包括各種可觀、可感的名利權財，其間道理講得再動聽，名字多么美好，終究不是世界或人類的最本質的和最具永恒價值的東西;所謂的普世價值也不是什么真價值。可以講出來道理或美名，也就是所謂的“公說公有理、婆說婆有理”等之類的東西，也就是所謂的帶有獨斷論性質的東西，不可能有真正的普世價值。王弼在《道德真經注》[2]2中說:“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。”事與形，以及指事造形的道與名，不過就是可感、可觀的現象世界的摹畫，不過就是一些具體的做事做人的原則、方法，都不是世界、人類的本質所在，所以“非其常”，即沒有真正的永恒價值。具體事物的道理、名稱，用在具體、特殊方面尚可行得通，但是冠以天下或人類之大道或大名，則必然失敗。所以，能道、能名者，非放之四海皆通的道道、名名;道道、名名，必不可道，必不可名。

　　二、無

　　老子所說的“大道”“常名”，是主宰萬物、放之四海皆準的鐵規則，必然是不可言說的東西，不能言傳，也許可以意會。也許只能意會，也許也不能也許。我們意會出來的會是什么東西呢?只能是“無”、是“非”、是“空”、是“戒”、是“沒有”一切，這樣才是一切。另外，“無”“沒有”“沉默”，也并不一定就是完全的心無所想、心無掛樹，有智才能大智，大智才能真無。達“真無”之境者，必是佛陀如來，必是老子，必是真沉默。根柢在心，心之真無。若心真無，便如一白板、白紙;若心虛空，便萬千世界、細枝末節，可盡收眼底，也可盡于己無涉。有無之境，氣息相通，盡出于心，盡出于己、在于己。諸君是己，己已不是諸君。

　　三、無名與有名

　　有天地始有人類，有人類才有語言文字。有語言文字、有眾名方可一一為天地萬物立名，天地萬物有了名，名才能用來交流、流轉，為眾人所知曉。天地萬物總在人類先，沒有人類自無文字由來，所以老子說“無名天地之始”;假使有天地，無人類，“天地”之名從何而來，所以無名為萬物、天地始，始是開端。有天地，有萬物人類，方始有名。天地萬物自不能無人類而有名，但有人類無天地萬物則無天地萬物之名。所以王夫之《老子衍》[3]5云:名因物立。有萬物所以有眾名，有萬物而無眾名，萬物則無從談起。以名立物，以眾名談論萬物，是以有“名還(hai)生物”之說，所以老子說:“有名萬物之母。”[1]47在這里，“母”即有出生的意思，同時也區分了天地萬物。有從無中來，無為有之始。有名而有物，有名而有萬物名。有人類、有語言文字，方始有名，有眾名。有名而有眾名，即所謂“一生萬”，有名是很重要的，猶如有人類很重要，猶如有語言文字很重要。有名如流行之發端，忽一夕間天地萬物之名皆如雨后春筍。無名意味著有名之必要，無名提示有名之開端、端倪。萬物、萬物名常由無到有，所以有“無”，才有“有”，才有“有有”，難怪王夫之慨嘆:夫既有“始”矣，既有“母”矣。[3]5名始從無到有，從有到萬有。其中有、萬有，就人類、就語言文字而言，名而已。名是什么?它可以是天地萬物之名，也可以是人類使用之名。依物而有名，是人類的創造;無物而用名，仍舊是人類的創造。文化是什么?人類的記憶、記載。循名以求信實，有時的確是謬哉!

　　四、無欲與有欲

　　心中無名相，自然可以常無欲。無名相無欲則吾心猶如一白板，白板可盡書，可隨心所欲地書寫，真是妙用無窮。但是要書、要書寫，卻還必須有書寫的欲望，有書寫的欲望，有觀察世界的意圖，才可飽覽一世界的千奇百怪、毫發細節、跡象征兆。正如老子所說:“故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其繳。”[1]47知道無欲的妙用，并懂得有效地運用有欲。一方面以靜默、虛空及恬淡而修心，一方面又可做到明察秋毫，無所不知，無所不能，而身修。這不僅僅是精神修養的境界，也是人身獲得絕對自由的前提。老子所言無欲與有欲，堪稱身心兼修的極致境界。達此境界，于心于情，妙不可言;于理于身，盡真盡善盡美。

　　五、玄

　　有欲、無欲雖然名字不同，但是源頭卻是一樣的，這個一樣，就叫做“玄”。這就是老子所說的“兩者同出而異名，同謂之玄”。但是，無欲而有欲，無而有，有欲而無欲，有而無;無出有，有歸無，有無相生，生生不息，一樣又不一樣，因此又叫做“玄之又玄”。“玄”揭示了“有”“無”共同的源頭，源頭相同，只是名字不同罷了;“玄之又玄”揭示了“有”“無”之間的相互聯系、辯證關系，這是世間萬物互為消長，千變萬化的根本原因。后者揭示了天地萬物運行的基本法則、規律竅門，所以老子接著說“玄之又玄，眾妙之門”。天地萬物內部或之間的同與不同、有和無的辯證規律推動著自然萬物、人類社會的變化歷程，這代表中國古代先賢對真理的最初認識。

　　六、善與不善

　　老子說:“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”[1]50一方面，美與惡，善與不善，是有區別的，并且這種區別，不止是名稱的不同，也是名稱所指事項的不同。另一方面，美與惡，善與不善，又依據一定的條件相互轉化。老子認為，美與惡，善與不善，它們之間轉換的條件在于“天下人”，在于“知”。天下人，依其生存本能，依其本能欲求，與動物無異。“知”，與自然物質結合，與本能欲求結合，只能是物質的“知”，只能是追名逐利的“知”，只能是相互爭斗的“知”。知道物質給身體帶來快樂，知道物質能夠滿足身體的欲望;天下人謀天下物，天下人追逐天下物質財富，美、美色盡收，善、偽善橫行，自然就是惡與不善了。反之，知惡才能有德，知不善才能多向善。再反之則不然。以美以善為目的，最終只能走向惡與不善;只有知道惡之大，不善之害，才能盡力向善。

　　七、恒

　　恒是老子真經中的重要概念。恒是一般、永恒的意思。但是，要界定一般、永恒的概念，卻不能以給對象、事物命名的方式進行。老子說:故“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也”。[1]50也就是說，老子以列舉實例的方式給恒下了個定義。所謂的一般、永恒，指的是事物內部或之間有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、音聲相和、前后相隨即相互區別又相互依存的辯證關系。猶如“知美之為美”，這只是知其一，但如果還知道，美依據一定的條件還能轉向惡，即知道美與惡之間的辯證關系道理，才能算是了解了“恒”。恒是事物辯證關系的最高抽象。唐玄宗在《御注道德真經》[4]12中云:六者(有無、難易、長短、高下、音聲、前后)相違，遞為名稱……亦如美惡，非自性生，是由妄情，有此多故。唐玄宗一方面解釋了相互對立的各個名稱的區別，另一方面也探討著具有辯證關系的事物諸如美惡等產生的原因。唐玄宗認為是人的妄情導致各種關系(如美惡)的復雜化，卻不知老子卻認為辯證關系是事物變化的客觀規律。在老子看來，在“恒”即客觀的辯證關系面前，人不應該是主動者、支配方，而應該是受動者、被支配的對象。

　　八、無為

　　人跟天地萬物一樣，受“恒”的支配。“恒”面前，眾生平等。但是，從另一種意義上看，人又是自在自為的高級動物。人無時無刻不在自主、自由地活動。“恒”支配萬物包括人，是合乎道理的，是順乎自然而然的。人支配人，人憑借權力、憑借自己制定的游戲規則支配其他人，卻是人為造成的結果。人是動物的一種，一種動物絕沒有客觀依據去支配另一種動物，也就是說，如果人要治理人，無論其采取何種方略、制度，都是人為的結果。人天生是不公義的，只有“恒”才公道。因此，老子呼吁:“是以圣人處無為之事，行不言之教。”[1]50老子所講的圣人，待人處事，都不以營私利為目的，都注重自身實踐、身體力行;老子所講的圣人，也會教化百姓，不過卻只以做好自身為目的或榜樣，而從不做驅使人的事情。圣人講無為，既是心之修養所致，更是力行言談之自然利他而然。

　　九、自然

　　因為為無為，所以才能任自然。老子說:“萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃。”[1]50萬物繁衍生息，卻沒有開端，沒有倚恃，都是自然而然的結果。生是自生，為是自為。既然一切都是自作自受，那么于他物、彼物，就都無所損益。開端是自己開端，生長是自己生長，作為是自己作為。正是因為一切都是自動，所以也就不向別人祈求什么。河上公《老子章句》[5]43說:“各自動也。……道所施為，不恃望其報也。”順其自然是自然，不順其自然自然要遭到自然的報復。自然，就無所謂始、有、恃，這是天地萬物生、滅、存的共同特征。

　　十、功

　　既然一切都自然而然，就無所謂的“功勞”而言。但是我們又免不得對人對己進行評價，對于有功而言，功就在那里，無論你評價或不評價，它都不增也不減。人類之功，都是天時地利人和的產物，是所有相關要素共同作用而自然產生的結果。居功自傲，把天時地利人和自然而然的結果奉為一己的功勞，最終只能遭到所謂功勞的戲弄。老子說:“功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”[1]50不居功，因為沒有必要居功;只要天時地利人和具備，人世之功就可以水到渠成。對個人而言，患得才有患失，既然無所謂得失，那么，功就無所謂去與不去。功名利祿，雖說是身外、方外之物;功名利祿，雖說是人為人定的結果;卻最終都是自然而然。

　　十一、尚

　　無功、有功都不能尚(崇尚)功;不僅功不能崇尚，其他一切可見、可欲之物都不能崇尚。老子說:“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂。”[1]52依老子來看，功不僅不能“居”，也不能“尚”、還不能“賞”。功勞、賢名，一旦被崇尚、追捧，就必然會使老百姓相互爭斗。財物珍寶，一旦被視為稀世少有，自然就會使老百姓產生偷盜的行為。總之，名利之心都不能種進老百姓的心理，否則就會民心大亂。不尚賢名，不貴稀世之貨物，欲壑被填平，人心就能安定下來。

　　十二、無知

　　無欲是因為名和貨(稀少之物)不被大家所崇尚、重視，所以有欲的欲失去了所指的對象，自然就只能無欲了。無欲使百姓重新回歸平樸的心態，或者說他們對欲望的對象缺乏某種知識，所以也就不懂得去爭了。按照老子的看法，不尚賢名，不貴貨名，可欲之物令百姓不見、不知，就可使普通老百姓無知無欲了。但是社會上又不只是普通老百姓;那些博學多才之人，那些見多識廣之人，那些所謂的智者，也是破壞社會風氣的引領者。所以老子說，除了要常使民無知無欲外，還必須想法子使那些智者不敢為也。使智者不敢為的方法，當然不能效仿秦始皇的做法:焚書坑儒。而應該從治理者自身修養、身教力行做起，從營造整體上不尚賢、不貴稀貨的社會風氣做起;如此，智者就徹底沒有了生存的土壤，只能也回歸樸實的本性，也走向無知。所以，老子所說的無知:既是對專事名利的所謂的知識分子的嘲諷，同時也是對人性道德的一種要求。

　　十三、治

　　老子說:“為無為，則無不治。”[1]52“治”既有治理方法之意，也有治理目標之意;就治理的方法而言，我們要實施無為，而就治理目標而言，則是無為之后的天下太平。統治者無為，并不是指其不務正業，在職位上不作為。而是要求統治者要減少對老百姓的限制、管制，減輕徭役賦稅，實行休養生息政策;統治者除了減少對百姓的限制盤剝之外，還要注意規范自己的德行，要以自身身體力行、無欲寡求的身心狀態為百姓做出表率。統治只有自己先做到無欲無知，自己先回歸本性、人性道德，才能使人人得其性，才能使天下信服、使天下大治。唐玄宗說:“于為無為，人得其性，則淳化有孚矣。”[4]就此而論:官員犯法，絕不能只是與庶民同罪，而更應該是罪加一等。這才是治的要義、關鍵。

　　十四、虛

　　治是老子之道的具體運用。老子說:“道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。”[1]53王夫之《老子衍》解釋說，沖，本作“盅”，這里指器物中的虛處，虛處不盈，才有大用。[3]6沖和淵，猶如大海之虛懷若谷，因為虛懷若谷，所以接納百川;因為它總能接納一切河流，所以總讓人感覺深不可測。道雖不可言說，是真無，但是道的作用大家都能看到。天下有多大，道就有多大、道就有多大作用，道用之不盡，所以叫“不盈”。道又深不可測、深淵似海，宛如“萬物之宗”。老子的道，就是虛納一切，就是絕對道德，就是人性的極致境界。以虛空之人性為最高統攝，天地自然、社會倫理之真、善、美盡收眼底，百花齊放。虛是永恒，所以老子又言:“谷神不死”。[1]

　　十五、不仁

　　修道以虛為正宗，以不仁為無為、自然之手段。因為不仁，所以就沒有東西對任何東西感恩戴德;因為任何東西，無論生、長、老、病、去，都是自然而然的結果。老子說:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[1]79老子說:“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。”[1]54萬物、百姓都依道而行，都自然而然，都自相繁衍、生息。所以天地、圣人，對萬物、百姓都沒有施行仁義，也沒有必要施行仁義，因此叫做“不仁”。萬物、百姓，都是天地宇宙的獨立個體，帶著各自的使命而來，他們或者偉大、或者卑微，造物主、上帝都不存在。中國古代圣人老子以“不可說”、“無”為自己哲學研究的起點，從世界的有與無、人性的善與不善兩個角度辯證地思考自然、人生的運動變化規律，揭示出了自然萬物自然而然的本性，進而對國家社會治理、個人內在修養等方面提出了諸多充滿知性以及合理化的思考，值得我們學習、借鑒。

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