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莊子哲學中的心與形
1、 有形與無形
從老子開始，道家就把世界區分成有形和無形的兩種。用流行的術語，它們也可以方便的被稱做形而下和形而上。道是無形的即形而上的，用老子的話來說，就是“大象無形”。物則是有形的即形而下的，“道生之，德畜之，物形之，而器成之。” 這兩個部分并不是平行的，無形者是宗，是始和母，有形者是子。此種區分在稍后得到了進1步的確認，譬如黃老學派的作品《經法》等就突出道的“虛無形”和無名的特點，與之相對，萬物則是1個有形有名的世界。 從古代的記述來看，道家中另外1個重要代表列子也有同樣的看法， 另外我們在《管子》中也能發現類似的主張。 這顯示出有形與無形的區分至少在道家傳統中已經成為1個普遍接受的前提。
2、 心與形
在世界和人之間進行類比，是古代人常見的做法。在這種類比中，世界被看作是放大的人，反過來，人則被看作是縮小的世界。 （大宇宙與小宇宙。）因此，世界中無形與有形的區分當然可以方便地推廣到人這里來。這種區分在人之中的具體表現就是心與形。心屬于無形的世界，而形體毫無疑問是有形世界的象征。
心可以是虛的，而且虛原本就是心的特征。這從“心齋”的概念中可以得到了解。 成形的心被稱做“成心”，是應該破除之物。 但是形體卻是無法破除或者虛無化的。有形者和無形者在人（生命）中雖連為1體，但界限仍然是清楚明白的。 正如在世界中無形者（道）的角色，心相對于形體而言也是最根本的東西。
《德充符》中的豚子之喻：形與德。“所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。”
3、 形：天與命
心的重要性并不意味著形體的無足輕重。由于現實生命中心對于形的明顯的依賴，所以對于形體的安頓也就成為重要的。
有形的世界是1個有名的世界，因此也就是1個受限制的世界。形體在獲得了自己規定性的同時也就同時獲得了限制。形體意味著要占據1定的空間和時間，意味著雜多、關系與沖突。這是1個需要你小心去面對的領域。戒慎恐懼，生存技巧：形莫若就與庖丁解牛。
形體也屬于1個命運的世界。從最初形體的獲得，到它的變化（的或者人為的），直至消失，如4時更替般，皆非人力所能予。“造化”或“大化”。
自然的形體與人設的形體。舉手投足，音容笑貌，行為方式。
知其不可奈何而安之若命。無所謂。殘疾人：形體的自殘傾向。
4、 心：結與解
心的虛無的本性決定了它可以擺脫有形物包括形體的限制，而且它應該擺脫這種限制。但是這種擺脫是以承認形體的有限性以及形體屬于命運的世界為前提的。在這種承認中，心由于部分地讓渡出對形體的執著，因而獲得了某種限度的自由。形體不足以成為對心的限制，換言之，不足以在心中打結。從另1個角度說，心可以不受形體的擺布，超越出來。“物物而不物于物。”
對形體的超越也就是對于形體的解決：“解”。“齊物”就是“解”。心中有結會讓人郁悶，但是“解”會把心帶到“無何有之鄉，廣漠之野”，也可以說是逍遙之鄉。這是1種目中無人，目中無物的狀態。
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有人之形，無人之情。
物有結之。
雖然，其應于化而解于物也。
古者謂之帝之懸解。
5、 分裂與合1
心與形作為人生命的兩翼當然是無法分開的。但是莊子對于心和形的處理仍然表現出了分裂的特征。他在把心提升到天堂的同時，卻把形體打入了地獄。我們也許可以用莊子的術語“兩行”來描述這種分裂的狀態。 這種分裂當然不足以呈現出1個健康的或者活潑的生命，它只是在畸形的環境中不得已的處境下的1種對于生命的安頓方式。這里當然也有合1，生命原本就是合1的。可是在莊子中，這種合1總帶有苦澀的味道。心對于形的放棄，遷就，心理的自我調整。
比較：1、儒家的踐形。 2、郭象的山林與廟堂。
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