社會歷史發展“似自然性”研討論文

社會歷史發展“似自然性”研討論文

　　眾所周知，在傳統教科書體系馬克思主義哲學原理中，馬克思關于社會歷史發展的哲學思想被解讀為:人類歷史發展進程永遠是一自然歷史過程。如此一來，社會歷史演進豈不像是上帝預先安排好的局面嗎?或是社會發展同質于黑格爾絕對精神自我實現下的推動過程?如此一來，資本主義社會及其主體被外部物相所奴役的顛倒狀況何以被替代?或是人類美好的未來一一共產主義社會豈不是呈現似自然性的歷史狀況嗎?如此一來，豈不是自動消解了無產階級主體實踐能動性?或是取消了無產階級進行自身解放斗爭的必要性?只要買上一張人類社會歷史發展通往共產主義的車票，然后上車睡覺，直到車至終點就是自由人聯合體社會。這種邏輯悖論造成的危害無論在理論上或是在實踐中都是不可被低估和忽視的。南京大學張一兵教授對馬克思該思想做出完全異質的解讀，明確質疑傳統馬哲原理教科書釋義的非科學性與非法性，提出似自然性概念。那么，何謂似自然性概念?其具體內涵是什么?為什么對社會歷史發展做出似自然性解讀?又怎樣理解和對待這種研究解讀成果?筆者在對張一兵教授著作全而研讀的基礎上，聯系傳統馬哲原理教科書中的部分誤解觀點，談些個人看法。一個總的原則結論是:把全部社會歷史發展看作自然歷史過程正是一個曾被馬克思批判過的錯誤觀點，把社會的一個特定歷史階段的物質規律看成同樣支配著一切社會形式的抽象的規律。

　　在馬克思話語語境中，自然一詞有五種不同層面的意義指向:第一，實存自然界或天然自然，也就是經典著作中所指的第一自然;第二，進入人的實踐界域中被實踐改造的自然對象或者是人的實踐重構的人工物質;第三，自然定在法則即自然事物本性，例如，四季更替，水往低處流等;第四，借用自然一詞作隱喻、轉喻的轉義使用，例如，用一般意義上的自然說明某種社會現象和過程的客觀必然性，這種借用、比照的意義域通常是狹小的;第五，從否定意義上，即從批判性上使用自然一詞，而不是直接地確定社會存在中真正出現了自然運動。所以，對于馬克思的自然概念需要在具體的、歷史的、現實的語境中，做出一定的考量，切忌夸大自然一詞的使用語境而到處生搬硬套。

　　馬克思主義哲學原理教科書中將人類社會歷史發展規律定義為一種自然歷史客觀過程。這種釋義缺乏對自然一詞的界劃，這個解釋框架源于對馬克思在《資本論》第一卷第一版序言中思想理論的曲解。我的觀點是把經濟的社會形態的發展理解為一種自然史的過程。不管個人在主觀上怎樣超脫各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產物。馬克思說過，問題并不在于資本主義生產的自然規律所引起的社會對抗的較充分或較不充分發展，問題在于這些規律本身，在于這些以鐵的必然性表現出來并且正在實現的趨勢。這里的自然規律一詞，顯然是馬克思在客觀必然性意義上使用該概念的。接下來，馬克思又說:一個社會即使探索到了支配它的運動的自然規律，它還是既不能跳過去也不能用法令取消它的自然發展的各個階段。單獨抽出來看，馬克思在此連續使用了自然規律和自然發展，好像是說社會歷史發展的客觀必然性就是自然界發展中的自然規律，社會歷史發展就是像自然界運動一樣運轉著的。緊接著這個思路，馬克思又表述過社會歷史中的人不過是經濟關系的人格化，不過是一定社會關系的承擔者，似乎可以在歷史中被弱化。如此一來，人類社會歷史發展也成為一個可以排除人的自然歷史過程!

　　綜合解讀馬克思的經典著作，根據歷史唯物主義的基本精神，社會經濟形態并不是馬克思主義哲學原理教科書中解釋框架設定的生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的總和。社會經濟形態是人類社會發展過程中的特設，是馬克思對在社會歷史發展中生產力的一定水平上形成的特定時期的指稱。這個時期里，人類社會歷史發展中的主導因素已經是經濟關系和經濟力量，形成了私有制社會。社會經濟形態是人類社會歷史上的對抗性社會，只包括古代的、封建的和資本主義的生產方式。在馬克思話語里社會經濟形態不包括原始社會，也不包括未來共產主義社會，總之并不是泛指全部人類社會形態。社會經濟形態的發展同自然的進程和自然的歷史是相似的。無論如何社會中的個體都不可能超脫各種社會歷史關系，不僅如此，而且他在社會意義上總是這些各種關系的產物。這里的自然一詞具有上文中對自然含義界劃的最后兩種意蘊。也就是說，這里的自然一詞并非是在肯定意義上使用，并非是對社會歷史發展的本質說明，而是側重說明資本主義社會運行的特殊機制。馬克思本意是說在資本主義社會這個特定的經濟必然性的社會經濟形態里，社會歷史發展出現了與自然歷史相似的現象，只是相似而已，沒有更多的意味在里面。這就是張一兵教授所理解的馬克思關于社會歷史發展是一種自然史的過程的科學原像。張教授認為，馬克思是在歷史辯證法主體向度上關注資本主義社會主體生存狀態，而不是說人類社會歷史發展是在人之外的自然歷史過程，不是說全部人類社會歷史發展都是自然歷史過程。也就是說，張教授認為，馬克思是基于歷史辯證法的主體向度，對資本主義社會所表現的人被物奴役的非主體的自然過程開展否定性批判的。所以，似自然性、物役性和三大拜物教共同建構了歷史辯證法主體向度而向資本主義現實而展開的批判性話語的三個依次推進的理論系統。似自然性的本質是資本社會中主客體顛倒的物役性。規律只能當作沒有規律而盲目發生作用的平均規律來貫徹，生產的規律表現為生產的自然規律，資本主義自身發展的規律似乎已神秘化為一種自然規律。似自然性恰恰是對資本主義社會是永恒的自然規律的否定。總之，似自然性最貼切的含義是馬克思將資本主義社會中特殊運動規律轉喻為一種特定的自然規律，一種特定歷史階段中類似自然界盲目運動的自然規律，絕不是論證資本主義生產方式是天然合理的永恒自然規律，在這種社會經濟形態里，社會歷史發展呈現為自然界那種盲目力量支配的非主體發展狀態。

　　馬克思關于社會歷史發展是一種自然史的思想應當解讀為是在否定和批判意義上使用自然一詞的。只有這樣解讀，才能確證資本主義經濟、社會發展及其生產方式的過程性、歷史性和非完成性，也才能批判資產階級政治經濟學家們為資本主義編織的永存性和長生不死的意識形態觀念，有力回擊現代西方學者對馬克思的批評。法國著名思想家、社會學家鮑德里亞批判馬克思時，說馬克思把資本主義社會的規律套用在人類社會發展上。其實，他與馬克思的言說語境是根本異質的，靜態經驗主義的鮑德里亞當然無法理解歷史發生學意義上的馬克思的話語。我們只能說，他是對馬克思的誤解。另一方而，這也說明了鮑德里亞理論的淺顯性。作為社會學家的鮑德里亞與歷史哲學家的馬克思，他們兩人所關注問題的理論層面是不同的，其結論又怎么能一致呢?

　　經濟社會形態作為一段人類社會歷史的特殊時期并不是社會歷史發展的一般形式。這種經濟必然性對人的統治一定會隨著生產力的發展被超越，人類社會發展的似自然性僅僅是暫時的歷史現象。原因如下:第一，人類社會歷史發展呈現出盲目的非主體性。盡人皆知，人類社會歷史發展與自然過程不同，社會歷史過程是人創造的，歷史過程是以人為主體的生產勞動的發展過程，人類社會歷史的發展絕對不會同質于自然歷史活動過程。然而，馬克思通過對資本主義經濟過程的研究發現，生產的社會聯系，不過是當作一種壓倒一切的自然法則，而對著個人的自由意志來發揮作用，人們對于重大的社會變革、影響深遠的社會事件似乎顯得無能為力，好像只能聽天由命。整個歷史過程一一重大事件一一到現在為止都似乎是不知不覺地完成的。人類社會歷史過程似乎變成了無主體的自然過程，社會中人的活動規律也成了不以人的意志為轉移的自然界的規律。第二，人類社會歷史發展過程呈現出有意識主體的外在強制性。這正如馬克思主義哲學原理教科書所說，社會歷史發展過程中人類既是劇作者，又是劇中人。可是，資本主義經濟過程中自由競爭會把資本主義生產的內在規律，當作外部的強制規律，對每一個資本家個人發生作用，競爭的外在壓力和追求剩余價值的內在動力，似乎像魔杖一樣在指揮著每一個人格化的資本拼命地運轉。在私人勞動產品偶然的不斷變動的交換關系中，生產這些產品的社會必要勞動時間作為起作用的自然規律強制地為自己開辟道路，就像房屋倒在人的頭上時重力定律強制地為自己開辟道路一樣。第三，人類社會歷史發展表現出對自身活動有反復破壞性。歷史唯物主義認為，發展一定社會生產關系中的社會生產力應該是以人為主體的社會歷史演進的主導線索和必然邏輯。但是，馬克思所處時代的資本主義經濟社會形態卻出現了相反的情形，社會生產力發展的結果表現為對生產力本身的破壞，然后再重新發展至社會生產力的繁榮。勞動的變更現在還只當作無可奈何的自然規律，并以自然規律碰到障礙時無論何處都不能沒有的盲目破壞作用來貫徹，似乎資本主義社會一切當事人都無所適從和無可奈何。并且，資本主義生產過程出現了一種這樣的循環過程:由于自然規律的必然性，生產一定要經過繁榮、衰退、危機、停滯、新的繁榮等等周而復始地更替。馬克思看到，假如不以這種對自身發展的破壞性為代價，似乎資本主義經濟就不能向前發展。

　　總之，在這種特定經濟社會形態中，人類社會歷史的發展出現了與自然界運動相類似的情況，人類主體的活動過程表現為客體的運動過程，社會進步同時表現為社會的自我破壞或者自我傷害。這種嚴重顛倒的歷史狀況是對馬克思在對社會發展與自然過程的一般性比較中形成的理論的確證。正是對此意義的深刻解讀，張一兵教授提出了人類社會歷史發展的似自然性概念。似自然性表征著人類自我實現、全而自由發展和自覺創造性的主體性作用的失去。同時，似自然性也表征著只有與新生產力發展相適應的社會才是人類社會真正的發展方向。只有在這個社會，人類社會歷史發展才最后徹底擺脫發展的似自然性，步入人類歷史發展的自由王國，也只有在這時，人才獲得了真正的歷史主導地位，在社會生產力高度發展的一般基礎上，在認識和利用客觀規律的前提下，歷史性地超越社會發展的似自然性，步入自由人聯合體社會中，成為人類社會歷史的真正主人。

　　社會歷史發展的似自然性源于張一兵教授從馬克思經濟學研究語境中探尋馬克思的哲學思想。這在國內開拓了一個全新的關于馬克思主義哲學研究的視角，并且恰恰是一個被傳統研究界所忽略的重要問題。資本主義社會人的勞動表現為活動的異化，也就是工人在勞動過程中的主體地位表現為物役性過程。事實上，資本主義經濟的社會形態作為工人的創造，結果表現為不以人的意志為轉移的似自然性的客體世界，這在黑格爾視域被指稱為第二自然。正是基于這種似自然性存在，資產階級從自身利益出發把這種物對人的統治視為人類社會歷史發展的永恒自然規律，而絕不會將其看作社會歷史發展的暫時結果。盡管如此，似自然性概念在馬克思恩格斯的手稿、筆記書信和文獻中并沒有發現明確的文本所指。在缺乏相應文本依據的前提下，如何看待和理解社會歷史發展的似自然性過程?張一兵教授特別說明，馬克思本人并沒有提出什么似自然性概念。似自然性是張教授在表述馬克思這一重要思想時所做的理論概括，他說之所以使用這一概念，是因為受到當代美國心理學家馬斯洛似本能一詞的啟發。馬斯洛在說明人的許多根本特性已不是動物的本能特性而是人的獨特屬性時，指出這種屬性類似人的本能那樣與人不可分割，并將人的這種本性稱之為似本能性。當然，張教授使用似自然性時，其意思與馬斯洛相反，不是在肯定意義上，而是在否定、批判意義上使用。馬克思也不曾直接指出過這種語義轉喻。誠然，問題的關鍵并不在這一概念和理論規定在邏輯顯性層面是否存在，而在于馬克思所具體指稱的事實是否十分清楚。馬克思在對社會歷史過程的具體經濟研究中，科學地建構了從人類主體地位出發的歷史辯證法邏輯。這種邏輯是歷史本質論與歷史運作論的內在統一。如果社會中的個體被消解了主觀能動性，基于社會歷史感的客觀規律就是一句空話，直白地說就是，假如每個人都去睡大覺，共產主義是永遠不會實現的。自由人聯合體社會是一種社會歷史運動，是一個主體積極參與的客觀歷史過程。似自然性理論不僅是馬克思主義政治經濟學的碩果，理所當然也是歷史辯證法思想的深化和理論進展，其意義的重大性不言而喻。社會歷史發展的似自然性在馬克思批判資本主義視域中可以被看作隱性理論層面。

　　廣義歷史唯物主義認為，貫穿全部人類社會歷史發展過程的一般基礎是物質生產，這是永遠不會改變的一般規律，馬克思稱為自然必然性，生產過程一般，它是一切社會狀態所共有的，也就是沒有歷史性，也可以說是人類的。國內有學者將此解讀為馬克思的生產邏輯。這種物質生產一般邏輯并不能直接就拿來解釋資本主義社會的生產，就是說不能將歷史唯物主義簡單地推廣運用，必須凝練出新的理論結構。因為，資本主義社會里資本取得了支配一切的權力，只有從資本主義生產特殊出發，才能把握與領會社會發展中的生產一般。在一切社會形式中都有一種一定的生產決定其他一切生產的地位和影響，因而它的關系也決定其他一切關系的地位和影響。這是一種普照的光，它掩蓋了一切其他色彩，改變著它們的特點。因此，在狹義歷史唯物主義那里，原始社會解體后和資本主義社會滅亡前，經濟關系和經濟力量在社會歷史發展中處于主導地位，在這種經濟形態中，人類社會的存在和發展表現出特殊規律，也就是說在物質生產發展的不同時期，起主導作用和支配地位的經濟因素是不同的。在這種歷史唯物主義統一邏輯中的雙重結構前提下，在人類社會存在與發展的第一級和原生的原始社會里，占主導地位的生產是人口的生產，物質生產是從屬的活動。就生產邏輯而言，雖然當代的一些人類學研究成果表明，在一些原始土著那里，生產并不具有現代社會所具有的意義，這些社會也并不總處于匾乏之中，但這并不能駁斥物質生活資料的生產與再生產對人類歷史的基礎性意義。盡管隨著資本主義的發展，普遍下的特殊在遵循普遍邏輯的前提下，其運行方式發生了重要變化，歷史唯物主義在當代遭遇到各種批評與挑戰，但是這僅僅是理論建構和發展的需要，并非意味著一定要推倒重來。

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