事實、真理與價值

事實、真理與價值

事實、真理與價值 1、問題的現(xiàn)場

　　沒有真理。這差不多是后現(xiàn)代主義的唯一共識。這共識的經(jīng)典表述則是，怎么都行。從懷疑，到相對，到虛無，邏輯上順理成章。反過來，從獨斷，到絕對，到?jīng)Q定論，結(jié)果依舊是虛無主義。虛無主義是最偷懶的思想，因為事情弄到這個份上，就什么事情都用不著干了，就這樣了，一切結(jié)束了，玩完了。只有我們的共識是“怎樣才行”的時候，哲學(xué)以及人類，才有繼續(xù)下去的可能�？上�，哲學(xué)式的經(jīng)驗一直是，用懷疑來駁斥獨斷，又以獨斷來抵制懷疑。問題在于，懷疑駁不倒獨斷，獨斷也抵擋不了懷疑。

　　在這里，我們應(yīng)該提問：哲學(xué)究竟在什么地方，在什么問題上，老是糾纏獨斷和懷疑的兩端？我們能不能到“問題的現(xiàn)場”去看看？這是個關(guān)鍵。很明顯，哲學(xué)并不在隨便什么地方都獨斷或者懷疑——這樣的獨斷或者懷疑肯定得不到哲學(xué)的關(guān)照。哲學(xué)最大的特點是講理。什么都懷疑或者什么都獨斷，那就是什么都不講理，所以算不上哲學(xué)。但是，哲學(xué)并不在什么地方都講理。因為一個邏輯上的根本困難在于，理由需要進一步的理由，進一步的理由繼續(xù)需要更進一步的理由，依次類推，以至無窮。我們總要在某個地方不再給出邏輯理由，也給不出理由。所以維特根斯坦說，我們只能給出那么幾個層次的理由，理由很快就被我們用完了，于是就碰到了那個“堅硬的石頭”，這時候我們就只能說，“事情就這樣了，再沒有別的理由了”�？档乱彩侵斏鞯�，于是說自在之物不可知。這個自在之物差不多就是康德式的“堅硬的石頭”；說“不可知”，大概的意思也是說，我們不可能在那個“堅硬的石頭”（自在之物）上再給出理由。于是，康德早就想說，對于不可想的，必須保持沉默。維特根斯坦則公開表態(tài)，對于不可說的，必須保持沉默。

　　但是，并不是所有哲學(xué)家都象康德、維特根斯坦那么誠實謹慎。哲學(xué)家喜歡喋喋不休，所以很不愿意沉默，哪怕前面是塊“堅硬的石頭”，并沒有辦法給出進一步的理由。這樣，問題出現(xiàn)了。在理性的盡頭，哲學(xué)家要么會給出一個或者幾個所謂“自明”的公理——這是獨斷論；要么因此而懷疑一切理由，聲稱一切都是虛妄——這是懷疑論。于是，我們可以說，在理性邏輯的盡頭，在那塊堅硬的石頭面前，最能夠看出一位哲學(xué)家的本來面目了。大致就這么三種，獨斷的，懷疑的，以及沉默的。能夠在邏輯/語言的盡頭沉默的哲學(xué)家，已經(jīng)相當?shù)母呙髁�。但是，其實也很常識。因為大家都很明白，我們不可能一直沒完沒了地喋喋不休下去，話總得有個頭。關(guān)鍵的問題是，哲學(xué)需要一個什么樣的“頭”？哲學(xué)的出“頭”之日在什么地方？

　　問題的現(xiàn)場在邏輯和語言的盡頭。

　　于是，我們先要問：在邏輯和語言的盡頭，在人性和神性的邊界，理性和啟示存在著什么樣的兩難？這個時候，我們究竟是繼續(xù)相信力不從心的理性，還是相信神秘兮兮的啟示？這當然很難抉擇，也從來沒有清晰的抉擇。哲學(xué)家在這里倒是很狡猾，打著理性的幌子去求助于神性的啟示，同時，借著神性的權(quán)威來保證理性的牢靠。這種事情實在太便當了。卻一直能夠互相保持默契，一本正經(jīng)地把買來的便宜當作真理。謊言說一千遍就是真理，更何況是哲學(xué)家的謊言？


2、事情的真相

　　以往哲學(xué)的根本性的問題現(xiàn)場發(fā)生在邏輯/語言的盡頭。我在懷疑，這是不是一個虛假的現(xiàn)場？一個虛假問題的虛設(shè)的現(xiàn)場？就是說，哲學(xué)的真正的根本問題并不發(fā)生在理性和啟示的邊界上，就好象我們?nèi)说膯栴}并不能依靠糾纏于天堂和地獄來解決。我想說，其實我們中了邏輯的圈套，中了語言的埋伏。

　　按照通常的說法，哲學(xué)就是反思的，就是前提批判。這當然不錯。但是過于夸張。思想的大敵是過于張揚，過于任性。哲學(xué)出于對普遍性的特殊偏好，總喜歡把某種大致的普遍原則放縱為絕對的思想體系。舉例來說，當?shù)芽▋赫f“我思故我在”的時候，他的確說出了很大的真理，但是，他得意洋洋地從這個東西開始來建設(shè)他的哲學(xué)體系的時候，他就弄出了更大的謬誤。對于所謂反思也是這樣。其實，我們也可以炮制類似的東西，比如，我堅持說，哲學(xué)就是“元-”思（meta-thinking）；或者，哲學(xué)就是“后-”思（post-thinking）；諸如此類。只要足夠固執(zhí)，這些說法就會顯得很偉大。所以，當你說哲學(xué)是反思的時候，說出了很大的真理；但是當你說，哲學(xué)“就是”反思（沒有其他的思了），那就犯了更大的錯誤。偏執(zhí)一端是小孩子的天性，但不應(yīng)該是哲學(xué)家的嗜好。

　　哲學(xué)的問題就是在反思這個問題上過火了。正是這個地方過火了，才制造了虛假的問題和虛設(shè)的現(xiàn)場。情況是這樣的：反思總會先天地邏輯地要求進一步反思，于是進進一步反思，結(jié)果就遇到了邏輯和語言的盡頭。這樣給人的錯覺就是，那些邏輯盡頭上的問題就是基本最重要最根源最關(guān)鍵的問題了。這實在是個假象。因為我們中了邏輯反思的圈套。我們不幸中計了，還渾然不知，一相情愿地把它當作個寶。我現(xiàn)在想說，其實哲學(xué)一直在糾纏的那些問題一直是些邏輯或者語言的問題，而不是哲學(xué)的問題。也就是說，邏輯反思的盡頭所出現(xiàn)的問題，那些看上去朔大無比的問題，其實不過是些邏輯的/語言的問題。維特根斯坦所說，對于不可說的，必須保持沉默。還說，語言是思想的界限。其實邏輯也是這樣。邏輯和語言一起規(guī)定了想/說的邊界。但是也僅僅是界限的問題。界限是個事實，不是我們管得了的。邏輯/語言的盡頭所出現(xiàn)的問題是不能邏輯地/語言地解決的。邏輯/語言上的最后困難只能哲學(xué)地解決。但是，哲學(xué)根本性問題和困難并不能輕易邏輯/語言地解決。萊布尼茨曾經(jīng)設(shè)想一種人工數(shù)理邏輯語言，目的是，如果出現(xiàn)什么哲學(xué)的爭執(zhí)，那就用不著爭論，“讓我們來算一算吧”。萊布尼茨就是想把哲學(xué)問題邏輯地解決。后來的分析哲學(xué)，尤其是邏輯實證主義，也表述了一個相似的方案，他們說，哲學(xué)就是澄清語言的意義。他們的理想就是通過對語言的邏輯分析來解決哲學(xué)問題。到現(xiàn)在，他們的努力除了還有點技術(shù)/方法上的意義之外，沒有什么用處了。于是，我想再強調(diào)一遍，哲學(xué)的困難不能語言/邏輯地解決，相反，邏輯/語言的困難到是必須哲學(xué)地解決。

　　現(xiàn)代哲學(xué)過于迷信語言了，就好象近代哲學(xué)迷戀邏輯一樣。很多哲學(xué)家都不愿意把語言作為工具來看待。海德格爾就夸張地說，語言是存在的家。甚至有人說，不是我們是說話，而是話在說我們。諸如此類。這些說法的確足夠驚世駭俗。但是我要說，真理往往是樸素平實的。當然沒有低估語言的重要性的意思。把語言當作工具絲毫沒有低估語言的意義。因為沒有工具人就沒法活。但是，語言卻并不具有那么重要的存在論意義。我們生活在生活/世界中，而不是語言/邏輯世界中。當然我們也可以說，人生活在語言/邏輯世界中，但也僅僅是在如下意義上：人僅僅是生活在生活/世界的語言邏輯中。語言/邏輯是個無限開放的可能世界，它們通過某種方式，可以“說出”任何多種可能世界。但是，很明顯，我們并不對所有語言的可能世界都在乎。這里的一個存在論根據(jù)是什么？不是別的，而是生活/世界。人們?yōu)槭裁蠢险f，“說得到好聽”、“說得比唱得好聽”、“能勝人之口，不能服人之心”，等等。這就很說明了人們并不是對任何語言意義上的可能世界都很在意。也很說明了，人們真正在意的是生活/世界——對語言的可能世界的評判根據(jù)就是生活/世界。

　　現(xiàn)在我要指出，當我說哲學(xué)的很多問題是假問題的時候，并不是說那些問題過于形而上，沒有辦法徹底解決。其實哲學(xué)的問題本身就是沒有徹底解決的可能性。所以如果取消那些問題，就必須全盤取消哲學(xué)。我說哲學(xué)的很多問題是假問題，意思是說，哲學(xué)過于把邏輯的/語言的問題當做哲學(xué)的問題，并且過于相信哲學(xué)的問題可以邏輯地/語言地解決。也就是說，哲學(xué)所關(guān)注的某些朔大無比的問題，其實僅僅是邏輯/語言上的問題，而哲學(xué)的解決方案也是邏輯/語言地解決。再直白點說就是，哲學(xué)研究是不是哲學(xué)，而是邏輯/語言。哲學(xué)沒有屬于自己的問題。

　　這就是真相。


3、哲學(xué)的問題

　　我們剛剛說，以往哲學(xué)的錯誤在于，它研究的其實不是哲學(xué)，而是邏輯/語言。那么，哲學(xué)本身要研究的問題是什么？

　　我的一個朋友對我說，他現(xiàn)在沒有寫哲學(xué)論文的欲望了。因為很多問題想啊想啊，最后都是一個結(jié)論——我應(yīng)該沉默！因為問題弄到最后，都是不可說的。這是很有維特根斯坦色彩的思想體驗。胡塞爾也曾經(jīng)比喻說，他搞哲學(xué)就象是在磨一把刀子，磨啊磨啊，不知不覺，結(jié)果竟然磨沒了。他們真是誠實得可愛。其實，如果誰想要堅持傳統(tǒng)哲學(xué)的問題和思路，把那些邏輯/語言問題很當真，那就必然是這樣的宿命。因為你最后碰到的問題都不過是邏輯的悖論和語言的悖論。要么是邏輯上的無窮第推和循環(huán)論證，要么是語言上的語義悖論和語法反復(fù)。而這樣的問題根本就不可能邏輯地/語言地解決的。根據(jù)哥德爾的不完備性定理，任何理論系統(tǒng)都不可能獲得自足的圓滿性。所以，問題弄到這個份上，就只能沉默了。

　　前邊說到了，邏輯/語言的問題只能哲學(xué)地解決，而哲學(xué)的問題卻不能邏輯/語言地解決——除非是假的哲學(xué)問題。所以問題并不象維特根斯坦想象的那么簡單，以為哲學(xué)把那些胡說變成明顯的胡說就可以告老還鄉(xiāng)了。假設(shè)大家都規(guī)矩了，不胡說了，仍然還有問題，這時候出現(xiàn)的就是真正的哲學(xué)問題。什么是真正的哲學(xué)問題？

　　我先要說，并不存在確定的哲學(xué)問題。也并不存在哲學(xué)這樣一門專業(yè)的哲學(xué)學(xué)科。如果誰要專業(yè)地學(xué)哲學(xué)，那就肯定學(xué)不到真正的哲學(xué)，而僅僅是些哲學(xué)史（死）的知識。哲學(xué)的問題在哲學(xué)之外，在理論之前。任何專業(yè)領(lǐng)域都不會出現(xiàn)真正的哲學(xué)問題。因為哲學(xué)問題并不是通常所說的那樣，是些基礎(chǔ)性的根本性的問題。那些所謂基礎(chǔ)性和根本性不過是一種邏輯的想象。解決邏輯的前提性之后，我們依然會遇到巨大的思想困難，這時候就暗示著哲學(xué)問題的出現(xiàn)。當然，哲學(xué)問題也不是某些人文理想特別發(fā)達的哲學(xué)家所想象的那樣，哲學(xué)問題就是人的問題，就是人的存在意義的問題。因為，1）、人的存在意義問題并不是可以哲學(xué)地解決的，不可能因為哲學(xué)家論證了人存在的意義人的活著就有了意義——這不就等于說，在哲學(xué)家有效地論證這個問題之前，大家不是白活了？笛卡兒說，我思故我在，在這里也是值得懷疑的——先不說這個命題本身的邏輯問題。應(yīng)該說，我做故我在。我做事，我存在。哲學(xué)家的故作深沉真讓人覺得可笑，好象人活著的主要工作就是成天顧影自憐自怨自艾似的。當然，那樣的說法對傳統(tǒng)的哲學(xué)的確非常有利的——這恐怕是問題真正的原因之所在。2）、這個世界肯定不單單存在著人，對于人的任何思考都必須同時思考和人相關(guān)的所有事物。過于沉迷于私自的“存在與虛無”無助于人的存在意義這個問題的解決。人文主義有著過火的文學(xué)式抒情。哲學(xué)當然不能變成數(shù)學(xué)，但是也不能變成文學(xué)。德里達等后現(xiàn)代哲學(xué)家已經(jīng)赤裸裸地這樣鼓吹了。

　　到現(xiàn)在，我們可以明確地說，哲學(xué)的問題就是那些生活世界中的兩難，那些沖突著的觀念、思想、習(xí)俗以及趣味。因為不管這世界如何美好，都會出現(xiàn)說不盡的兩難。舉例來說吧。假設(shè)我的哥哥犯罪了，甚至殺人了，警察在外面追他，現(xiàn)在他跑到我家來躲避警察的追捕。這時候，我怎么辦？這里我不打算說該怎么處理這個具體問題，僅僅想說，這就是生活世界中的兩難，是哲學(xué)必須面對和思考的問題。實際上，生活/世界中有太多類似的兩難和困境了，這種困境又不是理性就可以解決的。諸如，情與理、忠與孝、仁與義、家與國、親與友，等等等等。我相信，這就是直接面對了問題本身，哲學(xué)就要在這里發(fā)現(xiàn)思想的困難以及生活本身的困境，發(fā)現(xiàn)一些寶貴的思想素質(zhì)。而且，我們在這里會發(fā)現(xiàn)，理性或者邏輯的力量其實非常有限。我們也不可能在這樣一些問題上，給出所謂的規(guī)律和規(guī)范——給出了也不會有效，不可能有效地教導(dǎo)人們說，大家應(yīng)該應(yīng)該怎么樣。當然法律總會給出嚴格的規(guī)則�？上д軐W(xué)不是法律。

　　在這個時候，哲學(xué)也就面對了真正的問題，面對了真正永恒的困難。與那些邏輯的和語言的問題相比，這些問題顯得那么真實有力，直逼人心。


4、從事實開始

　　人們通常都對哲學(xué)望而生畏，感覺它好象是高深莫測。更多的人傾向與于嘲笑哲學(xué)家。比如，人們曾經(jīng)嘲笑分析哲學(xué)家說，哲學(xué)家不過是用他自己也覺得稀里糊涂的語言來分析蠢人說的傻話到底是什么意思。這當然有點刻薄，但是并沒有錯怪哲學(xué)家。

　　哲學(xué)家過于看重邏輯的眼色了，喜歡跟著邏輯走。如果說藝術(shù)家是跟感覺走，那么哲學(xué)家大概是跟邏輯走。邏輯需要什么，哲學(xué)家就獻上什么。有兩種想象，一種是文學(xué)的想象，一種是邏輯的想象。文學(xué)的想象當然是感覺體驗的隨心飛揚。邏輯的想象則是因為邏輯的需要而給出的蹩腳假設(shè)。我們很容易看到，哲學(xué)有太多的蹩腳假設(shè)了。其實那都是哲學(xué)和邏輯的勾當。哲學(xué)史上有太多的第一原理了，但是可惜很少有后來人把這些原理當真。如果誰對邏輯百依百順，那么肯定會挖空心思給出幾條第一原理。無論如何，這些第一原理都不過是邏輯的想象。也正由于我們有過多的第一原理，當懷疑主義很興奮的時候，人們會毫不客氣地戳穿假象，說“一切都不過是些說法”。面對這樣的指責(zé)，哲學(xué)家通常會故作鎮(zhèn)定，然后一本正經(jīng)地給出進一步的第一原理。其實，在這里沒有辦法判明誰對誰錯。因為那些出于邏輯需要而給出的普遍性的邏輯假定，都是不可證實也是不可證偽的�；蛘哒f，在根本上就是不可說的。

　　但是，哲學(xué)喜歡體系，喜歡自圓其說，并且大致認為能夠自圓其說就是真理體系了。說實話，預(yù)先假設(shè)幾條原則，然后據(jù)此推證出幾個體系并不是什么難事。哲學(xué)厭惡矛盾，就象自然界厭惡真空。于是一心打磨邏輯上的圓潤，一心避免邏輯上的漏洞。但是，很遺憾，避免了漏洞卻同時陷入了空洞。從給出的邏輯假定開始，然后小心翼翼地推論，當然不會出現(xiàn)太大的邏輯漏洞。但是，如果假定的前提本身就是錯誤的，那么得到的也不過是個自圓其說邏輯完美的謬論。有不合邏輯的錯誤，也有自圓其說的謬論。當然，哲學(xué)家給出的邏輯假定大體不會錯得很離譜（一個人活那么幾十年總會明白幾條大致不錯的所謂規(guī)律），再加上在推論過程中自覺不自覺的經(jīng)驗性修正——哲學(xué)并不會象數(shù)學(xué)那么干凈，哲學(xué)家在建設(shè)體系的時候總會不自覺地參考經(jīng)驗生活中的事實，并據(jù)此作出即時修正——這樣，最后的哲學(xué)體系也很難全盤皆錯。但是，在這里我想指出，哲學(xué)家的邏輯想象至少給定的是不真實的假設(shè)，于是就必然推論出不真實的理論。不存在一勞永逸并且全面正確的第一原理。一個虛假的開端必然得不到一個真實的結(jié)論。

　　舉例來說，哲學(xué)家在倫理問題上喜歡假設(shè)人性，要么說人性善，要么說人性惡，或者虛張聲勢地含糊其詞，說人性不善不惡。然后在這樣一個假定的基礎(chǔ)上，給出一打或者幾打倫理規(guī)范，好象人類的問題就這樣得到圓滿解決。追問“本”性，是一種邏輯的嗜好�；蛘呤鞘芰苏Z言的表面假象的誘惑。以為搞定一個“本”，對那些枝節(jié)的“末”的解決也就勢如破竹了。其實這僅僅上一種邏輯的和語義的想象罷了。問題是，不管人的“本性”是什么，一個無法否認也無法改變的事實是，我們這個世界永遠都有好人和壞人。倫理的思考要從“好人和壞人同時存在”這樣一個事實開始，而不是從假設(shè)人有沒有良心開始。

　　從事實開始，直面問題本身。為什么要追問那么多的所謂“本源”？哪里有那么多的所謂“本源”？哲學(xué)由于職業(yè)的習(xí)慣，喜歡宣稱諸如“我思故我在”、“思想是人的唯一尊嚴”、“詩意地棲居”等等，這樣一些對自己明顯有利的話。但是，我們何不把眼光轉(zhuǎn)向生活事實？人類生活那么精彩多樣，那么多美麗與偉大，丑陋與渺小，怎么到哲學(xué)家這里進單單看到“思想”這東西了？怪不得人們很容易把哲學(xué)家當作瘋子。哲學(xué)家在人們的印象中就是瘋子。以至于哲學(xué)團伙的內(nèi)部都有叛徒出賣他們，說那些話不過是些胡說。

　　迷信邏輯，迷信語言，迷信羅各斯，都遠離了事實，遠離了生活現(xiàn)場，遠離了問題本身。通過邏輯的手法偷換了的問題，當然也是問題，但是肯定不是真實的問題。哲學(xué)應(yīng)該回歸一種生活的感覺，哲學(xué)應(yīng)該重新成為一種生活的方式，而不能跟著冰冷的邏輯或者熱烈的人文想象走得太遠，最后變成一種誰學(xué)了誰糊涂的專業(yè)。


5、事實和邏輯

　　事實和邏輯，究竟誰更強大？當事實和邏輯發(fā)生爭吵的時候，我們站在哪一邊？人們當然毫不由于地站在事實一邊。但是哲學(xué)家通常會站在邏輯一邊。哲學(xué)家有個很好的說法，有了這個說法，他就可以理直氣壯地站在邏輯一邊。是這樣的，哲學(xué)家通常喜歡區(qū)分現(xiàn)象與本質(zhì)，區(qū)分假象與實在。于是，他們宣稱那些所謂事實不過是些現(xiàn)象，看問題得看本質(zhì)，得用邏輯理性來把握本質(zhì)。事實總是個體的、特殊的，不可能存在某種“普遍的事實”。但是，在那些特殊的、個體的事實背后，究竟有個什么樣的本質(zhì)？

　　不難看出，這個所謂本質(zhì)是一種邏輯縱深所給予的一個邏輯設(shè)定。邏輯主義思維喜歡挖掘“背后的東西”，以為沿著邏輯的康莊大道一直挖下去，就可以抵達那個本質(zhì)。但是，就象剝蘋果一樣，哲學(xué)家剝啊剝，剝到最后剩下個蘋果核，于是說，看啊諸位，這才是真正的蘋果。他們假裝不知道那個蘋果早就被剝得面目全非。這可能也不能過分地指責(zé)哲學(xué)家，因為他們總是有過火的野心和熱情，總想一勞永逸地全盤解決或者根本解決。

　　其實，事實可能就是在生活/世界中立體而整體地給予我們的。我們說看到了某個事實，并不是單純地在一種橫向的、平面的層面上看到一個現(xiàn)象或者假象，當然也不是在一種邏輯的、縱深的意義上的所謂本質(zhì)。而應(yīng)該說，是在生活/世界中立體而整體地理解了一個飽滿而真實的存在現(xiàn)場。任何事情都是整體而立體地發(fā)生在存在現(xiàn)場的，我們也都是整體而立體地身處生活現(xiàn)場。我們都在現(xiàn)場，于是我們“目擊”了一切。事情的發(fā)生，不僅僅通過眼睛而給予我們，還通過心靈，通過理智以及情感等等，飽滿地給予我們的。當然會有“看”走眼的時候，但是不會老是看到假象。人們并不會愚蠢到只是單純地相信眼睛，但是哲學(xué)家卻常常精明到只是“深刻地”相信邏輯。

　　邏輯不能代替事實，只能用來分析事實。事實是思想的起點，邏輯是思想的界限。事實是思想的根據(jù)，邏輯則僅僅是思想的工具。邏輯形而上學(xué)過于夸張了邏輯的力量。以為只有邏輯理性把握到的東西才是真實的本質(zhì)的。邏輯憑借某種形而上學(xué)的任性才有橫行霸道的可能。事實才是真正的力量。真實而有力，這就是事實。當然，事實的力量不在邏輯意義上，而在存在論意義上。是這樣就是這樣，不是就不是，沒有討價還價的余地。邏輯可以建設(shè)很多可能世界，但是并不是所有可能世界都是真實的。我們可以回避邏輯，但是沒有辦法回避事實。邏輯的對錯僅僅是推理上的對錯，但是事實的對錯卻是價值上的好壞。我想說，價值上的對錯是最要命的。

　　當然你可以追問說，什么是事實？這個問題我僅僅能夠回答說，事實就是事實，并且就此了事。因為這樣的問題仍然是個邏輯主義的圈套。它蠱惑著我們?nèi)ソo出本質(zhì)化的定義。還有一點，就是其實大家（哲學(xué)家是個例外）不可能竟然不知道“事實”是什么意思，要麻煩哲學(xué)家來解釋。對于那些基本的概念，哲學(xué)是不需要給出定義的。你給出定義反倒把一個大家都清楚的東西弄糊涂了。比如，哲學(xué)家怎么定義“好”？如果硬是要定義，那可能只能說：所謂好，就是有用的；或者，好就是美好的；或者，好就是大家都喜歡的；諸如此類。我們很容易發(fā)現(xiàn)這些定義其實都亂七八糟，越說我們越糊涂。對于怎么分辨這樣一類不可定義的基本概念，我想，至少可以給出這么兩個標準：1）、日常生活中非常廣泛地使用，離開它我們就說不了話的那些詞語。比如，好、壞、善、惡、美、丑、真、假，等等。這些基本概念絕對不是哲學(xué)意義上的那些邏輯意義的基本，不象那些所謂本質(zhì)、本體、現(xiàn)象、先天直觀、絕對理念，諸如此類。盡管它們看起來大得嚇人，好象基本得很。2）、規(guī)定著我們的思想結(jié)構(gòu)和世界形式的那些詞語，離開它們我們的思想和世界圖景就得散架，就不知道怎么思想。比如，我們的經(jīng)常說的好/壞、美/丑，我們當然可以對這樣的二分和二元語言表示不滿，但是沒有這樣的二分，我們就沒有辦法思想——那不等于好壞不分、美丑不顧一團混沌嗎？

　　最后我得補充說，這里沒有要全盤打倒邏輯的意思，而僅僅想反對邏輯形而上學(xué)，僅僅想反對邏輯主義、邏輯本體。我很樂意把邏輯當作思想工具——其實，亞里士多德以及培根也都把他們的邏輯學(xué)體系叫做《工具論》、《新工具》。


6、真理與價值

　　后現(xiàn)代已經(jīng)宣布了唯一一條真理：沒有真理。當下哲學(xué)的任何思考，都不可能回避了后現(xiàn)代責(zé)難還能取得進展。我們現(xiàn)在來面對這個最大的詰難。

　　通常認為后現(xiàn)代是現(xiàn)代理性主義的內(nèi)部后果。理性沒有辦法保證絕對真理，于是沒有辦法根除懷疑論。本質(zhì)主義、基礎(chǔ)主義、主體性，等等理性主義思路在現(xiàn)代哲學(xué)發(fā)展中出現(xiàn)了巨大的根本性困難。這些說法當然沒錯。但是可能還有一個相對外在的因素，一個社會學(xué)因素。我的意思是，后現(xiàn)代主義其實更多的是個現(xiàn)代社會的一個綜合病癥，或者可以叫做“現(xiàn)代社會綜合癥”。因此后現(xiàn)代更多的是個社會學(xué)事件，而不是通常所說的，有那么嚴重的思想根源。因為后現(xiàn)代的思想根源都是先天的，一開始就是那樣，一開始就沒有絕對真理。哲學(xué)家老喜歡夸張思想的作用，這其實是虛假而過分的。哲學(xué)思考應(yīng)該跳出哲學(xué)學(xué)科的專業(yè)眼光來觀察、思考問題。

　　法國的奈仁在分析法國1968紅色五月風(fēng)暴的后現(xiàn)代因素時，曾經(jīng)用“心智剩余”這個詞來描述現(xiàn)代社會——注意，不是“后現(xiàn)代社會”，其實至今沒有出現(xiàn)一個后現(xiàn)代社會，后現(xiàn)代主義不過是現(xiàn)代社會中的一種情緒，大家矯情地抱怨一切，卻什么也舍不得放棄。所以，后現(xiàn)代差不多就是，一邊興高采烈地大魚大肉，一邊埋怨吃肉不夠綠色環(huán)保。說得難聽的，那叫吃飽了給撐的。我對后現(xiàn)代也有一個和奈仁相似的描述，這就是現(xiàn)代社會的“精神泡沫”。也就是說，現(xiàn)代社會在物質(zhì)剩余、經(jīng)濟泡沫的同時，也有著大量的“心智剩余”和“精神泡沫”。這個社會學(xué)因素可能比哲學(xué)家所想象的思想因素更具有決定性。

　　我們不能不說，這是個技術(shù)的時代。經(jīng)濟學(xué)上的理性人假設(shè)很明顯地暴露了這一點。好象人們的理性（所謂理性人）就是成天用來盤算一些蠅頭小利。這個假設(shè)其實大體上揭示出了現(xiàn)代理性的技術(shù)性和工具性。因為現(xiàn)代哲學(xué)也差不多是個經(jīng)濟人，老是在技術(shù)上、細節(jié)上精打細算斤斤計較。相反，在價值問題上卻一直低頭沉默。分析哲學(xué)尤其是這樣，技術(shù)上到是一絲不茍滴水不漏。而以解釋學(xué)問代表的人本主義哲學(xué)，由于過分發(fā)揮了主體性（盡管他們自稱是反主體的，然而卻陷入了更深的主體性）和個體存在的體驗價值，也不可能在價值問題上給出有力的表述。于是，總體上說，現(xiàn)代理性或者說是現(xiàn)代哲學(xué)是個懸隔了價值的哲學(xué)。要么避而不論，宣稱價值問題不可說；要么本身無力給出有效有力的表述。因此，現(xiàn)代哲學(xué)的那些話語，都是些“缺德的”話語�，F(xiàn)代社會是“缺德的”社會，人們成天在盤算自己的那些蠅頭小利。相應(yīng)的，現(xiàn)代哲學(xué)則是“缺德的”哲學(xué)，在邏輯語言的細枝末節(jié)上喋喋不休，或者在個體的存在意義體驗上自怨自艾。

　　一方面，是話語/知識/真理與價值/德性脫鉤，價值缺席；另一方面，則是話語/知識/真理和權(quán)力/利益勾結(jié)，真理失貞。知識懸隔了價值，真理失去了貞操，這時候，后現(xiàn)代主義出來挑明說，“沒有真理”，這又有什么奇怪呢？于是鼓吹“怎么都行”，又有什么不行呢？

　　當初現(xiàn)代哲學(xué)僅僅是想謹慎，沒有大的抱負，以為在一些細枝末節(jié)上盤算一下就一切OK了。在技術(shù)細節(jié)上可以“不擇手段”（費耶阿本德說的“怎么都行”其實開始的時候僅僅是個方法論口號），但是沒想到，最后竟然墮落為“不擇價值”。于是懷疑主義順理成章地兌變?yōu)樘摕o主義——懷疑主義本身是個技術(shù)性的東西，虛無主義才是價值性、存在論意義上的東西。
　
　　到這里，我想說，我們應(yīng)該鼓吹一種“德性的話語”，把價值和真理給重新糅合起來。真理和價值的分離就是現(xiàn)代哲學(xué)的一個后果，也是哲學(xué)傳統(tǒng)的一個邏輯結(jié)局。事實上，我們很難把真理與價值上有效地剝離。價值和真理本身是統(tǒng)合著的。這一點在倫理學(xué)上表現(xiàn)的尤其明顯。倫理的真理總是和價值直接關(guān)聯(lián)的。可惜現(xiàn)代倫理學(xué)也幾乎要把倫理價值從倫理真理中剝離。于是規(guī)范倫理學(xué)橫行，德性倫理學(xué)凋盡。人們喜歡談?wù)撘?guī)范意義上的公正（規(guī)范的第一原則是公正），卻不愿意論證價值意義上的善。

　　我想強調(diào)，沒有價值，哪里來的真理？因為至少真理本身是有價值的，不然我們就真用不著那么麻煩，干脆一勞永逸地怎么都行就可以了。所以說，不是不存在價值問題，而是哲學(xué)過于軟弱無力，回避了價值問題——確實，價值問題是最難說的，但是并非不可說。

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