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      1. 道家超越智慧再發(fā)現(xiàn)

        時間:2023-03-18 14:01:43 哲學(xué)畢業(yè)論文 我要投稿
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        道家超越智慧再發(fā)現(xiàn)

        道家超越智慧再發(fā)現(xiàn) 超越是道家文化的精義和智慧的凝結(jié);也是道家思想的本質(zhì)和靈魂所在。過去人們對道家的
        超越思想多有探索,并取得了多方面的成果。但在對道家超越思想的研究中,存在著這種傾向,
        認(rèn)為道家的超越思想屬精神超越,對其精神超越的意義揭示較多,而對其現(xiàn)實超越的意義認(rèn)識和
        把握不夠,或者說對道家超越思想的整體意義的研究用力不夠。這就是說道家的超越智慧還有待
        于我們?nèi)ミM(jìn)一步認(rèn)識和發(fā)掘。本文試圖從這方面去作一些再發(fā)現(xiàn)。

        道家超越的指向是多方位多層次的,涉及到宇宙、社會、人生的方方面面。歸結(jié)到一點就是
        對“現(xiàn)實”或“有”的超越。“現(xiàn)實”和“有”常常會發(fā)生僵化和異化,而僵化或異化的“現(xiàn)
        實”對人和社會的發(fā)展產(chǎn)生負(fù)面影響,造成保守、停滯、死沉和衰敗。道家的超越是要消除僵化
        和異化,對“現(xiàn)實”和“有”進(jìn)行一種開拓、創(chuàng)新和升華,通過超越開辟出一種人生、社會與
        “道”和諧相通的大境界。

        一、對禮樂文化異化的超越

        禮樂文化的核心內(nèi)容是儒家建立的教化天下的仁義道德、禮法規(guī)范。儒家的最初設(shè)想,是通過禮
        樂教化,提高人的思想道德理性,規(guī)范人的道德行為,從而建立人與人,人與社會的和諧與文
        明。禮樂文化確實起到過這種作用。但在實行禮樂教化的過程中,以仁義禮法為核心的禮樂文化
        漸漸產(chǎn)生了異化。禮樂文化的異化最突出的表現(xiàn)是,“為之仁義以矯之,則并與仁義而竊之”。
        (《莊子·胠篋》)人們往往利用仁義禮法,把利己謀私爭權(quán)奪利的行為都裝點的與仁義禮法規(guī)
        范相一致;人們常常自覺或不自覺地弄虛作假,以掩蓋自己的思想,裝飾自己的行為來符合
        “禮”的要求,仁義禮法變成了一種工具和幌子。這就是說禮樂文化異化的要害是失真而偽。道
        家正是看到了禮樂文化的這種異化,從而提出了“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”
        (《老子·十九章》)的思

        想。這種對“圣、智、仁、義、巧、利”的棄絕,其實質(zhì)是“絕偽棄詐”,是對禮樂文化異化的
        超越。儒家要用禮樂文化來塑造精神文明,可儒家的教化理論無法克服禮樂文明的異化帶來的虛
        偽;不能挽救由此而導(dǎo)致得人的靈魂的失落;難以根除文明掩飾下的假文明。道家正是在消解禮
        樂文化的異化,克服它的弱點上,顯示了高度的超越智慧。道家指出,真正的文明道德是以“本
        真”“自然”為本質(zhì)特征的,失去了“本真”“自然”,一切文明道德都不復(fù)存在。由于仁義道
        德禮法規(guī)范是一種人為的設(shè)制與倡導(dǎo),它對人的個性和真性都帶有強(qiáng)制和束縛,對人的純樸本性
        也具有破壞性。仁義禮法在“雕琢”出人的文明理性的同時,也使人漸漸失去真性、個性和自
        然,使天下“失其常然”,“莫不奔命于仁義”。(《莊子·駢拇》)道家認(rèn)為,從“道”的觀
        點看,社會的文明越進(jìn)展就越離開“道”的本性,所謂“大道廢,有仁義,智慧出,有大偽”。
        (《老子·十八章》)越是倡導(dǎo)仁義道德文明則越是不文明,因為禮樂文化的異化使仁義禮智都
        徒有虛名。道家在對禮樂文化“解構(gòu)”性的批判中,建立了以“復(fù)歸”為特征的超越思想。禮樂
        文化的異化使人們迷失真性,“以偽繼之”,道家的“復(fù)歸”就是要找回人失去的真性和自然。
        老子提出“見素抱樸”,(《老子·十七章》)“復(fù)歸于嬰兒”。(《老子·二十八章》)“復(fù)
        歸于嬰兒”,“怪生筆端,意出塵外”,它是道家由“復(fù)歸”而超越的思想的詩意表達(dá)!皨
        兒”天真無邪,沒有任何污染,最本真、自然,它是道家“見素抱樸”的思想的象征和隱喻;也
        是道家超越禮樂文化的異化而達(dá)到人類更高文明境界的象征和隱喻。莊子提出“既雕既琢,復(fù)歸
        于素樸”。(《莊子·山木》)這就是說經(jīng)過“仁義禮法”的修養(yǎng)和規(guī)范,最終還要返樸歸真。
        因為“樸”和“真”才是道德修養(yǎng)的極致,才是文明的最高境界。道家針對儒家以仁義教化天下
        的弊端,提出了“無仁義而修”。(《莊子·刻意》)道家之所以提出“無仁義”,其目的主要
        是消除倡導(dǎo)“仁義”的負(fù)面作用,超越禮法的異化,達(dá)到?jīng)]有虛偽,本真、自然的道德狀態(tài),即
        “修”。道家提出的“復(fù)歸”,看似有倒退的色彩,實則它是對僵化和異化的現(xiàn)實的批判和超
        越。這種“復(fù)歸”不是簡單的“復(fù)歸”,而是“既雕既琢”后,即經(jīng)過文明的洗禮后,“復(fù)歸于
        樸”、“復(fù)歸于嬰兒”。這種“復(fù)歸”是歸向“與道為一”的純樸和自然,它的實質(zhì)是人性的升
        華,心靈的凈化,是從異化回復(fù)到本真的超越,它是一種大進(jìn)步、大理想。

        道家對禮樂文化異化的超越,樹立了一種本真自然的理想道德。它引導(dǎo)著人們棄絕虛偽欺詐,以
        純樸的心靈,坦蕩的心態(tài),真誠的行為去面對人世,面對人生。這種超越就不能僅從精神超越方
        面去理解,因為它實際上促進(jìn)了社會風(fēng)尚的凈化,建立了一種更高尚更美好的人際關(guān)系,它對人
        的精神生活的創(chuàng)造,乃至提升人的言行舉止,都有著積極的干預(yù)現(xiàn)實的意義。

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