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      1. 馬克思自然觀的實踐性本質及其啟示

        時間:2022-11-29 16:25:56 哲學畢業論文 我要投稿
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        馬克思自然觀的實踐性本質及其啟示

          摘要:馬克思在《1844年哲學經濟學手稿》中所體現的自然觀,就其本質來看是在于它的實踐性。馬克思對兩種自然觀的論述,目的在于從更深層次挖掘唯物自然觀的涵義,由此我們能夠對馬克思自然觀的實質進行分類和解釋。馬克思的自然觀是人與自然的交互運動的體現,其中馬克思自然觀的實踐本性正是在此運動中展現,同時這種自然觀具有內在的自我限制性。馬克思的這種實踐性所決定的自然觀,毫無疑問,對指導我過的生態文明社會的建設具有十分重大的意義。

        馬克思自然觀的實踐性本質及其啟示

          關鍵詞:馬克思;自然觀;人化自然;自我限制;實踐性

          《1844年哲學經濟學手稿》是馬克思早期思想的重要體現,異化、人道主義、人的社會本質等重要概念在其中被反復提及,更有學者說《手稿》是馬克思唯物史觀由不成熟走向成熟的標志。馬克思更是在其中反復闡述他的自然觀,其邏輯思路也非常清晰明了。誠如阿爾都塞在《保衛馬克思》中談到的,馬克思的《1844年哲學經濟學手稿》應該被 “當作馬克思思想形成過程中的一個階段看待,它同思想發展的其他各階段一樣,雖然預示著未來的發展,但也確定了一個不可變更、獨特的現在。”因此我們以《1844年哲學經濟學手稿》為例作為研究馬克思的前期的自然思想是具有合理性的,在這部手稿中我們能夠對馬克思自然觀進行綜括性的關于實踐性自然的認識,因為如前所述《1844年哲學經濟學手稿》是馬克思前期的思想表露。

          一、兩種自然觀的探究――唯心與唯物的交鋒

          要對馬克思自然觀的本質進行分析,在邏輯上,我們要探討的就是馬克思是如何看待自然的,將這個問題還原為“自然”的界定。在《1844年哲學經濟學手稿》中,馬克思對兩種不同的自然觀進行了區別,其中之一就是唯心主義的自然觀念。這種唯心主義的自然觀是以黑格爾和青年黑格爾派為代表,自然界是絕對精神的演化和體現,他引用黑格爾的話――絕對觀念、抽象觀念“作為自己的反映的直接觀念,從自身釋放出去,就是說,把自身作為自然界從自身釋放出去。”換句話說就是:“決心把那只是作為抽象、作為思想物而隱藏在它里面的自然界從自身釋放出去。”因此,在唯心主義自然觀者看來,自然界是蘊含在思想里面的,物質世界只是作為自我意識的運動。“黑格爾把自然界看成是‘絕對精神’外化或異化的結果,并且這種‘絕對精神’把大自然中的一切都統攝在理性之下。”也就是說,關于自然界的解釋依據是精神而不是外在的感性。

          另外一種:唯物主義的自然觀,認為物質世界是第一位的,人的意識對外界的感知,說明了物質的第一性。馬克思對以什么為基礎的自然科學才是真正的自然科學的回答,事實上就是對這種觀點予以的肯定。因為馬克思按費爾巴哈語:“感性(見費爾巴哈)必須是一切科學的基礎。”真正的科學是只有以感性意識和感性需要為出發點的,因而現實的科學只能從自然界出發,同時,人是自然科學的直接對象。“人和自然界的實在性……關于凌駕于自然界和人之上的存在物問題……實際上已經成為不可能了。”馬克思更是列舉了“大地創造說”被“地球構造說”致命打擊和“創世說”被“自然發生說”抨擊的例子,來說明唯物主義自然觀的合乎歷史現實性。

          馬克思十分明智地論述這兩種自然觀,或者說是對這兩種自然觀念的對比,其主要目的在于說明唯物主義自然觀的更深一層涵義――為人與自然的交互關系提供一種基礎性的邏輯出發點,為更好地處理人與自然之間的交互關系。

          二、馬克思自然觀的實質――人與人關于自然的交互聯系

          (一)人直接地是自然的存在物

          “人和自然的實在性,即人對人來說作為自然的存在以及自然界對人來說作為人的存在,已經成為實際的、可以通過感覺直觀的……”人是自然的一部分,作為自然界的存在物,“他本來就是自然界”,是自然界的構成部分之一。人來源于自然,人本身作為自然存在物而存在,這種存在是以人為對象的。恩格斯說:“人本身是自然界的產物,是在自己所處的環境中并且和這個環境一起發展起來的。”人作為自然界發展到一定階段的產物,繼而繼續與這個環境一起發展,由此人類并非是自然的征服者,近代以來在牛頓的機械論和笛卡爾哲學的“二元論”鼓動之下,人與自然被認為是完全對立的,雖然由此而發展了巨大的物質文明,然而這種哲學的局限性造成的更為劇烈的破壞或許能夠將物質文明的發展光芒遮蔽住。而馬克思卻將人與自然統一起來,在人與自然中間重新連接起紅線,將人的發展和自然的發展容納在同一個軌道之中,認為人是自然的產物,是自然的一部分,“人直接地是自然的存在物”。

          (二)自然界是人的無機身體

          既然人是自然的一部分,自然是人的產生的必要前提,那么很顯然,人的發展離不開自然,因為一個來源的衍生物必然不能離開產生它的基礎,而成為一個自給自足的產物。馬克思從另一個角度論證了人離不開自然界:自然和人是“互為對象性的存在物”。在《1844年哲學經濟學手稿》中,他說人作為自然的存在物,分為兩個方面,一方面具有能動的性質,體現為認識具有自然力和生命力的,而這兩個力量在人身上化約為了天賦、才能和欲望。另一方面更為突出,“人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物,同動植物一樣,是受動的、受制約的和受限制的存在物。”這意味著人受制于他的對象,因為這種對象是不依賴于他,并且他的欲望卻需要這種對象,同時這種對象正是對其本質力量的正成。馬克思舉例說:“饑餓是自然的需要”,為了使自身的饑餓的感覺得到滿足,“它需要自身之外的自然界”,也就是身處他自身之外的對象。

          因此,這里我們需要注意的是,馬克思說人是自然的產物事實上已經涵蓋了人與自然相統一的觀點,它包含了兩個方面的內容:人是自然的一部分,人離不開自然;人能夠反作用于自然,為了滿足自身的欲望而對其自身之外的對象進行作用,這事實上也是人擺脫自身之外的對象的限制的表現。

          三、馬克思自然觀的實踐性及其內在邏輯

          人擺脫自身之外的對象的限制意味著人對自然的獲取和人對自然的改造,而這種獲取和改造便是人的實踐性,人和自然這種“互為對象性的存在物”的關系,使人具有自然性,同時也將自然附帶了人的影子。這種只有與人相結合的自然對人來說才有價值,馬克思說:“被抽象地理解的,自為的,被確定為與人分隔開來的自然界,對人來說也是無。”因此脫離了人的自然,對人來說是毫無意義的,那么由于人作為能動的、具有自然力和生命力的存在物,自然會作用于他的對象,“馬克思眼中的自然界不是消極被動的自然界,人與自然之間一直發生著相互作用。”而其中起本質作用的是人的實踐性。正如對馬克思異化勞動這個關鍵概念的考察必須“從馬克思關于人的觀點出發去接受這項使命,并且從人的本質中得出我們熟悉的經濟概念的必然性和內容。”對馬克思自然觀的理解也必須從人的觀點去發現。

          “人和自然的改造與被改造的關系是整個人類社會的基礎。”而實踐則為人的本質力量的外化,同時人的本質的實現也是實踐活動的必然結果。“馬克思以實踐為基礎,論證了人與自然的關系是人類得以生存發展的根本關系。這是馬克思生態哲學思想的基礎與前提,也促使馬克思逐漸從唯心主義向唯物主義世界觀轉變。”因此,從這個角度看來,人與自然的關系的基礎是實踐,因為人與自然的交互關系是依靠實踐來實現的,這種實踐的交互性使人更加具有了自然性(人天生就有自然性,因為人是自然的一部分),同時也是自然成為了“人本學的自然界”。從人的角度來看或者從人的實踐性來看,自然在這個意義上必然地是“人化的自然”,那種交互運動和作用是他們關系的本質實現。“人不僅僅是自然存在物,而且是人的自然存在物,就是說,是自為地存在著的存在物,因而是類存在物。”說人是自為地存在著的存在物,即是說人具有能動的實踐的特性,而正是人的這種實踐本質的注射,使自然感染了人的實踐本性,因此馬克思的自然觀是以實踐為本質的。

          當我們將實踐定義為馬克思自然觀的本質時,我們是考慮到了離開人的存在的自然是純粹抽象的毫無意義的,自然正是因為人而具有意義,按馬克思本人的話:“被確定為與人分隔開來的自然界,對人來說也是無”。同時我們更應考慮的是這一點,我們不能因為事物一個性質的存在而忽略了另一部分的性質,而在此,我們就很容易忽視人的主導性作用的部分,或者說沒能夠將這種人的能動性提深到更高的層次。“談自然,必須立足人的現實性,而人的現實性就是實踐性,因此,自然只有作為實踐的一部分,只有在實踐中,對人而言才具有意義,也只有在實踐中,自然對自身才具有意義。”人的實踐才是自然的更高層次的存在,我們談這種存在之時并非將自然的獨立性抹殺,而僅僅是強調人與自然之間的交互往來,從這個意義上來看,正是這種以自然為對象的實踐或者說對自然的“介入”才真正實現了自然本身的存在。“人們在世界中是主動的,而不只是他們周圍世界的消極接受者。”當然,我們的本意并非將人推崇為征服和強占的野蠻動物,而是強調這一點:人的實踐性正是自然得以對人來說存在的深層次原因。從某種程度上說,人的實踐性是自然界的唯一有生命力的、唯一能夠有不斷的創造力的,對世界的發展起決定性作用的東西。如同上文說的,實踐性也僅僅在自然的范圍之內,因為人脫離不開自然的束縛,除非他是在冥想,從物質決定意識這一意義上,人即使在冥想也拋不開自然的魅影。

          四、馬克思自然觀實踐性本質之于生態文明社會建設的意義

          “像黑格爾一樣,馬克思認為人是通過在世界中的活動來改變自身和世界的。但與黑格爾不同,他認為這一變化作為實踐活動發生于實際的世界中,而不僅僅發生于思想中。”在《1844年哲學經濟學手稿》中我們所領會到的是自然的兩種區分以及對人與自然的關系,人與自然的交互作用導致了“人化自然”,而這種“人化自然”的實質就是人的實踐性。但是我們認為正是因為這種實踐本性導致了馬克思自然觀的一種內在自我制約性,因為這種實踐性必然是在自然的范圍之內活動,而且為了人的更好、更自由的發展,這種實踐性被限制也是情理之中。

          馬克思的這種自然觀之實踐本質的內在自我限制性,換句話說這種自然觀內在地將自身限制在一個范圍之內,這個范圍具體來說就是人的發展和自然的發展是天然地處在一個“搏弈”的過程,而這個過程此消彼長,近代以來的科學技術的飛速發展已經使這個過程發生區別于以前的狀態:自然的發展被人的發展所嚴重制約,甚至人的發展已然使自然發生了難以回復的倒退發展。因此我們當今的生態文明社會的建設必須去探求這個人與自然發展的平衡點,實現人與自然“和解”,也就是說如何能夠將人類的發展和自然的發展處在“雙贏”的狀態。不過從人的角度出發,事實上這種“雙贏”或許是永遠不存在的,因為我們所言的自然的發展永遠是對來人說的,脫離了人的自然將是無。當然這種平衡點的狀態的尋求還有待進一步地研究,然而馬克思的這種自然觀就其突破了人類中心主義和自然中心主義的意義上來說,給我們提供了一個可資運用、較為深刻的理論基礎。

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