淺析藝術的本質

淺析藝術的本質

　　藝術本質是精神和物質。熟悉和實踐。再次和表現。理性和感性。抽形和形象的高度統 一。在當代的現實世界里，是中西方藝術本質論的高度統一。以下是小編整理的淺析藝術的本質，希望對大家有所幫助。

　　“藝術是什么？”這一藝術定義問題本身作為一個傳統的形而上學的命題，與“美”的定義等問題一道，在西方現當代美學尤其是英美分析哲學美學中成為一個主要的問題，并且已被認為是一個沒有實體的自我循環的假命題而多被詬病。此前從狄爾泰已經開始對藝術的本體問題不作追尋，他的探討退出了本體問題而討論藝術的意義。他認為藝術在上下文中才有意義；藝術在特定的歷史中才有意義；藝術在人們的興趣（關注）中才有意義，因此不存在沒有前提（先決條件）的藝術。分析哲學的先驅喬治·E·摩爾認為，“美”不是一個自然客體，故不能采用像自然科學下定義的方式來加以界定，而只能采用直覺來把握；早期維特根斯坦也認為美屬于不可言說的東西，對不可言說的東西，人們只能保持沉默。著名分析哲學家艾耶爾則斷定，由于美學的命題基本上沒有實指，所以都是“妄命題”。因此，美國美學家莫里斯·韋茲和肯尼克，都根本否定給藝術下定義的做法，宣稱藝術是不可定義的。所以，在這些理論來看，藝術什么也不是，什么都不是的就是藝術，藝術的本體在它的賓詞后沒有成立的可能性。

　　但是這種沒有可能的可能性，恰恰是我們思考的起點。對藝術的本質問題的追問的不可置否性，在現代藝術中顯示的最大意義，就在于它顯示著并不具有實體的藝術，也就是這種無有的存在，如何在人的心靈中變現為實體的藝術活動、藝術家和藝術作品。很顯然，面對“什么是藝術”這類問題，我們并不是要放棄對藝術的追問，而是要改變這種本質主義的追問方式，必須首先思考藝術之為藝術的心靈特質，放在對人的藝術活動的考察上，使我們的思考直接從“什么是藝術”的問題前的問題開始。通過藝術活動的分析，進而從藝術作品、藝術家、藝術接受等所有的藝術活動的相互關系，也就是藝術與心靈的關系中去尋求藝術的意義。

　　藝術和藝術作品

　　探討藝術問題，通常我們首先從分析藝術作品入手。根據經驗，我們很容易判斷出藝術品與非藝術品，我們在聆聽音樂、欣賞繪畫、閱讀小說、觀看舞蹈等藝術活動中，不假思索地認為它們都是藝術品，而且我們會有意識地去評判它們的藝術水平的高低。但問題也就隨之產生了，我們憑什么說它是藝術品或是非藝術品，如果作為藝術品，它們的水平高下是如何確定的，我們判斷的基準在于什么，也就是說，藝術作品是什么？這個問題的內在含義也就是，在我們所面對的眾多物品面前，如何判斷哪個是藝術品，藝術品符合什么條件才能被稱為藝術品，我們怎樣確定藝術品的水準的高低。顯然，我們通常的判斷是建立在對作為藝術品的基本構成的涵義的理解上，這種判斷在我們當下的話語系統中是有效的，比如在特定的時限或氛圍中，可是一旦超出這個范圍，問題可能會變得復雜起來。究其實，我們對藝術品和非藝術品的追問，回到根本上也就是對藝術問題的追問。因為我們在劃分藝術品和非藝術品時，我們已經存有了藝術的觀念在指導著我們這樣做，不管這種觀念是有意識還是無意識地支配著我們。這就是說，我們對藝術品本身的追問，也就隱含著對藝術問題的追問。所以，探討何為藝術作品的問題，實際上也就成了藝術探討的奠基性問題。但這一探究從一開始就顯得困難重重，問題遍布。

　　自柏拉圖、亞里士多德開始的藝術“模仿說”是雄霸西方千年的藝術理論，模仿說被作為經典的藝術理論在東西方產生了極大的影響，但實際上這一理論是直接以藝術作品為邏輯起點來探討藝術的。柏拉圖認為，世界的本質是理念，現實世界是對理念世界的模仿，作為藝術的藝術品又是對現實世界的模仿，這種模仿也就是不真實的、虛幻的。另一位哲人亞里士多德則肯定了現實世界的真實性，因而也就肯定了模仿它的藝術的真實性。后來古羅馬美學家賀拉斯也繼承了藝術模仿說，直到17世紀，古典主義藝術家們還提出了“藝術模仿自然”的原則，以再現現實為宗旨的現實主義文藝可以說是模仿說的最高發展階段。雖然，隨著西方現代藝術的崛起，在各種全新觀念的沖擊下，這一理論遭受嚴重的挑戰而變得如此不堪，但在我國當代的一些僵化和陳舊的藝術理論中還有極大的市場，以一種變形了的“反映論”藝術觀的面目出現。這一理論探討的是藝術的本質問題，但實際上卻是從藝術作品的問題開始的，分析了藝術作品和自然、理念、事物的關系。模仿說把藝術與現實世界聯系在一起，把藝術看成是再現和認識世界的一種特殊的方式，從藝術作品產生的源泉來把握藝術本質。然而，其根本問題在于，一方面它把藝術局限于“模仿”世界的認識論范圍；另一方面，它忽視了藝術創造的主體性。根本的問題也就在于把對藝術的探討以藝術作品為邏輯起點，這樣自然就把藝術的問題置換為藝術作品的問題。顯然，嚴格地講，藝術和藝術作品是有差別的，這樣一來問題就變得含混了起來。

　　因此，從藝術作品作為邏輯出發點來探討藝術的本質的主要問題就在于，這種探討首先就預設了藝術是一種現實的存在，認為藝術品是一種區別于自然、理念等的存在物，然后去探討它和世界的特殊的聯系。但在這其中有兩個不可回避的問題：其一也就是我們在前面提到的，在藝術之所以成立的預設中也就包含著藝術之為藝術的本質主義假定，反過來正因為有了這種預設和前提，藝術作品才得以成立和顯現。顯而易見，這自然就導致了對藝術的真實意義問題的掩蓋，其所探討的出發點即邏輯起點是藝術作品而不是藝術，但我們可以進一步追問，這些藝術作品存在的邏輯前提又是什么？藝術作品是怎樣從世界中剝離出來的？我們怎樣認定這些悲劇、史詩、雕塑等就是藝術作品而不是其他？這樣，藝術的意義的真正問題就掩蓋在本質主義的預設之中了，藝術的問題就變為藝術作品的問題。其二，既然藝術作品是藝術的現實存在物，它是對世界的模仿，它所體現的是藝術作品和世界的關系，那么，在這種關系中，藝術家作為這種活動的直接介入者，他的意義又何在呢？藝術家在這種模仿世界或理念的活動中，不介入自己的任何理解而機械、本真地模仿自然或再現理念，這幾乎是不可能的。反過來，恰恰是藝術家的活動，使得本真從遮蔽中綻出，使得藝術作品充滿了生氣，這樣，藝術家的活動正是決定藝術作品水準高低的主導因素。

　　藝術的本質是什么

　　現代藝術包括文學、繪畫、雕塑、音樂、舞蹈、戲劇、電影、服裝設計、建筑設計等等。藝術是語言重要補充方法，就像講話中我們會用大聲代表生氣，用笑聲代表開心，用手舞足蹈代表焦急或者其他的心情來傳遞給對方。所以，每件藝術品都應該有它獨特的訴求，這種訴求就是藝術的生命力。同時，藝術也指富有創造性的方式、方法。

　　藝術可以是宏觀概念，也可以是個體現象，是通過捕捉與挖掘、感受與分析、整合與運用（形體的組合過程、生物的生命過程、故事的發展過程）等方式對客觀或主觀對象進行感知、學習、表達等活動的過程，或是通過感受（視覺、聽覺、觸覺）得到的形式展示出來的階段性結果。

　　藝術的魅力是什么

　　指藝術作品對鑒賞者的一種強烈的藝術感染力。馬克思在論述到古希臘藝術時，曾充分地肯定過古希臘藝術對后人的強烈的藝術魅力，說它在經過長期的歷史之后，仍然能給現代人以巨大的藝術享受。

　　藝術魅力在一定意義上是永久性的。而藝術終究體現的是人格，是高貴的人性，所以藝術魅力是藝術家，創作者通過某種手法展示高貴的人性，所以真正的藝術會感染人，提升人的境界。

　　藝術的特點是什么

　　藝術的基本特征：形象性、主體性和審美性。

　　藝術的主要特征

　　一、形象性

　　1.藝術形象是客觀與主觀的統一

　　2.藝術形象是內容與形式的統一

　　3.藝術形象是個性與共性禒統一

　　二、主體性

　　1.藝術創作具有主體性的特征

　　2.藝術作品具有主體性的特點

　　3.藝術欣賞具有主體性的特點

　　三、審美性

　　1.藝術的審美性是人類審美意識的集中體現

　　2.藝術的審美性是真、善、美的結晶

　　3.藝術的審美性是內容美和形式美的統一

　　藝術的本質解說

　　藝術的本質是不穩定的。凡是既定的經典藝術都是已死亡的尸體，捍衛一種藝術形態的無限有效和再現都是背離歷史規律與文明本能的行為，如果文明傾向穩定的態勢，那它在最初誕生那一刻就徹底死亡。因此，藝術必然對那些僵滯的文化、審美、制度和價值進行破壞，其本能目的就是激活文明不至于在穩定中走向終結。

　　藝術作為人類情感思想的表現載體之一，其材料類型各種各樣，它們的物質屬性恰恰跟藝術本質沒有直接關系，如繪畫材料與表演軀體不是藝術所關照的中心。藝術的本質是通過各種材料手段反映的意識世界，其主體最終是人。由于傳統哲學在世界第一性上的決裂爭歧，結果導致美學體系陷入神學絕對性與理性絕對性的夾縫中。直到存在主義哲學的出現，才逐漸還原了人的主體獨立性與特殊性，它把人的存在先于自然本質，而本質先于存在被看作是一個普遍的自然現象，即它只適于物質，不適合于文明人特殊的存在體。不想傳統神學將人作為神秘的它在，更不想物質主義將人定為一種自然的客在。

　　20世紀人類文化精神的演進，主要是藝術與哲學對歷史與文明、社會與制度的批判性構建。這就是藝術從審美功能轉向社會學功能的新蛻變。藝術自身處于一種極為不穩定的狀態，換言之，藝術的本質如同文明人的本質，其最高級的一面是最不穩定的活躍層面。其原始面貌也不再是本質的主體。藝術發展到當代，審美成為當代藝術最低級功能，它進而復雜到對自身的批判與顛覆。因此，藝術的本質是文明人的精神存在現象，是文明抽象的總和。那么，人作為意識存在的主體，他所對肉體與自然依賴不再是絕對的被動，自殺的自由意志在一定程度土消解了自然力的絕對性。這種意識存在的精神現象雖沒能徹底顛覆自然的規律秩序，但對人的本身存在是徹底意志化。在常規的社會文明狀態中，商品的最高級形態不再是使用與交換的物性價值，成為人們的社會精神價值存在的表現形態。

　　藝術是既定文明的死敵，即使最正確的道德行為、最健康的審美價值和最穩定的結構形態，均為藝術所不可饒恕的搗毀對象，穩定意味著文明的僵死與歷史的終結。藝術最突出的新與舊的生死較量，從形式到內容都處于一個極度不穩定狀態，任何一個社會的藝術在一定時間內保持相對的穩定性，那么，它的發展往往是相對緩慢的。戰爭是殘酷的，再也沒有比死亡威脅更能激發人類的智慧與想象、勇氣與毅力。當代的資本主義文明呈現出一個穩定性，它與人類在藝術上創造力激情的萎縮有著內在密切聯系。正如海德格爾所說：民主意味著資本主義的徹底終結。文明正是在不穩定中達到最終毀滅，可穩定則是提前的死亡。一位有天賦的藝術家，其求變求新的突破本能成為一種創作激情，這種原動力使他們對一切既定的審美規范、制度權威、形式風格和內容主題充滿了敵意，從而造成藝術自身不斷死亡與新生的蛻變性過程，它表現為文明不斷演變的運動特征。

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