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實踐美學與后實踐美學論爭的意義
從上個世紀90年代展開延續至今的實踐美學與后實踐美學之間的論爭,標志著中國美學由古典到現代的轉型。這場論爭的意義在于,由實踐本體論轉向生存本體論,由主體性轉向主體間性,由世俗現代性轉向反思-超越的現代性。
一 實踐本體論還是生存本體論
實踐美學的哲學基礎是實踐本體論,而后實踐美學的哲學基礎是生存本體論,這是它們的根本區別,實踐美學的要害也在這里。
實踐派哲學包括實踐美學擴大實踐的外延,以物質性吞沒精神性,以物質勞動包容精神生產,進而以實踐取代存在(生存),成為哲學基本范疇。本來實踐是物質生產勞動,是為了滿足人類的物質需求而從事的生產,雖然也不可避免地具有精神的因素,但精神性是附屬于物質性的,所以馬克思才認為它是片面的體力的消耗,與片面的腦力的消耗同樣是異化勞動。這就是說,實踐作為物質生產在本質上與精神生產不同,(因此歷史唯物主義才強調實踐對于精神生產的基礎作用),而且實踐也不是人的全部生存活動。這樣實踐美學就遇到了一個致命的困難,即物質實踐如何能夠成為哲學和美學的基本范疇,因為很明顯,物質生產活動不但不是人類生存活動的全部內容,而且也不是人類生存活動的最高形式。實踐美學解決這個困難的辦法首先是訴諸決定論,強調物質實踐——勞動創造和決定了審美活動。實踐美學強調:實踐產生美,實踐決定美、實踐包含著美,總之,實踐論是美學的哲學基礎,審美的性質可以從實踐中得到說明,審美與實踐具有同質性。但是,實踐雖然是審美的物質現實基礎,但實踐不能決定審美的性質,相反,審美超越現實,也超越實踐,具有非決定論的性質。這就是說。審美與實踐不具有同質性,審美的性只不能從實踐中得出,審美是自由的精神活動,而實踐是不自由的物質生產。
為了解決實踐與審美的非同質性,實踐美學又產生了一個新的動向即偷換命題和擴大概念的外延,提出實踐包含著精神活動,從而也就包括了審美。但是,實踐是物質生產活動,它不能吞沒精神生產,否則歷史唯物主義就失去了意義;也不等于人的存在(生存),否則人就成為經濟動物,喪失了精神性。因此,實踐不能包含審美,也不能成為哲學和美學的基本范疇,從而實踐美學也失去了存在的根基。作為實際的生存活動,審美與勞動可能有滲透,勞動中可能發生審美活動。但這不等于勞動與審美的等同,恰恰相反,勞動中的審美活動正是對勞動本身的超越。作為兩個概念,審美與勞動必須在邏輯上予以區分,界定二者不同的內涵。如果借口勞動與審美有關聯,就把二者等同,就無法從事理論研究。顯然,審美與勞動有不同的性質,審美是自由的精神活動,勞動是現實的物質生產,審美的本質不包含于勞動的本質之中。實踐美學家顯然沒有把邏輯的分析與實際的情況區分開來,沒有對實際進行理論的抽象,而這是理論研究的基本要求。如果把二者混為一談,就無法進行理論研究,就會把不同的概念攪成一鍋粥。
另一個難以回避的事實是,實踐具有現實性,是異化勞動,而審美具有超越性,是自由的活動。這樣,實踐美學由實踐來說明審美的性質就遇到了第二個致命的困難。于是,實踐美學只好拔高實踐概念的內涵,把實踐由現實的、異化的活動變成了超越性的、自由的活動。但這同樣是行不通的。實踐具有兩重性,既作為人類征服自然的能力,是推動社會發展的基本動力;又是一種不自由的、片面的、異化的勞動。而且,實踐的正面性又是通過其負面性實現的,即在異化形式中實現歷史的進步。所以,片面地崇拜實踐、拔高實踐,只是理性主義的樂觀精神的體現。這種理性主義的樂觀精神是啟蒙時期所特有的。馬克思曾經批評黑格爾“他把勞動看作人的自我確證的本質;只看到勞動的積極方面,而沒有看到它的消極方面!盵1]中國20世紀80年代的新啟蒙運動也受到啟蒙主義理性精神的影響,從而形成了對實踐的樂觀肯定。在現代社會,實踐或異化勞動的負面性日益突出,對實踐的樂觀態度也隨之消失,代之以對現代性的批判。實踐美學像黑格爾一樣,只講勞動是人的自我確證的本質,而回避勞動異化的現實。實踐美學把實踐非歷史化,把實踐從其歷史形式中抽象出來,剝離其異化的性質,把它變成了抽象的“勞動”(甚至原始勞動也成為實踐的形式之一),進而認為勞動創造了人、又推動歷史發展,從而成為“自由自覺的生命活動”。這種勞動崇拜是建立實踐烏托邦的基礎。在實踐美學家看來,實踐只有正面的自由屬性,沒有負面的異化屬性;異化只是其非本質的歷史形式,遲早會被克服。這不僅導致一種勞動崇拜和實踐烏托邦,也導致一種社會烏托邦。馬克思確實一方面指出勞動本應是人的本質的確證,同時又指出了現實勞動的異化性質。他認為可以經由社會革命消除勞動異化,恢復勞動的自由本質。這體現了青年馬克思的社會理想主義。實際上,正如馬克思所說的,勞動是對象化的過程,而對象化就是異化;實踐自誕生之日起,就是異化勞動,而且這種異化的性質不會在現實中消失。所以,成年馬克思才指出:真正自由的領域“只存在于物質生產領域的彼岸”。其次,對于歷史性的實踐活動,有兩種評價的立場。歷史主義的立場肯定其推動社會進步的正面性,哲學的立場則批判其異化的負面性。哲學是超越性的批判之學,它應當從生存的自由本質即超歷史主義的高度批判實踐,而不是僅僅站在歷史主義的高度肯定實踐。實踐美學放棄了哲學的批判立場,而僅僅固守于歷史主義的肯定立場,從而導致實踐烏托邦。實踐烏托邦天真地認為,歷史實踐不但創推動了歷史發展,而且能夠實現人的全面發展,消除人與世界的對立,從而實現自由。但是他們忘記了,正是在脫離原始社會以后的社會歷史實踐中,才產生了人的異化、人與世界(社會、自然)的對立以及人的片面發展;而且,正是由于異化導致自由的缺失,從而才激發了對自由的追求。因此,不是實踐直接帶來了自由,而是實踐即異化勞動產生的不自由,才產生了對自由的意識。馬克思在肯定實踐推動歷史的進步作用的同時,嚴厲地批判了異化勞動,“勞動者同自己的勞動產品的關系就像同一個異己的對象的關系一樣!盵2] 馬克思對勞動異化的批判,也是對實踐的負面性質的批判。脫離了歷史性的、絕對肯定的實踐并不存在,現實的實踐就是異化勞動。實踐美學一方面絕對肯定實踐,另一方面又承認異化勞動,似乎實踐與異化勞動是兩回事。這不僅不符合事實,也不符合邏輯。
后實踐美學建立在生存本體論的基礎上,生存范疇克服了實踐概念的局限性,具有了本體論的性質。存在是一種生存,生存是美學的邏輯起點,由生存的超越性推演出審美的超越本質。生存作為美學的邏輯起點,是最一般、最抽象的邏輯規定,一切具體存在都包含于其中,包括主體和世界,都是從生存中分析出來的;物質生產(實踐)和精神活動也包含其中。因此,生存是不可還原的源始范疇。而且,生存也是不證自明的公理。我存在著,這是無可懷疑的事實,由此出發才能合理地推演出哲學和美學的體系。生存也包含著審美的本質,審美不是別的,而是生存方式的一種即超越的生存方式;由于生存的解釋性,審美也是超越的解釋方式。生存的超越性只能由生存體驗確證,經過現象學的體驗和反思,就會領悟:生存不是已然的現實,而是一種超越的可能性;它不是指向現實或實踐,而是指向超驗的、形上的領域。這正如馬克思所說的:“……自由的王國只……存在于物質生產領域的彼岸!1我們總是不滿足于現實而有終極價值的追求,它被表述為自我實現、終極關懷、本真的存在、自為的存在、形上的追求等。它沒有確定解答,而只是超越的過程。生存的超越本質并不直接體現于現實活動中,它只是發生于現實生存的缺陷中,即由于現實生存的不完善性(異化的存在),人才努力超越現實。這種努力最終在充分的精神活動即審美活動中(同時也包括哲學思辨和信仰中)得到實現。同時,審美作為生存超越本質的實現,也具有了超越性,而由此就可以合乎邏輯地推導出諸審美規定性。這些審美規定性如主客同一、知情合一、感性與理性對立的克服、現象與本質對立的消失、超越時空、還有康德提出的審美的四個二律背反等,都源于審美的超越性。諸審美范疇如優美、崇高、喜劇和丑陋、荒誕、悲劇等也是對現實的超越性理解,從而獲致對生存意義的自覺把握。當然,由生存范疇到審美范疇有若干中間環節,包括由自然(原始)的生存方式到現實的生存方式,到自由的生存方式的歷史—邏輯的演變。由此可見,生存范疇已經包含著審美范疇,從生存范疇中就可以推導出審美范疇,審美是生存的超越本質的實現。這也就是說,生存范疇是美學的邏輯起點。
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二 主體性還是主體間性實踐美學是主體性美學,而后實踐美學是主體間性美學,它們的分歧在于審美是主體性還是主體間性的問題。實踐美學認為美是主體性的產物,因為主體的實踐創造了人類世界,也創造了美;美是人化自然的產物,或者說美是人的本質力量的對象化。主體性美學的基礎是作為現代性核心的啟蒙理性。啟蒙理性的基本精神是主體性,它肯定人是最高的價值,以人的理性來對抗宗教蒙昧和神本主義。主體性美學認為審美作為自由的活動是主體性的勝利,從而適應了啟蒙的需要?档陆⒘讼闰炛黧w性的美學。席勒繼承了康德的主體性美學思想,并且把審美當作成為自由人的途徑。黑格爾建立了客觀唯心主義的主體性美學體系。他的“美是理念的感性顯現”的命題,實際上認為美是以感性形式呈現的自由精神。青年馬克思在實踐論的基礎上建立了主體性的哲學與美學?傊,主體性是貫穿整個近代美學的主線。
主體性美學具有歷史局限和理論缺陷。就歷史局限而言,主體性美學肯定的現代性——啟蒙理性本身存在著陰暗面。建立在主客對立基礎上的片面的主體性導致人與自然、人與社會的沖突。這種沖突隨著現代性的勝利而日益加劇,環境的毀壞,人與人的疏遠化,都在訴說著主體性帶來的災難。因此,現代哲學、藝術展開了對于主體性、啟蒙理性的批判。就理論缺陷而言,主體性美學認為審美是主體性的勝利,而實際上在主體與客體對立的前提下,主體性無法解決認識何以可能、自由何以可能以及審美何以可能的問題。審美作為自由的實現,并不是主體認識客體的結果,也不是主體征服客體的產物。從認識論的角度說,世界作為客體,并不能充分地被主體把握,它無論如何也是外在的客體,即康德的“自在之物”或胡塞爾的“超越之物”,按照狄爾泰的說法,主體只能對它加以“說明”,而不能真正地“理解”。從實踐論的角度說,世界作為客體,主體不可能徹底征服它,客體作為外在之物也會抵抗主體的征服,如自然對人類征服、索取、占有的報復,更不用說人對人的支配、征服所導致的暴力、沖突和異化。這樣,主體性的勝利就不能導致自由。審美是自由的生存方式,以主體性解釋審美,必然遇到了不可解決的理論困難。
現代哲學不再把主體性看作存在的根據,而是把存在看作自我主體與世界主體的共同存在,這就是說,主體間性成為存在的根據。在這個基礎上,現代美學完成了由主體性向主體間性的轉向,F象學大師胡塞爾首先提出主體間性概念,但這種主體間性是認識論的主體間性,而不是本體論的主體間性,因為它仍然在先驗主體構造意向性對象的前提下談論先驗主體之間的關系,而不是主體與對象之間的關系。海德格爾認為此在是“共同的此在”即共在,它具有主體間性的性質。但是,這種主體間性是此在的規定而不是存在的規定,仍然沒有提升到本體論高度。只是在海德格爾的哲學思想中,主體間性才具有了本體論的意義。他首先提出了此在的在是“共在”的思想;晚年又提出了“詩意地安居”的理想:“大地和蒼穹、諸神和凡人,這四者憑源始的一體性交融為一”。1這種天、地、神、人四方游戲的思想體現了一種主體間性的哲學和美學。伽達默爾以主體間性思想建構了現代解釋學。他認為文本(包括世界)不是客體,而是另一個主體,解釋活動的基礎是理解,而理解就是兩個主體之間的談話過程。這實際上提出了一種主體間性思想,即闡釋者和文本在解釋中失去了主體性與客體性,而融合為交互主體即游戲本身。他認為解釋活動不是對文本原初意義的再現,也不是解釋者原有意見的表現,而是主體的當下視域與文本的歷史視域的融合!耙曈蛉诤稀笔侵黧w間性思想在解釋學領域的體現。巴赫金提出了“復調”理論和“對話”理論。他認為文本不是客體而是主體,作品展開了一個獨立于作者和讀者的世界,“這不是一個有許多客體的世界,而是有充分權力的主體的世界!2對作品的閱讀是兩個主體之間的對話。
后實踐美學作為中國的現代美學,它建立在主體間性哲學的基礎上,解決了認識何以可能、自由何以可能以及審美何以可能的問題,從而克服了主體性的實踐美學的理論缺陷。后實踐美學認為,生存不是主體與客體的對立,而是自我主體與世界主體之間的和諧共在。雖然現實的存在不能充分體現主體間性的本質,但本真的存在即審美作為超越現實的精神生活,體現了最充分的主體間性。它克服了人與世界的對立,建立了一個自我主體與世界主體和諧共存的自由的生存方式。審美中世界不再是冷冰冰的死寂之物,也不再是與自我對立的客體,而是活生生的生命、主體,是與自我親密交往、傾訴衷腸的知心者,不是“他”而是“你”。而自我也不再是異化的現實個性,而成為自由的審美個性。無論是藝術還是對自然的審美,都是主體間性活動。藝術品展開的世界不是客體,而是人的生活世界,我們不能像對待客體那樣面對藝術品,而是把它當作真正的人的生活去體驗,與之對話、交往,最后達到真正的理解和同情。賈寶玉、林黛玉不是客體,而是活生生的主體,我像對待真正的人那樣對待他們,與他們共同生活,彼此同情、互相理解,最后成為一體。他們的命運就是我的命運,他們的哀愁就是我的哀愁,主體間達到了充分的同一。自然作為審美對象不是客體,而是有生命、有情感的主體,它與我們息息相關、互通聲氣,最后達到物我兩忘、完全一體的境界。所以我會見花落淚,見柳傷情,達到情景交融之境界。審美作為對世界的最高把握,不是科學的認識,它不能真正地把握世界;而是人文科學的理解,理解只能是主體間的行為,只有主體對主體才能理解,審美的交互體驗、充分交流、互相同情達到了真正的理解,從而達到了對世界的最高的把握。審美作為自由的實現,不是客體支配主體,也不是主體征服客體,而是自我主體與世界主體的互相尊重、和諧共在?傊,審美之所以可能,不是客體性,也不是主體性,而是主體間性。
三 世俗的現代性還是反思-超越的現代性
美學作為一種哲學形態,植根于人的生存方式,它必須解答人類生存面臨的根本問題。古典美學建立在古典生存方式基礎上,這是一個田園牧歌時代,人與自然、個體與社會、理性與非理性尚未發生對抗,審美理想就是天人合一、主客和諧,人們追求優美的風范,給人生涂上詩意的光輝。古代美學以實體本體論作為美學的基礎,美與最高本體相聯系,這表明主體性尚未確立。在由古代向現代的過渡期(近代),現代性已經發生,但尚未取得主導地位,這是一個英雄時代,人們呼喚現代性,為科學、民主而斗爭,它的審美理想就是主體的解放,人們崇尚崇高美,給人生涂上理性的光輝。近代美學就以世俗的現代性即理性-主體性作為審美的根據,如康德、黑格爾的美學。在西方現代社會,現代性已經成為人類生存的桎梏,主體性已經走到了它的反面,理性已經失去了往日的光輝,人類進入了一個散文化時代。在這個時代,由于物質生存條件的改善和個體的獨立,不是社會斗爭而是個體生存意義成為突出問題,F代性除了世俗層面以外,還有反思-超越的層面,而現代形態的哲學、藝術以及宗教就成為反思-超越的現代性,它們批判世俗的現代性,從而守護著人的自由精神。現代美學必須植根于反思-超越的現代性,進行世俗現代性的批判。現代美學必須面對人類精神世界的苦惱,回答個體生存意義問題。在散文時代,沒有了苦難,也就沒有了崇高,審美理想轉向反世俗的現代性,反理性、反主體性。西方20世紀藝術實際上就是對散現代性挑戰的回應,它在平庸的生活中對抗物質主義的壓迫,解除人的空虛和孤獨,頑強地尋求生存的意義。西方現代美學體現了反思=超越的現代性,存在主義美學、結構主義美學、解構主義美學都體現了這種反(世俗的)現代性。
20世紀80 年代形成的實踐美學曾經作為中國當代美學的主流,它呼吁現代性,從而適應了由傳統社會向現代社會轉化時代的歷史要求。新時期是接續五四傳統的啟蒙時期,科學、民主成為時代的主題。這是一個英雄時代,需要美學論證人的崇高、理性的偉大。于是,實踐美學就應運而生。它從主體性實踐哲學出發,論證了審美活動的主體性,謳歌了理性精神。在實踐美學看來,歷史必將克服異化而走向人性的復歸,審美將成為人的現實的生存方式。它充滿了理性主義的樂觀精神,體現了啟蒙時代的崇高理想,成為思想解放的理論基礎之一。
實踐美學的歷史局限在于,作為一種理性主義的美學,它無法回答個體生存意義問題,不能抵抗現代性帶來的散文化,因而失去了歷史合理性。自1990年代以來,雖然啟蒙任務并沒有最后完成,但由于市場經濟崛起,現代性已經扣響中國的大門,一個不同于英雄時代的散文時代已經來臨。在散文時代,人的生存狀態正在發生發生根本性的變化,現代性帶來社會發展的同時,也給人的生存造成困境。首先,計劃經濟體制下的集體性生存被打破,走向個體性生存。其次,商品關系下,有可能發生人與人關系的疏遠化。最后,理性與非理性發生沖突,精神困擾突出,生存意義問題被尖銳地提出來。在這個歷史條件之下,實踐美學所謳歌的實踐以及現代性包括理性、主體性都失去了理想的光環,它不能解決現代人的精神需求。現代人的生存境遇要求美學作出不同于傳統的理性主義的解答。
我們面臨一個物質日益豐富,精神日益貧乏的時代。在散文化的沖擊下,傳統審美理想瓦解,崇高精神淪落,它像堂吉呵德一樣受到了嘲弄。王朔調侃傳統價值,《廢都》撕破理性的面紗,“新寫實”直面平庸人生,似乎都預示著一個舊時代的結束和一個新時代的來臨。在散文化的挑戰下,美學應當如何回應,如何幫助人們度過精神黑暗的時代,這是必須解決的問題。美學作為審美活動的理論總結,不是時代的應聲蟲,而是要超越現實,成為批判的武器。因此,在發展現代性的同時,必須對現代性保持警惕和反思的態度。中國現代美學必須回應散文化的挑戰,對現代性進行審美批判,在商品化和理性主義的壓迫下,維護人的自由,守護人的精神家園。當前,作為社會現代性的反彈,審美現代性已經產生,這表現在現代文藝思潮的發生,也表現為大眾審美文化的興起。審美現代性應當得到美學現代性的肯定,而作為主流學派的實踐美學基于集體理性,不能回答現代性的挑戰,不能解除現代人的精神負擔,這意味著美學必須發生變革,它應當走出前現代階段。后實踐美學與實踐美學的論戰,應該看作中國美學現代轉型的表現。后實踐美學力圖回應現代性的挑戰,訴諸個體性和超越性,以解除現代人的精神困擾。因此,在與實踐美學的論爭中,后實踐美學崛起并得到了長足的發展,成為與實踐美學對峙的主流學派。
[1] 馬克思《1844年經濟學-哲學手稿》(劉丕坤譯)人民出版社1979年版,第116頁。
[2] 馬克思《1844年經濟學-哲學手稿》(劉丕坤譯)人民出版社1979年版,第45頁。
1 《馬克思恩格斯全集》第25卷第926頁。
1海德格爾《人,詩意地安居》,上海遠東出版社1995年版,第114——115頁
2托多羅夫《巴赫金、對話理論及其他》第322頁,百花文藝出版社2001年版。
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