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略論中國洞經音樂的起源及流變特徵—一種多視角的文化探索
摘要：本文用多學科的視角，透視了中國洞經音樂產生的歷史文化背景及其流變特徵，并對洞經音樂資源的開發利用給予適當的評價和肯定。這對推動與促進洞經音樂研究的深入發展，將有積極的作用。
引言
"洞經音樂"是中國傳統文化寶庫中的一顆璀燦明珠，它在中國音樂發展史上占有未可輕視的地位。對這項珍貴的文化資源的開發，最初是由云南巍山縣洞經樂團1988年8月首次赴京展演而正式拉開帷幕的。他們的精彩表演引起了強烈的振撼和極大的反響。隨後更由於麗江洞經樂團1995年9月和1998年5月相繼到英國同挪威的展演，而取得了輝煌的成就與巨大的成功。英國的《泰唔士報》等幾家報刊發表評論，許多電視臺爭相錄音錄像，從而使聯合國所屬的教科文組織也正式將中國的洞經音樂列為"全人類的寶貴文化遺產"。在挪威的展演還多次得到了國王的接見與熱烈的贊揚!中國古老的洞經音樂也更加名揚世界!
更值得一提的是：洞經音樂的美妙旋律及其高雅悠揚的演奏技巧和風格，已經使酷愛中國民族音樂的美國音樂家李海倫博士深深陶醉。以至她從1991年起，連續幾年來到云南深入調查，幾乎跑遍了整個云南。她搜集了大批寶貴資料，并寫出了頗有水平的博士論文。她說："洞經音樂是中國的無價之寶，是打開中國傳統音樂寶庫的金鑰匙。它確實很美，它不僅屬於中國，而且屬於世界。"
人們或許要問：既然洞經音樂如此珍貴，那麼它究竟是怎樣產生的?誕生於何時?起源於何地?又如何傳播到云南?甚至流布到緬甸……，為了解答這些問題，并探求其中的奧秘，筆者通過長期的調查，梳理今人成果，略陳管見，以供大家研討。
一、洞經音樂的起源
"洞經音樂"是個珍貴而獨特的古典樂種。因談演《文昌大洞仙經》得名，并與文昌崇拜密切相關。探索它產生和演變的原因及特點需要哲學、民族學、歷史學、社會學、音樂學以及民俗學等多學科的合作。只有多視角的研究，才能更深刻更全面地揭示它形成、發展的規律。中國洞經音樂不是從天上掉下來的，而是從這些普遍廣泛、緊密而復雜的聯系中產生的。它有中國相應的社會、思想、文化、音樂和人才的豐厚積淀與背景為基礎，還有充分而適當的生成條件為依據。
從歷史的視角而言：中國自周秦至唐宋，就是一個統一的多民族、多宗教國家。尤其是唐宋以來盛行的科舉制度，更把全國的知識分子納入了中舉做官、修身治國的軌道。高官厚祿的誘惑與驅動，促使仕人舉子皆把立身仕途作為畢生奮斗的最高目標�？婆e制度確為知識分子提供了飛黃騰達，榮宗耀祖的晉升良機。因而成了文昌崇拜產生發展興旺繁榮的催化劑，興劑和凝固劑。
從思想與宗教的視角來看：中國封建社會進入唐宋時期，經濟文化都有了巨大發展。唐宋皇帝竭力扶持道教，更使道教文化急劇發展。斯時，道教神靈已經大批產生，宮觀殿閣遍布全國。著名道師層出不窮，道教經典如潮涌現�！栋自朴^重修道藏記》稱："唐天寶間篡輯成藏，統曰三洞"，"統計183萬44卷，天下頒行。"道藏中收集的《上清大洞真經》便為洞經音樂組織的產生奠定了重要的思想基礎。
從音樂的視角而言：中國也是世界上音樂發達較早的國家之一。唐宋音樂更加豐富多彩，輝煌燦爛。宮庭宴樂，祭祀音樂，民間音樂十分興旺。武后一度把內教坊改名為云韶府，玄宗不但令道士，大臣進獻道曲，還親自在宮庭內設道場教道士"步虛聲韻"。①步虛聲韻即是道教特有的科儀音樂，它是道士朝真禮斗，贊詠上帝，行道嘯唱的玉洞樂章。"步虛聲"包括樂曲與唱詞兩個部份。樂曲頌揚虛空神靈仙境縹渺之美，唱詞歌詠眾仙萬圣玄妙之德。約在魏晉南北朝時便已產生。"著名道士寇謙之早在北魏明元帝神瑞二年(415)寫出《老君音誦誡經》，制定了樂章誦戒新法。"②作為道士用音樂伴奏誦經的科儀。當時所用的"八胤樂"即為後世之"步虛聲"奠定了基礎。成書於五世紀的《洞玄靈寶玉京山步虛經》中收有《洞玄步虛吟》十首，即是道士最早在科儀中使用的步詞。"③其體或五言、或七言、八句、十句不等。隋煬帝、唐玄宗、宋太宗、宋徽宗皆好之。"此時已有《玉音法事》之書輯錄了唐宋道曲五十首。"④明代永樂年間則將若干道曲編成《大明御制玄教樂章》。元代以後，隨著道教分為全真和正一兩大流派後，道教音樂也分為"全真正韻"和"正一科韻"。成為道士早、午、晚三朝誦經以及做各種法事使用的音樂。特別是《玉皇經》於唐宋之際出現之後，道士即將談演此經的道樂稱為"鈞天妙樂"。所有這些，都為洞音樂的產生奠定了豐厚的基礎。
有了上述基礎，還需以下條件，洞經音樂才能產生：第一，道教天師派及其後裔上清派的出現。張陵所設的24治范圍已包括了云南北部和陜西西部廣大地區。天師道曾沿著"南方絲綢之路"傳入云南。四川青城山即是早期天師道的圣地。唐代更有著名道士杜光庭在此宏道，宗風浩蕩，勁吹云南。滇西道眾爭相以杜為師。
第二，文昌帝君的形成。據學者們研究："文昌帝君"的產生經過了從雷神、星神、樹神、蛇神到人神的復雜變化。最初文昌神是星神，《史記天官書》載："斗魁六星、戴匡曰文昌宮"，皆天神，司中、司命、文昌第五、第四也�！洞呵镌吩疲�"上將建威武，次將正左右，貴相理文緒，司祿賞功進士"。先秦時，梓潼縣七曲山便有雷神廟，人稱"善板祠"。王象之《地紀勝》說："梓潼縣靈應廟所供之神即是張育。"⑤唐天寶間，安祿山造反，唐玄宗奔蜀避難，在梓潼縣七曲山夜夢張神，將其封為"左丞相"。事隔百余年，黃巢起義，唐僖宗又逃到梓潼避難。為求神靈保佑，又將張神封為"濟順王"，還解下佩劍相贈。宋朝時張神又屢受封號，光宗趙 、理宗趙先後追贈"圣烈王"、"忠仁王"。道士抓住機遇，便以紹熙六年(1196)以降乩方式宣稱"玉皇大帝"已將張神封為"文昌帝君"。道士杜南強亦以同樣手法編造《清河內傳》，將梓潼神張育說成是多次轉世的張亞子。民間則將二人視為一人。元朝皇帝看到漢民信道的事實，為控制漢民，便於延佑三年(1317)正式將張亞子封為"輔元開化文昌司祿宏仁帝君"，遣使獻祭。從此"文昌帝君"便成了中國境內掌管文籍官祿，聲威顯赫的大神，受到仕人舉子與平民百姓的廣泛崇拜。文昌廟也遍及天下。
第三，《文昌大洞仙經》的產生。所謂"大洞經"者，有廣狹二義之分。廣義的"大洞經"系指道藏中上清眾經的總稱。道藏有三大類。上清經便歸在洞真部里。里面有部《上清大洞真經》，狹義之"大洞經"系指《太上無極總真文昌大洞仙經》和元代的衛琪本。據黃海德先生考證："前者成書於南宋孝宗乾道四年(1168)，作者為四川寶屏山玉虛臺道人劉安勝"。⑥後經宋理宗景定年間四川甘山摩維洞主羅懿子重新�？�。胡傳淮先生又進一步考定："劉安勝實為四川逢溪縣人�！杜钕h志：山川》載："赤城山即寶屏山，其山赤色，中峰蔚然，左右環拱，上有七曲老人祠，張神君解道德經於此�！妒裰忻麆儆洝放c《四川通志》均錄其事"。⑦元代又有蓬溪縣的另一道士(中陽子)衛琪，撰成《玉清無極總真文昌大洞仙經》并於公元1310年獻給朝庭。內容與劉本及古本一脈相承。當時的"翰林學士"張仲壽也明確指出："《大洞仙經》蓋西蜀之文，中原未見也。"七年之後，元仁宗皇帝正式加封梓潼張神為"文昌帝君"，衛琪本即為范本流向全
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