民間信仰與社區整合

民間信仰與社區整合

　　仙圃寨位于潮安縣金石鎮，由11個村所組成。2001年11月，我在對這個寨進行實地調查時發現，以風雨圣者信仰為中心的超宗族的民間信仰，與該寨的歷史發展和寨內各村之間沖突的協調有密切的聯系。

　　一、仙圃寨風雨圣者信仰圈的形成及其發展

　　1.仙圃寨建寨的歷史原因及概況

　　明朝中后期，戰爭迭起，社會動蕩，山賊海盜趁機作亂，侵害村民；[1](P65)同時，村落械斗之風甚盛，大村吞食小村，同宗欺負異姓的現象不時發生。有些村落為了增強力量、確保自身安全，聯合友好村落，組成會鄉進行械斗。這種會鄉械斗規模更大，時間更長，危害也更嚴重。村民為了有效抵御山賊海盜的侵犯和敵村的進攻，就在鄉的周圍筑起圍墻，從而形成一個寨堡。仙圃寨的形成就屬于這種情況。仙圃寨最初是由辜厝、田頭黃、廠頭吳、賴厝、廖厝、上官路、南埔黃、黃厝巷、張厝巷、陳厝巷10個村組成的。明朝末期，黃厝巷、張厝巷、陳厝巷和橫隴，辜厝和仙樂，賴厝、廖厝和仙都，廠頭吳和古樓林、下隴之間互有矛盾，吵架械斗時常爆發，于是，為了確保自身的安全，這10個村結成聯盟，建立仙圃寨。“仙圃寨與東莆金石市接界，距城三十五公里。”（注：參見清代吳道ｒóｎｇ＠①所纂《（光緒）海陽縣志》（卷三）之《輿地略二》，1900年版，第25頁。）它長約2公里，寬約1公里，北鄰龍下村，東鄰仙樂村，南面宏安，西面仙都，地勢開闊，寨內除賴厝的西厝屬于海陽縣東莆都外，其余各村都屬于海陽縣上莆都。

　　2.仙圃寨信仰風雨圣者及組織巡游會的緣由

　　仙圃寨建寨的確切時間無從考察。但據寨中老人說，建寨是由“戊辰八賢”之一的辜朝薦（注：辜朝薦：字端敬，號在公，海陽縣上莆都仙圃寨人，崇禎元年進士，永歷二十二年病逝。《金石鎮志》（卷2），1978年版，第245頁。）主持的。（注：筆者調查材料。報告人：翁和坤，男，翁厝村人，71歲，退休教師，高中文化。調查時間：2001年12月11日。）可知建寨時間應在明末清初。而仙圃寨信仰風雨圣者是至清嘉慶三年(1798)才開始的。據記載：

　　“蓋仙圃寨所祀風雨圣者，原于浮洋斗文。清仁宗嘉慶三年(1798)，吾寨干旱，鄉紳自斗文恭請圣者金印、香火設壇求雨而得甘霖。回鑾之期，神示駐駕仙圃，民以寨中諸神裁定，示警大路頂黃林謝莊合建之娘宮前殿，故設廟刻金身奉之。后有鑒于各地會鄉之風甚盛，為增全寨團結，共御外侮，便遵斗文村舊例，每年正月二十二日為神游期，并拈鬮以定燈首，主全年神事。至于神游所行之路，則由神降乩于黃厝巷烏門一位十余歲童子之身，由其前導而確立之。燈首則由嘉慶六年(1801)始輪排。”（注：仙圃圣廟石刻《潮州仙圃寨風雨圣者史略》。該碑存于風雨圣者廟內，1993年立，寬116厘米，長232厘米。）

　　那么，風雨圣者究系何方神圣，為何仙圃寨要以它為主祭神并組織規模浩大的巡游會呢？陳景熙在《孫雨仙信仰研究》一文中已作概述：風雨圣者姓孫名道者，南宋人，生于揭陽孫畔村北厝，小時候就能預知風雨。13歲時，他在開元寺看到官民設壇求雨，于是登壇代之，雨果然大至。第二年，他在寶峰山上牧牛時忽然不見，人們認為他是鉆入巨樟中遁仙而去，于是伐樟刻像建廟奉拜，皇帝也封其為“風雨圣者”。[2](P237)由于風雨圣者很靈驗，又是皇帝親自冊封的，因此信仰它的人很多。每逢大旱之年，不少鄉村從擁有“雨仙真像”的浮洋斗文恭請雨仙金印、香火設壇求雨，立廟祭拜。

　　仙圃寨內各村歷來都是以農業為主。在古時水利灌溉系統不發達、人力對自然的改造無法取得實質性成果的情況下，農業生產對自然的依賴性很大，特別是在旱魔的威脅下，人們只能仰仗神力，祈求神明的幫助。仙圃寨的雨仙信仰正是在這種情形下建立起來的。至于把風雨圣者作為全寨的主祭神并組織隆重的巡游會，則是適應“增全寨團結，共御外侮”的需要。當時，仙圃寨各村都有自己的信仰神，但要把寨內別村的神作為自己的主祭神，村民也不愿意。于是，新誕生的風雨圣者信仰及其巡游會適應形勢的需要被全寨村民共同接受了。這個以風雨圣者為中心的超村際的祭祀圈，經歷了兩百余年復雜紛繁的內外部社區整合，直至今日還是一個非常緊密的地域組織，這也可以看出民間信仰超凡的凝聚力了。

　　3.翁厝加入風雨圣者祭祀圈的始末

　　在調查中，我發現一個有意思的地方，那就是，盡管翁厝也祭祀風雨圣者，有一段時間在行政上也歸屬仙圃寨，但在仙圃寨村民的意識中，翁厝卻不屬于仙圃寨，“老爺”無份；而翁厝也有自知之明，寨中“大鬧熱”（即風雨圣者巡游日）時，其他村祠堂前掛的繡匾寫的是“合寨平安”，惟有翁厝寫的是“合鄉平安”。那么，究竟是何種原因使得翁厝雖也祭祀風雨圣者，其寨內成員的身份卻得不到承認，陷入妾身未明的尷尬境地呢？這還得從翁厝信仰風雨圣者的始末說起。

　　翁厝在古時與仙圃寨并不在一個“都”里，它當時屬于海陽縣東莆都。古時翁厝是屬于下九社的。這個社由陳厝隴、翁厝、李厝、盧厝、董厝、王厝、吳厝、曾厝、謝厝九個村組成。和其他會鄉一樣，下九社也通過信仰儀式增強凝聚力，他們所信仰的神是陳堯佐王公。但是，下九社在清末就解散了。盧厝在村落械斗中被東鳳陳氏所滅；李厝則因盜賊襲擊，村民奔逃而散；王厝、吳厝、曾厝等村則遷移的遷移，絕丁的絕丁；到最后只剩下陳厝隴和翁厝，于是它們分別接管了這些村的王公，把他們作為本村的地方神。陳厝隴和翁厝還是繼續聯合游神，直到1921年發生了一件不大卻足以改變現狀的事情。事情是這樣的，陳厝隴和翁厝聯合游神，游完“安路”（神所經過的特定路線）后，兩支隊伍在村交界處分手。當時盛行著一種“擲石頭”的習俗，即兩村的村民拿石頭互擲對方，據說這樣做會使自己的霉運飛向對方，從而使自己興旺發達。這種習俗使得每年都或多或少有人受傷，但因受傷的是平民百姓，習俗還是得以繼續盛行。1921年游神中，翁厝一名10余歲的孩子被石頭擲傷，翁厝才決定不聯合游神。為何一名小小年紀的孩子的受傷可以改變長期以來形成的習俗呢？原來，這名孩子的伯父是縣長，（注：翁梓光，20世紀20年代初曾任大埔縣長。）家族中還有達官貴人，這個顯赫的家族對其生活地方的社會生活，權力分配，沖突解決起著關鍵性的作用。10多年后，這名孩子榮任仙圃寨鄉長。（注：筆者調查材料。報告人：翁克庶，男，翁厝村人，91歲，退休干部，大學文化。調查時間：2001年12月16日。）

　　下九社散了，翁厝需要重新尋找盟友。翁厝之所以選擇仙圃寨，是因為翁厝與仙圃寨不僅地理位置緊鄰，而且在信仰、社會生活中有千絲萬縷的聯系。在翁厝還屬于下九社時，因為風雨圣者巡游時恰好要經過翁厝，因此，有些村民已有祭祀風雨圣者的習俗。下九社散后，翁厝為了尋求安全保障，就加入了仙圃寨；又因為風雨圣者在寨內諸神中的地位最高，翁厝也就入寨隨俗，把它作為全村的主祭神，而原來供奉的王公反而降到次要位置。

　　對于風雨圣者為何要經過翁厝，這里補充說明一下。仙圃寨10個村有9個村都完全屬于上莆都，只有賴厝比較特別，以村南厝和西厝的水溝為界，分屬上莆都和東莆都。當時，在確定寨墻時，負責人考慮到不同“都”之間如果圍起來可能會發生稅收等糾紛，因此沒有把屬于東莆都的西厝圍在寨墻內，（注：筆者調查材料。報告人：廖鎮漢，男，廖厝村

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