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生態學范式與羅爾斯頓環境倫理學的建立
作為從規范角度對人類引出的環境所作反應出現的環境倫的目標是把人類的道德關懷擴展到各種生物乃至整個界。這樣一種目標的實現完全依賴對理論范式的適當選擇。生態學由于內涵整體論意蘊和潛在對價值的關聯性受到許多環境倫理學家的青睞。這其中，羅爾斯頓是直接依據生態學理論范式確立自己的理論的著名環境倫理學家之一。本文將從三個方面圍繞羅爾斯頓的環境倫理學加以討論。一、生態學的整體論意蘊與羅爾斯頓環境倫理學的建立
我們知道，倫理學就傳統而言，是一門以人類社會的倫理關系為對象的規范學科。20世紀60年代以來生態環境日益惡化已經威脅到人類的進一步的生存和發展，作為對人類社會發展引起的環境問題從規范角度所作的反應，人類逐漸認識到僅僅把倫理關系設定在人自身的范圍是不夠的。德國家、醫生施韋茲就曾指出，倫理學應是無界限的，生命是無高低貴賤之分的。這里的生命不僅僅指人類的生命，還包括自然界的其他物種，像動物、植物等的生命。這時問題就轉變為應當以何種途徑實現這種人類道德關懷范圍的擴展。許多環境倫理學家選擇以生態學作為理論范式去實現這種規范擴展。但生態學是一門研究自然界有機體之間、有機體和環境之間的關系的自然(實證)，它何以有助于環境倫理學這樣一門規范學科實現這樣對規范的拓展?應當說，這首先在于生態學具有與其他自然(實證)科學相區別的強烈的整體論意蘊。
生態學這一概念從�？藸柼岢霭l展至今，已經比較系統地對生態系統、生物圈、共同體等作了全面研究。生態學的深入發展，使人們逐漸認識到自然界中的物種是普遍聯系的和相互依存的。生態學的這種整體主義原則了利奧波德的大地倫理學的建立。利奧波德認為倫理學應依據于一個共同的前提條件，即每一個個體都是共同體的成員這樣一種觀念，據此他把倫理關懷從人類延伸到整個大地。美國著名的研究環境思想史和環境主義運動史的學者納什也明確指出，研究相互聯系的共同體的生態學為擴展倫理關懷提供了新的科學依據。他指出：“在兩次世界大戰之間，生態學所固有的整體主義得到了科學哲學和神學流派的支持。它們的結合奠定了環境倫理學的理論基礎�！雹�
羅爾斯頓作為一個對生態學有深入研究的著名的環境倫理學家，同樣是依據生態學的整體論原則建立了自己的環境倫理學理論。但如何從作為自然科學的生態學的實證性原則得出人類應對自然環境擔負道德義務這樣的規范性結論呢?這個問題從更深刻的層面關涉到環境倫理學學科確立的根基。羅爾斯頓在建立自己理論的過程中，對這樣一個最終悠關環境倫理學生存的問題作過深入探討。他在他的題為《生態倫理學存在嗎?》一文中對其他一些專家和學者在這個問題上所持的各種不同的觀點分別作了詳細的論述。②
羅爾斯頓認為的那種生態倫理學只不過是出于對現有的倫理的修正，它并沒有視世界為自身具有價值的，價值依然是人類加于世界的。而加勒特·哈丁的有關觀點被羅爾斯頓認為是一種“基于生態學的道德外延”。他說，哈丁的思想是受到霍布斯理論的影響，只是一種生態條件制約模式。對于托馬斯·考韋爾提出的相關觀點，羅爾斯頓認為：“對于考韋爾最簡單的解讀，是不管他所用的夸張語，而認為人類價值的基礎僅僅意味著一些其本身并沒有價值的限制條件，只是人類的價值得在這些條件限制的范圍內進行建構�！雹�
在羅爾斯頓看來，以上這幾種觀點(其理論不詳述，將行另文論述)都屬于一種派生意義的生態倫理觀，因為它們只是努力尋求在生物物種內的平衡與人類的道德之間建立一定聯系。而與上述觀點相比，羅爾斯頓更認同利奧波德大地倫理學的基本思想，即擴展道德共同體的邊界，也就是要使共同體的界限擴展到包含土壤、水、植物和動物等。生物共同體的完整、穩定和美麗被大地倫理學視為最高的善。人類不是存在于共同體之外或之上，而只是共同體中的一員。他曾這樣表述：“……土地倫理是要把人類在共同體中以征服者的面目出現的角色，變成這個共同體中的平等的一員和公民。它暗含著對每個成員的尊重，也包括對這個共同體本身的尊重�！雹芰_爾斯頓認為以生態整體主義為特征的這種環境倫理學不但應涵蓋而且也應超越這種派生意義的生態倫理學。因為他確信“在生態系統的機能整體特征中存在著固有的道德要求。”⑤
二、羅爾斯頓對生態學的價值論理解和他的價值論倫的確立
羅爾斯頓認識到，僅僅用價值來衡量土地是片面的，應轉變舊的價值尺度，確立新的價值尺度。生態中心論所主張的有機的、整體的生態倫理思想，主導了羅爾斯頓建構自己的自然價值論倫理學的基本思路。在羅爾斯頓眼里，生態學不僅僅是一門自然而且是一門倫理學。他認為，科學和文學把自然放置在一個無方向、沒有情感的，需要人來加以托管和修復的地位，而利奧波德對生物共同體的直覺卻對此作了徹底否定。
首先，與傳統的對生物價值的看法相區別，羅爾斯頓重新定義了有機體的所謂客觀價值。為此他運用了大量的生態學知識。有機體通過與環境交換能量來保持自身的秩序，實現著生命的維持、延續和再生。有機體之所以擁有客觀價值是因為它本身就是這樣一個自我維持的系統，而信息和能量是這樣一個系統不可或缺的特征。在他看來：“決定有機體的行為的，即使不是感覺，也是某種比行為動因更為重要的東西。決定行為動因的是信息，缺乏信息，有機體就會崩潰為一堆散沙�！雹拊诹_爾斯頓看來，有機體這樣一個信息系統本身就是一個規范系統，它具有把“是什么”和“應當是什么”區別開來的功能，并且“有機體所尋求的那種完全表現其遺傳結構的物理狀況，就是一種價值狀態�！雹咚J為，在自然中有生命的有機體不能脫離環境而單獨存在，它要與環境進行能量和物質的交換，就要作出相應的評價，所以有機體是一個價值系統，一個評價系統。羅爾斯頓進一步從生物學的角度探討了物種多樣性對于維持生態系統穩定的重要意義，他作這種探討，為的是論證人們對生物物種應持有道德觀念。
在羅爾斯頓看來，生態學關于生態系統中物種多樣性、共生性和豐富性的說明，加深了我們對生態系統穩定性根源和意義的理解，也為他的自然價值論原則提供了科學依據。他認為生態學在提供關于生物體(包括人類在內)與其存在的周圍環境之間進行交換的方式的說明同時也表明生態系統是充滿了某種智慧的。一切價值的產生不是孤立于相關環境的，它們是在與環境的相關性中被構建出來的。這樣，生態學的共同體概念不僅為羅爾斯頓生態整體主義思想提供了科學依據，也為他建立自然價值論并以此擴展倫理關懷的范圍提供了科學證據。最終，羅爾斯頓認為，生態學的知識證明了地球是一個進化的生態系統，而這樣一個系統本身是能夠產生價值的，也就是說它是價值的源泉，由此生態學不再僅是一門科學，而且也應是一門倫理學。
羅爾斯頓以自然價值論為基礎，把人類道德關懷的范圍從人類自身擴展到自然界其他的物種。他認為價值理論到為止，曾經歷了兩次顛覆。價值理論在伽利略和洛克那里得到首次顛覆。他們借助機械還原論把第二性質還原為第一性質，所以留給我們的只是運動著的客觀物質。隨后，現代物理學，即相對論和量子力學，所顯示的不確定性和不可圖示性進一步顛覆了價值理論。羅爾斯頓認為，盡管現代物理學發生了巨大變革，但是在我們關于事物的感知中有某些東西總是客觀和真實的。他說：“這些科學以其所展示的天才和嚴格的懷疑論作風去探究終極真理。它們是在最基礎的層次對簡單的物質運動進行探索，從而撇開了我們日常經驗到的重大的自然史事件的絕大部分，只留下千分之一。”⑧仿此，羅爾斯頓提出重建價值理論。他認為，應該通過那些更多涉及自然史的學科，如進化論、生物化學或生態學所提供的思維范式的轉換來確立價值理論。生態學在此所具有的形而上學的涵義就超越了科學的范疇，為他的環境倫理學提供了一種新的價值觀基礎。
羅爾斯頓進一步解釋到，對于第一、第二、第三性質劃分不能解釋清楚的東西，生物學卻能給它們提供一條路徑。生態系統中的有機個體之所以具有客觀價值是由于它自身是一個基因系統，在這種信息的遺傳過程中它呈現出自身的價值，而用第一、二、三性質來說明遺傳信息是不夠的。“這基于DNA事實并不能簡單地歸結為第一、第二性質，甚至也不能歸結為第三性質，而是涉及到更高級的結構層次�！雹醿r值盡管是通過生命個體體現出來的，但它是超越生命個體的，它是在一種具有整體交互作用的生命之網中表現出來的；所以僅用洛克所說的第一、第二性質的形式是不能完全表現的。因此羅爾斯頓認為有必要把第一性、第二性放在生態系統中加以運用，從一種整體的視角來對它們進行考察。
與此同時，羅爾斯頓認為這些性質是人類“通過．我們從自己日常經驗所及的層次轉向建立精確的、但常常是未成定型的關于物質結構層次及其的�！雹庖虼�，羅爾斯頓斷言：價值判斷盡管具有主觀性質，但它也不僅限于第一與第二性質的水平，而是達到了高層次的物質結構。其目的是要動搖那種以事實判斷為客觀，以價值判斷為主觀的觀念。為此他以云杉具有在其棲息的環境中生活下來的本領為例，說明價值不能簡單歸結為第一性、第二性，而是應涉及到更高的物質結構層次。
在羅爾斯頓眼里，對的評價不能是單向度的，而應是互動性的，是建立在一定的生態關系上的。人類既不是站在自然之外，也不是站在自然之上，而是在自然的場景之中去完成評價行為。這種評價是一種生態的評價。價值判斷并不完全是主體的自我投射，而是對外部世界的一些性質的認知。我們在建構價值的過程中的確不可避免地溶入了一些人的主觀因素，但是必然會有一些先于這一過程而存在的東西，它們是構成價值的必要條件。自然價值既有屬于第一、第二性質的價值，又有從屬于第三性質的價值。
三、：生態可以等同于價值規律甚至倫理規律?
羅爾斯頓的理論體系的建構緊密依托生態學知識，并以大量自然規律為根據。他說：“只有通過在另一極端的涉及自然史之豐富性的學科，如進化論、生物化學或生物學所提供的思維范式的轉變，我們才能將價值論重新確立起來。”⑾在他眼里，生態學不僅僅是一門自然科學，而且是一門終極科學。生態規律不僅是我們必須遵循的自然規律，它還為我們對自然進行價值評價提供超出第一、第二性質的，更高層次的物質結構方面的根據，它表明創生萬物的自然是價值發生的源泉，它使我們的評價活動得以在生態系統層次上進行。他認為是生態學為我們擴展倫理關懷范圍提供證據，因而生態學本質上應是一門倫。
起來可以說，羅爾斯頓的做法實質上是把作為自然規律的生態規律直接等同于價值規律。這種基本精神特別體現在他對事實與價值關系問題，即對所謂“實然”與“應然”之隙的跨越問題的解決中。他依據生態學實證知識提出，在創生萬物的生態系統中事實與價值兩者之間是密不可分共同進化的，它們都是創生萬物的大自然進化的產物，雖然對于生態系統的生態學描述(事實判斷)在邏輯上先于對生態系統的價值評價。就是說，他的做法是力圖讓這種實證知識一身二任，并以此把這種價值客觀化。他強調，有機體在表現其遺傳結構的物理狀態時，自身就是一種價值狀態。據此，羅爾斯頓大膽斷言，有機體不但是一個價值系統，而且是一個價值評價系統；有機體既具有自在的價值，它又能對自身自發地進行評價。
最后，與上述解決方式相聯系的是怎樣看待生態學地位的問題。一般認為，生態學作為自然(實證)科學是描述性的，倫理學由于關乎價值則是規范性的。這里，羅爾斯頓似乎又要借助模糊生態學的地位解決上述問題。他提出：“生態系統的評價并不是科學的描述，更不是生態學本身．而是元生態學�！雹�，這里我們可以看到，羅爾斯頓一方面承認生態學是基于描述的，同時強調這種描述可以視為兼秉評價，而這時它體現元層次意蘊。這實質意味的是他的所謂生態系統的事物只要是合乎自然規律就是有價值的信念。事實上，這種意蘊體現在他的目的論式的理論推理中。他借助把生態價值目的看作被整個系統的存在和進化所內稟來解決上述問題。他提出，就生態系統中有機個體與物種的關系而言，個體有如承載物種之形式的容器，編碼了生物的“目的”的基因系統既為個體所有，又是物種的性質。并且在物種的形成過程中，物種會超越個體現有的實然狀態，去探求一種有價值的應然狀態。而物種的存活是不能離開它周圍的小環境的，物種的完整性是適應生態系統的完整性，系統是一個價值的轉換器。由此生態系統中物種都有著不依賴于人的內在價值，它們按照生態規律生存、繁衍保持著生態系統的動態平衡。這樣生態規律就可以成為判定物種具有內在價值的一種尺度。由此是“生態規律(而非仁愛或正義)，為我們的倫理學原則提供了基準或(至少)基礎。⒀。在羅爾斯頓的環境倫理學中，我們看到了生態學理論范式在解決環境倫理學的建立和所必須面對的事實與價值過渡問題方面所具有的巨大潛力。我們同時也看到，以這種范式為據的環境倫理學盡管可以具有高度精致的理論形式，但最終達到的依然只能是以目的論解釋價值論。羅爾斯頓認定：“我們關于實在的存在模式，蘊涵著某種道德行為模式�！雹铱梢哉f，羅爾斯頓對生態規律作等同擴張的論證只能止于被客觀化了的價值規律，仍不能達于倫理規律。
注釋：
①[美]納什著，楊通進譯：《大的權利》，青島出版
社，1999年版。
②⑿院所自然辯證法研究室：《國
外自然科學哲學》，中國社會科學出版社，1991年
版，第146—157頁。
③⑤⑧⑨⑩⑾[美]霍爾姆斯·羅爾斯頓著，劉耳、葉子
譯：《哲學走向荒野》，吉林人民出版社，2001年版，
第14頁，第7頁，第155頁，第159頁，第165頁，第
160頁。
④[美]利奧波德著，侯文惠譯：《沙鄉年鑒》，吉林人民
出版社，1997年版，第193頁。
⑥⑦⒀⒁[美]霍爾姆斯·羅爾斯頓著，楊通進譯：《環
境倫》，中國社會科學出版社，2000年版，第133
頁，第29頁，第155頁，第155頁。
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