太極拳的練習(xí)要領(lǐng)是什么
太極拳的境界是非常高的,要想達(dá)到更高的境界就要將了解太極拳的要領(lǐng),并且練習(xí)太極拳一定要將基礎(chǔ)打好,這樣才能談如何提高境界。那么下面就讓我們一起來(lái)看看應(yīng)該如何提高太極拳境界吧!以下僅供參考!
1、“著熟” 是練好太極拳的基礎(chǔ)
將太極拳的、“著熟” 練好才能太極拳的基礎(chǔ)打好,“著”是太極拳的細(xì)胞,當(dāng)然也是構(gòu)成太極拳的最基本的單位。
“著熟”是太極拳修煉的基礎(chǔ),是通往太極仙境的大道,正道,唯一之道!離開了著熟則太極拳的一切內(nèi)涵的修煉就失去了依附之地。
因此,著熟是重要的,是第一位的,又是初步的功夫,但必須遵循于拳理,求熟于拳法。著熟,不僅包括動(dòng)作名稱、招勢(shì),更重要的是用法。
許多練習(xí)武術(shù)的人,即便是練習(xí)了多年依然不知道每一招的具體用法,比如太極拳愛好者和別人推手的時(shí)候用不上自己所練套路里的一招半式
所以,在學(xué)習(xí)或教授太極拳套路的時(shí)候,就一定要知道每一招的至少一種用法。只有這樣,才能容易記住招式,學(xué)習(xí)進(jìn)度才快,而且學(xué)以致用。
這樣才會(huì)很快的把練好太極拳架的著熟過(guò)程走完,而進(jìn)入到推手用法的著熟階段。我們有的人精力充沛,練了很多流派的套路,這固然是好事,但一定要側(cè)重練好本門派的拳術(shù)。百家通,不如一家精。
拳架著熟和推手著熟階段有很大不同,練習(xí)拳架的時(shí)候,心理活動(dòng)是在不對(duì)抗的前提下,而推手則是對(duì)抗下的雙方互為制約。
拳架的著熟是在教練的指導(dǎo)下修煉的。而推手的著熟卻是在實(shí)踐的檢驗(yàn)中修煉的,他們互為基礎(chǔ),互相促進(jìn)。
但又無(wú)法替代。在進(jìn)入推手用法的著熟時(shí),要牢記以下的幾句話:“遇勁而沉,遇沉而松,遇松而圓,遇圓而中! 快速通過(guò)推手著熟階段重要的因素是勤練、苦練、合練,動(dòng)腦、揣摩;還有教練真誠(chéng)的喂招。
散手的懂勁階段和推手的懂勁階段又有很大的不同,散手是雙方手、眼、身法、步,心意的高速對(duì)接,而推手則是緩慢的接觸。散手的懂勁階段就是對(duì)推手懂勁階段的檢驗(yàn)和提高。
著熟是死的東西,是呆板的僵化的。在散手著熟階段要著眼于活化。
2、“形正”是練好太極拳的前提
著熟必須形正。形正即練拳者的外形肢體動(dòng)作的正確,亦稱身法。練拳不僅是內(nèi)功修煉,還有外在的藝術(shù)性,特別是套路比賽,一定要按照裁判規(guī)則嚴(yán)格規(guī)范動(dòng)作。身法是練好競(jìng)賽套路、傳統(tǒng)套路的前提。
楊澄甫大師所著的《太極拳術(shù)十要》,以精辟的語(yǔ)言和通俗的拳理,高度概括了楊式太極拳的精髓,被譽(yù)為楊式太極拳的經(jīng)典、初學(xué)者的指南、深造者的方向。
一要:虛靈頂勁;二要:含胸拔背;三要:松腰;四要:分虛實(shí);五要:沉肩垂肘;六要:用意不用力;七要:上下相隨;八要:內(nèi)外相合;九要:相連不斷;十要:動(dòng)中求靜。這十要論述言簡(jiǎn)意賅,解釋清楚易懂,應(yīng)作為練拳者的學(xué)習(xí)指南。
是評(píng)判拳架是否工整、拳藝是否成熟的重要標(biāo)準(zhǔn)。這些術(shù)語(yǔ)既是基礎(chǔ)又是至高點(diǎn),是深?yuàn)W中歸納出的淺顯,淺顯中仍包含著深?yuàn)W,蘊(yùn)含著太極拳的真諦。正確理解把握了這些術(shù)語(yǔ),便是抓住了太極拳的要領(lǐng)。
3、“心靜”是練好太極拳的首要
練太極拳貴在心靜。這是太極拳的一個(gè)突出特點(diǎn),也是區(qū)別于其它拳種的主要標(biāo)志。這方面古人教誨很多。如“動(dòng)中求靜”、“以靜寓動(dòng)”、“身雖動(dòng),心貴靜”、“先在心,后在身”、“神舒體靜,刻刻在心”等,都說(shuō)明心靜對(duì)練好太極拳的重要性。
馮老師說(shuō):“心神虛靜是習(xí)拳練功之首要,亦可稱之為總綱!薄疤撿o功夫就是太極拳功夫! “太極拳功夫的提高取決于虛靜功夫的深入” ,“虛靜的程度反映了習(xí)練者太極拳功夫的程度”。
“心靜到周身上下渾然不覺,四肢百骸蕩然無(wú)存,不知身之為我,我之為身,唯有心中一片覺明景象”。
心靜,首先要制自己的心動(dòng)。曾國(guó)藩說(shuō),“心欲其定,氣欲其定,神欲其定,體欲其定”。一言以蔽之,靜定。道家說(shuō)“以虛靜為本”,“內(nèi)察一心,了然明靜”。
靜就是收心,就是一念不起,做到無(wú)視無(wú)聽,無(wú)思無(wú)想,無(wú)欲無(wú)念,使自己的思想意識(shí)真正處于一種物我兩忘,“致虛極,守靜篤”的境界。
但不少初學(xué)者往往心靜不下來(lái),這是他們進(jìn)步較慢的主要原因。怎樣才能心靜?除了充分認(rèn)識(shí)心靜的重要性外,主要的是找到修煉心靜的途徑。我的`體會(huì)是,站好無(wú)極樁和混元樁。
無(wú)極樁也稱自然樁,是太極拳內(nèi)功重要的樁法之一,被歷代拳家認(rèn)為是太極拳的根基。拳理說(shuō):“太極者,無(wú)極而生也。”
練習(xí)此樁時(shí)身體處于高度放松狀態(tài),意形合一,陰陽(yáng)相調(diào),無(wú)形無(wú)象,是一種平衡和諧的內(nèi)在運(yùn)動(dòng)。排除雜念,意念專一,使內(nèi)氣充盈,任內(nèi)氣自然周流全身,并達(dá)到身體內(nèi)外的統(tǒng)一。
培養(yǎng)元?dú),穩(wěn)固身體重心,端正身體姿勢(shì),“立身須中正安舒,支撐八面”, “尾閭正中神貫頂,滿身清利頂頭懸”。無(wú)極樁的重要身法是:“三點(diǎn)一線”(涌泉穴、會(huì)陰穴、百會(huì)穴),被稱為無(wú)極樁的精粹。
無(wú)級(jí)樁是一個(gè)入門功法,也是一個(gè)很好的養(yǎng)生功法。無(wú)極樁的功用,是為太極拳筑基,為修行養(yǎng)生得法。它讓人們破除一切胡思亂想,而進(jìn)入自由自在的混沌狀態(tài),讓身心與整個(gè)宇宙融為一體,進(jìn)入人空、法空、虛空境界。
太極拳的養(yǎng)生功效
一、練理不練力
“理”就是太極拳的道理、原理。太極拳練的是大道,即太極陰陽(yáng)轉(zhuǎn)換中陽(yáng)極生陰、陰極生陽(yáng)的原理。太極拳剛中寓柔,柔中寓剛,剛?cè)嵯酀?jì);虛極生實(shí),實(shí)極生虛,虛實(shí)轉(zhuǎn)換。
通過(guò)精神集中、以意導(dǎo)氣、以氣運(yùn)身、意到氣到形隨的練習(xí),做到一動(dòng)全動(dòng),周身相隨,內(nèi)外相合。練功時(shí)循規(guī)蹈距,順其自然,不能急于求成。
練力指的是練習(xí)氣力,這種練習(xí)雖然將局部力量練得很大,但這種力量是拙力、僵力,缺少靈性,為太極拳家所不取。
二、練本不練標(biāo)
“本”是指本源、根本,即腎中元?dú)夂拖卤P功夫。腎藏元陰元陽(yáng),為先天根本、發(fā)氣之源。腎氣充足,則五臟得養(yǎng),肝、心、脾、肺、腎各行其職,故能精力 充沛、力量充足、反應(yīng)靈敏、身體協(xié)調(diào)。
內(nèi)氣充盈為本源之一。其二是指在周身放松的基礎(chǔ)上,氣納丹田,沉入涌泉,達(dá)到上盤靈,中盤活,下盤穩(wěn)固,落地生根。
“標(biāo)”是指以練習(xí)身體各個(gè)部位的力量和硬度為主要目的的局部練習(xí)方法。太極拳是內(nèi)功拳,內(nèi)外兼修,以練內(nèi)培元為主,“培根潤(rùn)源”,“培其 根則枝葉自茂,潤(rùn)其源則流脈自長(zhǎng)”。
三、練身不練招
練身就是練整體功力,招則是每一動(dòng)作的攻防含義。初練太極拳的人,往往最愛了解每招每勢(shì)的用法。
如果單從招勢(shì)上去解釋和理解太極拳用法及內(nèi)涵,不可能得到太極拳之精髓。練太極拳必須經(jīng)過(guò)熟練套路、動(dòng)作正確、去僵求柔的過(guò)程,使周身相隨,內(nèi)外相合,內(nèi)氣充實(shí)飽滿,把功夫練上身。
太極拳主要是訓(xùn)練自身整體功力,在臨敵應(yīng)用時(shí)則根據(jù)客觀形勢(shì),舍己從人,隨機(jī)應(yīng)變,并不拘泥于一招一勢(shì)。內(nèi)氣充實(shí)了,全身尤如充滿氣的球體,有感皆應(yīng),挨著何 處何處能擊。如拳論所說(shuō):“到成時(shí),敵人怎來(lái)怎應(yīng),不待思想,自然有法。”
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