太極拳如何放下和放松
對于太極拳的"放松”又不能等同于百姓生活之中所理解的放松它有著更為豐富的內(nèi)涵。太極拳之放松者，松由放而得也；放是太極拳道中得松之關(guān)竅。松如何放?
第一，放人。
眾多太極拳修煉者經(jīng)常思考太極拳是什么?師云:”熔爐也�！碧珮O拳實則是上天賜予太極臣民的座太極拳道大熔爐。許多朋友終日孜孜不倦地盤練拳架，且自豪地說我練拳。然而，拳之先天特性決定了:吾練拳場空，拳煉吾功自生。這"吾練"與"煉吾"的差別,道破了太極拳道修為的天機。松不可能在我練中求得，只有把自我放人太極拳道這座大熔爐里，用拳義與拳理之烈火熔煉自己，大火煮、小火燉，猛火燒、文火燜，歷經(jīng)數(shù)年之熔煉，直至把自己有形之身與無形之心均熔于拳中，使原本之我變成太極之“鋼”；再將這"鋼"放人太極錘機之下，·反復(fù)錘鍛。經(jīng)過如此脫胎換骨的煉造，松始會有得因此，此時的"我"才能真正成為可以精雕成太極作品的有用材料。
放入的另一層重要的含義，就是把自己放入這大自然中。如果有人問松到底在哪里?我會回答：松就在這生機勃勃的大自然中。在人們終日于緊張與緊迫的壓力之下奔波勞碌時，唯有這大自然依然是花開花謝、和風(fēng)細(xì)雨、藍(lán)天白云、蟲鳴鳥唱，好一派輕松安逸、和諧舒適的景象。把自我讓自己的身心與大自然中的一草一木、一
蟲一鳥相融相合。因為，這草與木、蟲與鳥，松也自然，緊也自然，哪有僵?何有懈?其實，太極拳之松，就在這大自然之活活潑潑、生生不已之中。這才是有心練松松不生，無心求松松自得。正如師云：“能自然便能放松�！�
第二，放下。
關(guān)于放松，師亦云：＂放下才能松。＂自已在幾十年的太極拳修煉中，深深地體會到"放下。＂二字值得我們反復(fù)揣摩、認(rèn)真求索。大家都知道練太極拳是要從按規(guī)矩站樁開始，站一段時間以后，身形要求知道了，拳的規(guī)矩熟悉了，但身心依然松不下來。這時老師大多都會提醒學(xué)生要放松，再放松。可是，老師讓放松，而學(xué)生卻不知道怎么是放松，依然一頭霧水，不知所措。而作為師父的父親，每當(dāng)此時，當(dāng)年他對我不是喊。放松，而是喊“放下!放下!”。父親對我說，徐岱山師爺隨少侯師祖練拳時，如果有人松不下來，少侯師祖總是走上去，踹他一腳，斥到“不把你那臭架子放下，能松嗎?�！币虼�，父親在教徒弟放松時，也是不讓你端著而是放下。我的體會是心放平、身放下，此乃松也。
放下的更深二層的'含義是：放下包袱。何謂包袱?拿起來而不能放下的就是包袱。有些太極拳修煉者終身求松而不能松，究其原因，就是把松看得過重、過難，松反而成了沉重的包袱。這違背了“有意無意是真意”的原則，犯了意大而過之忌�！盁o過無不及”是太極拳修煉的不二法則，意過則滯，滯則不松而僵。只有放下求松的包袱，身心才能真正放松。
修煉太極拳就必須把拿起來的那些欲求般般放下，真正做到：心中無欲、目中無人；在太極拳的汪洋大海之中瀟瀟灑灑、輕輕松松、自自然然地隨波逐流，與大海共起伏。這才是：不放而放，不松而松；能拿得起拳中竅，自然松緊互為根。
第三，放棄。
太極拳修煉的過程就是改變自我的過程改變自我就必須學(xué)會放棄放棄自己原有的觀念、放棄原有的思維方式、放棄多年形成的習(xí)慣······即《老子》云：“為道日損�！狈艞壥菧p法；建立是加法；改變即結(jié)果。太極拳的修煉，就是放棄舊有，使之不斷減少建立新有，使之不斷增加；其結(jié)果才是把自我改變成太極新我。
“放棄”這個法則貫穿于太極拳修為的始終，即《老子》云“損之又損，以至于無為”，師亦云：“拳無終點，層層可分”，即是“玄之又玄，眾妙之門”。這才是太極拳修煉的真義。有朋友問松到極點為何物?答曰：松極而轉(zhuǎn)緊。又問：緊到極點為何物?答曰：緊極而歸松。此乃一層松緊一層通，松松緊緊永無終。
修煉太極拳的過程，就是用太極拳道的陰陽學(xué)說改變自我、改造自我，使自我由生活中的常人轉(zhuǎn)變成為太極人的過程。改變自我首先是改變原有的認(rèn)識方式和思維觀念。但是不能改變，即使每日盤拳數(shù)遍，最終仍徘徊在太極門外，摹練太極操。
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