現象學視野中的中國哲學論文
不僅張祥龍對儒學總體的論述中貫徹了現象學的原則，他對儒家天時觀的研究、對“學而時習之”章的精妙解讀，對“象”的含義的追究中，也都貫徹了現象學的原則。
表面看來，中國當代哲學對現象學的青眼有加是緣于現象學在當代世界學術中的優勢地位，因而能夠滿足中國哲學家的國際自尊，但實際情況則是，中國哲學家之喜歡現象學尤其是海德格爾現象學是為了最大限度地彰顯中國哲學的智慧深度，從而消解西方中心主義的世界哲學圖景。
張祥龍也選擇了現象學，而且我認為他是目前為止用現象學方法研究中國思想（“中華古學”）較為成功的現象學哲學家之一。他認為，在西方哲學中，與中國古代思想的圖景最有或比較有緣分的就是現象學的思想方式，而絕不會是概念形而上學的方式�！笆聦嵣�，任何一種還依據現成的概念模式——不管它是唯理論的還是經驗論的，唯心論的還是實在論的——哲學思想都極難與東方哲理思想，特別是中國古典哲學進行有效的對話�！薄拔鞣降囊园烷T尼德——柏拉圖主義為脊梁的傳統哲學，無論其理念化程度多么高，概念體系多么龐大，邏輯推理多么堂皇，辯證法思想多么發展，卻恰恰不能理解中國思想的微妙之處�！彼诂F象學的“構成觀”對中國古代思想做了一番重新審視。
在張祥龍看來，現象學的思想方式是構成的而非概念抽象化的，現象學或現象學直觀的最突出的特點是它的“構成”（konstitution，bilden）洞見或識度。這是說，“現象本身”或“事情本身”一定是構成著的或被構成著的，與人認識它們的發生，尤其是人在某個具體形勢或境域中的生存方式息息相關。任何“存在”從改變上都與境域中的生成（ing）、“生活”（leben）、“體驗”（erleben）或“構成”不可分離。這樣一種思想方式在根本處容納和要求著像“邊緣化”“時機化”“無”這些與具體的和變易著的境況相關的思路，因而在無形中消除了中西哲學對話中最硬性的，也是最大的障礙。
儒學之進入現象學的視野要稍晚于道家，但這也是遲早要發生的事情。任何嚴肅認真的思想家都會同意儒、道兩家的同源性和相通性。張祥龍指出：“人們往往視道家為儒家的對立面，殊不知兩者在思想方式上多有相通之處。它們之間的區別往往是關于‘什么’的，比如最終的境界是仁還是道，求此境界的依據是人倫關系還是自然（無）本身，達至此至境的途徑是‘學’還是‘損’（反本歸源），治國立身靠的是什么，等等。但它們之間的相通之處則在于對最高境界（仁、道）本身的理解。對孔子和老莊而言，這最終的根源都不是任何一種‘什么’或現成的存在者，而是最根本的純境域構成�！币苍S正是因為如此，現象學與儒學終于走到了一起。所謂“走到一起”，一是表現為儒學與現象學的比較研究，二是表現為用現象學方法對儒學的詮釋，這當然只是就大勢而言。
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