和諧社會的馬克思主義理論淵源
論文關鍵詞:;和諧;理論淵源
論文摘要:馬克思主義關于和諧社會建設的思想，對于我們今天構建和諧社會具有重要的意義。馬克思主義和諧社會的理論思考，體現在他對共產主義的理論界定中，體現在他對人與社會關系的精辭論述中，體現在他對社會主義本質特征的揭示中，也體現在他對個人全面發展與社會和諧發展的互動概括上。
人類跨人21世紀以來，和諧發展愈益成為世人關注的一個全新社會發展主題。
和諧發展觀不僅秉承了馬克思主義的理論真諦，其中更是凝聚著人類社會發展的全部經驗和智慧。顯然，深人探討和諧發展觀的理論淵源，不僅有助于指導我們正在進行的構建社會主義和諧社會的實踐，對于在新的條件下揭示并弘揚馬克思主義理論體系中的時代性底蘊，同樣具有非常重要的意義。
一、馬克思主義關于和諧社會的理論思考表現為對于共產主義的理論界定
在馬克思主義的理論視野中，共產主義社會是“一個更高級的，以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式。”社會滅亡后，“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”顯然，馬克思主義的創始人是在“人的全面而自由的發展”的理論意蘊中，將對人類社會發展的終極關懷定位于“每個人”與“一切人”的和諧關系。這不僅是馬克思主義的理論價值目標，更是現實生活世界中個人與社會之間相互關系的最高境界。
未來共產主義社會作為解決資本主義基本矛盾的路徑和人類社會發展的自然歷史過程，理所當然地意味著各種矛盾的化解與消失和一個新的無階級的和諧社會的誕生。1859年馬克思在《學批判》序言中談到人類歷史演進的時候，再次表述了和諧社會的理想:“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看做是經濟的社會形態演進的幾個時代。資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式，這里所說的對抗，不是指個人的對抗，而是指從個人的社會生活條件中生產出來的對抗;但是，在資產階級社會的胎胞里發展的生產力，同時又創造著解決這種對抗的物質條件。因此，人類社會的史前時期就以這種社會形態而告終。”在這里，馬克思把資本主義及其以前的社會都稱之為史前社會，這類社會的最重要的特征就是存在著社會對抗，其中包括階級對抗、對抗、宗教對抗以及政治、經濟和的對抗等等，這些對抗造成了社會的矛盾、紛爭和極不和諧，同時資本主義又以其社會化的大生產力為解決這些對抗奠定了物質基礎。未來理想的共產主義社會消除了這些對抗，其結果就是建立了無對抗的和諧社會。因此，代替史前時期的真正的人類社會必然就是一個和諧的社會形態。這個思想馬克思還在《1857-1858年經濟學手稿》中表達過。在手稿中馬克思提出了著名的人類歷史演進的三形態理論:“人的依賴關系(起初完全是自然發生的)，是最初的社會形態……以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態，在這種形態下，才形成普遍的社會物質變換，全面的關系，多方面的需求以及全面的能力體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三階段。第二個階段為第三個階段創造條件。”馬克思的這段論述與上述《政治經濟學批判》序言的意思相近，都是指明包括資本主義在內的史前時期是對抗的社會形態，而在社會的全面的對抗中，人既不可能全面發展也不可能展開自己的自由個性。隨著第三階段對抗的消失和社會物質財富的增多，人獲得了空前的全面發展的機遇，人的自由個性也隨之發展起來。由于全面才能和自由個性的發展是普遍的，而非排他的，人人都能有在更高的覺悟水平的基礎上展現自己，所以這時人與人之間的關系已經完全排除了矛盾和紛爭，處與空前和諧的狀態。這個共產主義的第三階段自然就是和諧的社會，資本主義以物為基礎的人的獨立性階段作為史前時期的最后形態為真正的人類社會創造條件。在馬克思的晚期著作《哥達綱領批判》中，首次提出了共產主義社會實行的“各盡所能，按需分配”的原則。可以設想，既然已經按需分配了，那么就根本沒有留下矛盾和斗爭的空間，人與人之間的關系必然是十分和諧和融洽的。所以，從上說，共產主義社會必定是和諧社會。
二、馬克思對人與關系的精辟論斷構成了和諧社會理論的基礎
在馬克思看來:“正像社會本身生產作為人的人一樣，人也生產社會。”基于這樣的認識，馬克思對人、社會、自然界之間的關系做出了性的論斷:“社會是人同自然界的完成了本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義。”由此可見，馬克思是在人與自然、個人與社會高度和諧的意義上為未來的共產主義社會提供了理論論證，并向我們展示了科學共產主義的理論。
馬克思主義產生前，一切學說都是空想和脫離實際的。馬克思主義經典作家總結歐洲工人運動的經驗，汲取人類思想的優秀成果，運用唯物史觀和剩余價值學說，揭示了資產階級生產方式的本質及其發展規律，論證了社會主義代替的必要性和必然性，從而使社會主義由空想變為了科學。馬克思、恩格斯認為，資本主義文明超過了以往一切社會，但是，資本主義社會存在著大量的異化現象。資本主義文明是在種種不和諧的矛盾中產生和運行的，種種不和諧現象都是資本主義生產方式造成的，是資本主義社會制度自身無法克服的。只有以社會主義代替資本主義，實現共產主義，人類社會才能徹底克服勞動異化，恢復人的本質，真正走向社會和諧。馬克思對世界本質的理解，首先是把世界歸還給人。而自然界雖然是人產生和生活的必要條件，真正的、現實的自然是人化的自然。所以人所生活的世界實際上是人的世界，“人是人的最高本質”，“人的根本就是人本身”，只有從人出發，用人的觀點和尺度來看世界，才能獲得對世界的正確理解。
三、馬克思主義在人與制度的和諧意義上揭示了社會主義的本質特征
馬克思主義主張:“我們的目的是要建立社會主義制度，這種制度將給所有的人提供健康而有益的工作，給所有的人提供充裕的物質生活和閑暇的時間，給所有的人提供真正的充分的自由。”這樣一來，“人終于成為自己的社會結合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自己本身的主人—自由的人。”毋庸置疑，剝削制度的存在是不可能將社會引向和諧的，只有社會主義制度的確立才為真正實現人與自然、個人與社會的和諧創造了條件。
馬克思主義唯物史觀的根本前提就是現實的個人及社會實踐活動，這也是馬克思社會有機體理論的一個基本前提。社會有機體的建立和發展，是作為社會歷史主體的人，在社會發展客觀規律基礎上的選擇和建構，是合目的性和合規律性的統一。作為社會歷史主題的人的發展與社會結構的變遷，形成一種互動的關系:既互為創造者，又互為創造物。因此，社會結構是以人為中心和基礎的;社會結構的選擇和建構，是由人所創造和推動的，一切是為了人的發展與完善服務的。“以人為本”是對人在社會歷史當中的主體地位的概括，反映了人既是歷史的劇作者，又是歷史的劇中人的人類社會發展基本規律。它的根本含義是指以人為中心，一切依靠人，一切為了人，人的完全發展是社會發展的根本目的和終極意義所在。當然這里的“人”不是抽象的個體，也就是說我們所強調的“人”是處在現實社會關系當中的活生生的個體。具體而言，現階段我們講以人為本，也就是我們的一切工作要以中國最廣大的人民群眾根本利益為出發點和歸宿，這是我們思考問題、開展工作、構建社會主義和諧社會過程中應該把握的一條根本原則。以人為本思想強調人的需要的多層面性及人的要求的全面性、協調性、可持續性，其客觀內容是順從民意，關注民生。國家的發展和社會的進步要以最廣大人民的根本利益為本，一切從人民的根本利益出發，一切以人民的根本利益為最高準則，尊重人民、依靠人民，實現“權為民所用、情為民所系、利為民所謀”。
四、在馬克思主義的理論視野中，個人的全面發展與社會和諧發展的互動是社會化大生產發展的必然要求
作為未來的價值定位，共產主義將“每個人的全面而自由的發展”確立為共產主義的價值目標，是“因為現存的交往形式和生產力是全面的，所以只有全面發展的個人才可能占有它們。而生產力與交往形式的全面發展，恰恰是推進社會趨于和諧的動力。
我們所正在努力構建的和諧社會是一種社會和諧發展的有機狀態，它具有自己鮮明的目標指向。這種目標指向從終極意義上來講，就是要充分實現每個人的自由而全面的發展。這是因為“人”是的重要研究對象之一，在馬克思主義哲學中并不存在“人學的空場”，社會是人與人構成的社會，社會的發展以人的發展為動力和目的，人的發展是社會發展的主題與核心。就我國目前的社會現實來看，社會主義和諧社會的目標指向可以歸結為:法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處。我們所說的社會主義和諧社會就是在社會主義的價值目標規范下所形成的社會和諧發展的狀態，這種和諧包括黨群關系和干群關系的和諧，社會各階層和各利益集團之間關系的和諧，不同區域之間關系的和諧，各之間關系的和諧以及、社會、人、自然的全面協調發展等多個方面。正是這多種社會要素互動協調才能真正推動一個和諧融洽的社會有機狀態的形成。因此可以說，馬克思的社會有機體理論是我們目前提出的社會主義和諧社會的重要理論淵源，從這個角度看，社會主義和諧社會也是馬克思的社會有機體理論在當代中國的實際社會條件下的具體體現與展開。
遵循馬克思主義的理論思路，只有在共產主義條件下，人類才能真正消除“人們在物質生活生產過程內部的關系，即他們彼此之間以及他們同自然之間的關系”的狹隘性。“只有當實際日常生活的關系，在人們面前表現為人與人之間和人與自然之間極明白而合理的關系的時候，現實世界的宗教反映才會消失。只有當社會生活過程即物質生產過程的形態，作為自由結合的人的產物，處于人的有意識的有計劃的控制之下的時候，它才會把自己的神秘的紗幕揭掉。”換言之，人類社會的和諧狀態是超越階級局限的產物，是共產主義社會的理想狀態。
以人為本是馬克思主義哲學的基本觀點，如果馬克思也有自己的本體論的話，那就是以人為本的本體論。從馬克思早期的文本中可以看出，馬克思的哲學變革首先就表現在它把世界的存在歸結為人，認為人是世界的終極歸結，自然是人化自然，是人的活動的積淀，思維是人的實踐的產物，沒有人，世界對人來說就是無。所以馬克思才一說，人是人的最高本質，人的根本就是人本身，人同時就是“人的世界，就是國家，社會。”費爾巴哈也突出了人，認為人與自然是哲學的最高對象。但他與馬克思不同，他只看到了人的現象存在，沒有看到人的活動，不理解自由人的實踐活動才是現存感性世界非常深刻的基礎。在這個意義上，馬克思哲學就是以人為本的。人不僅是本體論意義上的本，還是價值意義上的本，天地間人具有最高的價值，沒有什么還能比人更高貴的了。
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