盧卡奇物化思想和浪漫主義立場的論文

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　　物化是盧卡奇早期理論探討的中心話語，也是他批判當代資本主義的主要思想武器。他認為物化是人的本性與其存在沖突，人由主體變成了對象、人的活動的結果，人的創造物變成了某種自律的并反過來支配人的力量，人成了物的奴仆，人與人的關系表現為物與物的關系。人自身活動變成了依靠悖離人的自律力而控制了人的某種東西，盧卡奇的“物化”概念其實與馬克思“異化”概念相近，后來許多人也就把他的物化稱為異化。

　　關于異化的原因，盧卡奇認為恰恰是因為技術的運動和理性的發展。他說:如果我們遵循著勞動在他發展過程中所采取的從手工業經過合作生產和工廠手工業到機器生產的道路加以分析，我們就會發現存在著一種不斷向高度理性發展，逐步取消了人在特征、個性、個人性格上的傾向。這就是科學技術不斷應用到生產的過程，就是理性征服自然對象的過程，同時也就是人的淪喪與異化的過程。他認為這種技術和理性的發展所造成的惡果可以從生產過程和社會生活兩個方面加以論證。從前者來說，技術的應用必然造成進一步的勞動分工，理性的發展必然是勞動過程的日益合理化和機械化，從而導致工人最終喪失了與產品的接觸，在形式上工人成為可有可無的一個原子，在心理上造成更為悲慘的局面。理性、技術發展的過程已成為工人異化之源，勞動的對象化過程已成為異化的過程，科學、技術發展的過程已成為人性喪失的過程。商品生產的發展、工具理性的擴張不僅影響了生產過程，也改變了整個社會生活的面貌，甚至滲透到了人們的身體和心靈的各個部分�？傊�，科學、技術、理性使世界發生了巨變，技術的專門化破壞了每一個整體形象，科學本身也卷入這種單一的直接性之中，從而“把現實世界撕成了碎片，使世界整體的美好夢幻煙消云散”，因而科學和技術必然“受到指責”。

　　面對著充滿異化和罪惡的世界，在哪里能找到靈魂的棲息地?盧卡奇的回答是:假如人們想到盧梭，這有一種意義截然不同的自然概念的回聲，它越來越集中地感到這樣的社會制度剝奪了人的本質，他所擁有的文化和文明越多他就越不可能是一個人。我們面對的是一個異化的自然，我們渴望的是盧梭所描繪的那種自然。從這個回答看來，盧卡奇對技術和理性的批判所站的是浪漫主義立場，這不僅是他個人的情緒，也和當時歐洲思想界整體的氣氛有關。浪漫主義在歐洲是一種傳統的思潮，伴隨著理性主義的發展，作為其尖銳的對立面而出現。對于有限的一般個體生命如何尋得自身的生存價值和意義這一主題，盧卡奇對后來者的開啟作用更大。

　　從歷史發展的角度把浪漫主義發展的脈絡加以分析，有助于更好地理解他對技術和理性的批判，也能夠凸顯他在這一思潮中的地位。這一思潮肇始于盧梭，其實我們可以追溯到17世紀的帕斯卡爾，不僅因為他比盧梭更早看到人不能從理智方面找到安身立命之所，更重要的是他在笛卡爾時代就注意到后來成為浪漫主義核心課題的有限與無限的關系問題，他甚至已經敏感地意識到到人的虛無性、無限性。在笛卡爾提出計算理性的邏輯問題時，帕斯卡爾就提出了心靈的邏輯。他關心的是人自身的內在，他覺得當人認識到自己只是靠自然賜予的一點物質來支撐自己，處在無限和虛無之間，是非�？蓱z的，并不像理性主義宣揚的那樣人因有理性而萬能。盧梭著重強調了人的同情心、友善的情感和崇敬的心情、倫理和價值等方面的事不屬于推理思維，而屬于情感問題。正是在盧梭的啟示下康德才給認識劃出了界限，為道德確立了地位。此處需要特別提及韋伯，他將合理性分為兩類:一是工具合理性;另一種是實質的合理性。他認為近代是實質理性不斷下降、工具理性不斷擴張的過程。科學技術只能保證手段的正確，卻不能反省批判其追求的目的。隨著科學技術的發展，工具理性日益擴張，實質理性日益萎縮，工具理性取得全面勝利，其結果是十足的非理性，因此韋伯主張限制工具理性，恢復實質理性的權威，把價值、目的、意識一類的東西引入科學技術，對科學技術在工業社會及其文化系統中的角色加以重新定位。

　　韋伯的這個思想被盧卡奇吸收較多。盧卡奇認為:當科學的認識觀念被應用于自然時，它只是推動了科學進步，當它被應用于社會的時候，就反過來成了資產階級的武器。在這里盧卡奇把科學的問題與階級的問題聯系起來，對理性的批判上升到對社會的批判，認為一般的人生苦難的根源由理性的擴張上升為資產階級的擴張。他認為人們正是在對科學異化的批判中再一次清楚地看到了在階級和由于企圖把那個階級的社會特征連同它的規律和需求加以概念化把握而產生定額科學方法之間的緊密的相互作用。對于充滿異化與罪惡的世界，盧卡奇把自然作為人類靈魂的棲息地，原始的、淳樸的自然，沒有被科學破壞的自然，也是盧卡奇的理想。

　　從浪漫主義的發展史來看，盧卡奇把這一思想提高到了一個新的形態:已不僅僅是對人生的哀嘆，而是轉變為對科學技術的全面的歷史性的批判，對工具理性的指責已不僅僅局限于個人的道德和情感生活的狹小天地，而是同批判整個資本主義社會聯系在一起，浪漫主義被馬克思主義化。盧卡奇的浪漫思想對后來者的開啟作用表現在對西方當代哲學和西方馬克思主義思潮。馬爾庫塞認為現代西方的富裕社會已成為病態社會，工業現代化創造了豐富的物質產品，卻以各種手段加強了對人的奴役和人性的壓抑，弗洛姆也揭露現代西方社會使人與人的關系變得冷漠、疏遠，使人如同市場上的商品一樣，喪失了人應有的尊嚴和自我意識，阿道爾諾遵循盧卡奇的思路，認為有人文理性和工具理性。浪漫主義并未到此結束，西方現代哲學經過后現代思潮的洗禮，浪漫主義者把目光投向了東方哲學，希望從中找到一些新的思想資源繼續浪漫主義的歷程。

　　以上整個地梳理了一下浪漫主義發展的脈絡，為什么浪漫主義能夠這樣一直延續下來?首先，是因為人在同一歷史時期會碰到相同的問題，在不同的歷史時期也會碰到相同的問題。就是前面提到過的主題—人作為有限的一般個體如何尋得自身的生存價值和意義，這反映出這些問題是人的根本問題，在任何一個時代都不能避免。人一旦降生到這個世界上就是在試探著回答解決這一問題的過程中成長，誰也不能不直面這個問題。而且人具有相同的氣質和稟賦，對這一問題的回答具有一種相似性。不僅在西方浪漫主義的傳統綿延不絕，而且在東方也有類似的思想軌跡。畢竟人同此心，心同此理。以后對這一問題的探索也會成為繼續困擾人的一大問題，被解決的確定性不大。

　　其次，浪漫主義與理性主義相伴隨而生，這里涉及到一個必須面對的問題就是人與自然的關系問題。在兩種關系中，理性主義與浪漫主義作出了不同的回答。一方面我們可以利用理性來征服自然，另一方面這種理性沒有任何倫理上的限制，來約束我們如何使用外在知識來征服自然�，F代人從宗教神學的桎梏中解放出來，借著發明上的創新和工業上的策略，在對自然的征服中嘗到了甜頭，用尼采的比喻就是現代人如同一只山駱駝蛻變的年輕獅子乍出牢籠，現代科學及資本主義成為其控制玩耍捕獵的武器。在此情況下，人失去了道德約束力，成為失去終極關懷的存在物。無疑，理性主義發展到后來是人與自然的關系被曲解了。人的健康發展需要一種合理的人與自然的關系，都需要道德約束力和終極關懷，所以浪漫主義對人的道德的關注和對終極關懷的追求是其重要的特征，也是其一直源源流傳的原因。而另一個方面，浪漫主義對這個問題的回答也有偏激的一面，從一個極端走向另一個極端，他們基本上對技術持否定態度，從宏觀的歷史中把握資本和工業文明的二重性，不能從歷史的角度具體分析在資本主義條件下科學技術發展導致的人的異化。科學和科學的應用是既緊密相連而又不可混同的兩件事，利用機器的方式和機器本身完全是兩回事。歷史的發展總是在血與火中進行的，善與惡的絕對標準是沒有的，只有在歷史發展的天平上才能看清，資本主義的工業文明就是一個巨大的矛盾。所以只單純否定技術和科學的態度是無力的，但即使像馬克思那樣的自然科學和人的科學相統一的著名結論和中國哲學中“天人合一”思想從理論上解決了人與自然關系的對立問題，全面辯證地看待了兩者關系，但那也只是理論上的解決，以后我們能否成功地實踐這種理論是個未知數，這也會成為繼續困擾我們的根本問題。

　　以上通過對盧卡奇的物化概念和物化原因的分析，以及對浪漫主義發展歷程的梳理，確實盧卡奇在浪漫主義傳統中起到了承上啟下的作用。他的浪漫主義立場是非常堅定的，也把浪漫主義提高到了一個新層次，為我們對資本主義的批判認識提供了新的思想資源。

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