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在形式主義與直覺主義之間：數學與后現代思想的根源
科學與人文文化之間的論戰已是當今世界文化論爭的熱點，實際上，如果我們沿著向回追溯，我們會很快辨認出這種對抗構成人類思想文化史的一個逐漸由隱到顯的線索，用G•霍耳頓的話說，這是“一場古老的、持久的、頑固和難以好轉的戰斗”;。20世紀末爆發的科學戰（Science;War）把兩種文化的對立推向了新的高峰�？茖W家一方以家列維特和數學學家索卡爾為代表，列維特于1994年與生物學家格羅斯合作出版了《高級迷信——學界左派及其與科學之爭》一書，指責某些人術對科學進行了惡意的攻擊和歪曲;，掀起了科學戰并激發了索卡爾的著名詐文；人文學者一方則是以發表索卡爾詐文的著名雜志《文本》以及科學元勘的某些極端分支為代表。;;科學家一方認為，后現代主義的某些分支是當下反科學情緒嚴重泛濫的主要原因，但這些學術時尚只不過是一堆無聊的胡說，奇怪的雜燴，這從索卡爾與布里克蒙特合編的《時髦的胡說——后現代知識分子對科學的濫用》一書的書名就可看出。他們認為，后現代主義者在完全沒有基本知識背景的情況下隨意引用數學、物的某些理論，為他們的意識形態偏見論證，如德魯茲和瓜塔里自信地談論著混沌理論，雅克•拉康論微分拓撲，利奧塔談論宇宙學，乃至德里達對愛因斯坦常數的裝模作樣的解釋，這些都成為他們譏笑的對象。因此，無論是參與爭論的科學家還是人文學者，甚至整個學術界，似乎都形成了如下印象：在這二者之間確實存在著難以逾越的鴻溝。;
但是，如果二者之間真的有一條無法逾越的鴻溝，自然會產生如下問題：為何后現代知識分子一次次地引用數學？這個問題自然會使我們想到，是否存在這樣一種可能性，即二者之間也許有著某種思想上和歷史上的深刻關聯。下面，我將著重考察幾位重要的后現代主義思想家，看看他們的主要觀點和數學有哪些相似性。;
一;
首先，從歷史上看，某些基本問題和數學一直有著復雜的共鳴。我們可以從一個古老的問題開始，這一問題與數學的本質有關。理性主義者認為，數學僅僅是理智的發明，那么問題是，為什么數學會具有實踐上的效能？問題也可以這樣理解，即在純粹的推理和之外，是否還有其它的內容。如果數學只是純粹的邏輯關系，并沒有其他的內容，那么它只是無足輕重的同義反復。笛卡爾采用了辯證的解決辦法。他認為，在認識過程中，除了理性，還需要經驗的內容，經驗與理性不能完全分離，我們在觀察的基礎上提出一個理論，反過來，觀察又在某種循環中證明了這一理論。這就是著名的笛卡兒循環。對他來說，真理不純粹是理性，也不純粹是經驗，而是在理性與經驗之間的循環。到18世紀后期，哲學家們已經明確認識到，對于數學來說，存在著某些超邏輯的、純粹理性之外的內容。;
康德對這一問題進行了極其重要的探索。他明確把主體意識擺在認識過程中的核心地位。一方面是外在的世界本身，一方面是主觀的王國，知識從何而來？康德認為存在某些超邏輯的東西成為知識的先決條件，就像維柯的“具有想象力的普遍本質”（imaginative;universal）那樣，把經驗和概念綜合為知識。他指出，人們先天具有的空間直觀和時間直觀發揮著模型的功能，塑造著我們的經驗，人們據此提出描述這些經驗的概念框架，如數學就是這樣的概念框架。;
但困難接著出現了。按照康德的說法，我們的大腦先天具有某種能力，但是我們如何確定事情就是如此？這個問題意味著我自己成為我的認識的對象，因此我不得不面對自己。因此，我們需要比內省更多的東西來支持對這些內容的確認�？档碌慕鉀Q辦法求助于共同體，把自我的認識交于他人來裁決。但顯然康德本人對這一辦法并不十分滿意，因為他認為如果個體毫無批判性地接受共同體的信念就是“不成熟”或“未開化”的。;
早期浪漫主義思想家很快注意到這一困難。費希特認識到，沒有非我，就沒有我（without;the;not-I，there;can;be;no;I）。他認為，我是由認知的我（knowing-I）和某種其他的東西構成，這種其他的東西是一種創造性的力量，盡管我永遠不能知道它，但我可以把它設想為某種連續的活動。也就是說，“在我之中還有比我更多的東西”。其基本意思是指，在我之中，有超越于我的客觀知識的內容。不論它是什么，它先于所有的知識，甚至超越經驗。;
這樣，浪漫主義提出了一個基本原則：自我的這種不可還原的“活動成分”是知識不能達到的。也就是說，它是可感覺、可猜想的對象，但不是科學能夠研究的對象。如果科學、邏輯與數學能捕捉到這種力量，就不會有自由來進行創造性的活動，結果將是一切都進入某種嚴格決定論的框架之中。;
值得強調的是，正是在這個問題上，塔西奇敏銳地把握住文化沖突的最深層根源。哲學家們強調這些不能被理性征服的創造力、想象、成分的意義，而科學家們卻致力消除它們，并試圖用理性的途徑來代替。這種沖突以不同的形式貫穿了整個19世紀的浪漫主義思想，并一直持續到今天。;
在這個沖突中，數學處于重要的地位。盡管康德提出了他自己的數學哲學，卻受到很多數學家和科學家的譏笑。;但是，如果康德的目的是指出一般意義上的想象是“心靈不可缺少的一項功能，沒有它知識就是不可能的”，那么康德就算得上是試圖調和這種沖突的第一人。;
有些哲學家試圖消除知識中的幻想成分，盡管這會引起無窮的麻煩。功利主義者邊沁就試圖通過分析中的虛構成分以便把它們消除，他的策略是所有有意義的陳述都能還原為在直接經驗上的邏輯結構。他的這一觀點在20世紀初的邏輯經驗主義中得到復興。當然這一學說面臨很多困難，而且把數學置于一個尷尬的境地，因為，顯然數學中的很多概念（如點、線、面等）就很難直接應用于經驗。于是，萊布尼茲提出一種極端的方法，他試圖把數學活動處理為純粹的符號操作，一種語言，其意義不在于與實在的關系，而在于邏輯上的自洽。這成為20世紀流行的結構主義和形式主義的先河。;
對立的另一方，即浪漫主義卻堅持一種不同的真理觀。他們認為，真理不能與語言、共同體與歷史相脫離；所有的真理都包含著解釋的行為，其中有個體的想象、共同體的信念與實踐以及其他非客觀的事物。只有通過一種“非理性”的個人的想象活動，把經驗綜合成一個嚴密的符號整體，理性才獲得分析的可能性。對浪漫主義者來說，壓制這種個體的想象力，分析其中不變的“科學”意義，就是剝奪基本的自由。這樣，浪漫主義就把兩個重要的基本問題置于科學的議程之上：一是語言，二是連續性（不能言說的流動，連續的創造活動等等）及其與語言的關系。;
二;
這些問題在數學中得到認真對待。首先我們看一下連續性問題。荷蘭數學家L.E.J.布勞威爾說，我們總是習慣于用對待空間的方式來對待時間，但這是具有高度欺騙性的。在布勞威爾看來，時間是最原始的直觀，是我們的內在應驗，是一切生命意識的基礎，不能用我們處理空間的科學方式來把握。這種直觀是對創造性自我的感覺，它只在自己的私有時間中展開。這種生命的瞬間是不能用原子的方式枚舉的，而是破碎為消逝的部分和生成的部分。這構成了數學的基礎。很明顯，布勞威爾的連續統觀念與歐陸哲學特別是浪漫主義有很大的相似之處，特別是柏格森，他對時間和綿延區分和描述與布勞威爾的觀念如此接近，以致塔西奇把布勞威爾的直覺主義“歸于柏格森的直覺主義，因此歸于整個浪漫主義傳統”;。這樣我們可以概括出布勞威爾連續統觀念的兩個要點：1，連續統不是作為原子點的集合而被直觀的；2，連續統的構造包含著個人的自由和創造性活動，而這種活動的本質是“非語言的”，也就是不能用語言來描述。;
在布勞威爾
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直覺主義數學應該徹底從數學語言中分離出來，并因此也從理論的語言中分離出來，同時要認識到，直覺主義數學是一種本質上無語言的心靈活動，它起源于對時間流動的直覺。;
;在著名的1928年維也納講演中，布勞威爾說：“在意志轉達的過程中，既沒有精確性也沒有確定性，特別是在用語言轉達意志的時候[…]。因此，在數學中也沒有確定的語言[…]”;。布勞威爾的這些觀念好象是尼采的回聲，而當他說沒有人可與他人進行確定性的交流的時候，他似乎又是在重新提出洪堡的觀點，并在后來的維特根斯坦那里產生共鳴。;
不只是布勞威爾和浪漫主義有著千絲萬縷的聯系。魏爾也接受了浪漫主義的某些觀點，并和哲學家胡塞爾也有很密切的交流。眾所周知，胡塞爾早年曾在當時某些最重要的數學家的下學習數學，并和魏爾一直保持著聯系。塔西奇指出，盡管直覺主義和現象學之間存在著重要的分歧，但二者之間也可能存在著關聯。如胡塞爾的一位數學教授克羅奈克（Kronecker）在某種意義上是直覺主義的先驅，而魏爾所說的“自由生成的媒介”正是胡塞爾的“媒介”，他通過雙重序列來定義連續統也是來自胡塞爾的思想。;
與布勞威爾和魏爾一樣，彭加勒也被塔西奇置于浪漫主義同情者的地位。羅素與弗雷格堅持數學可以被還原為邏輯推理，這暗含著數學是與人類的實踐相脫離的。彭加勒對此堅決反對。他認為把數學還原為邏輯就像把象棋還原為棋子在棋盤上的行走的規則。在他看來，數學不是語法規則所能夠完全掌握的：在數學活動中總是存在某些無法確定的主觀因素，某種創造性的直覺活動。在這個意義上，彭加勒也可以被放在歐陸哲學的框架之中。;
不僅如此，彭加勒還有更為深刻的思想。他注意到，幾何對象的同一性并不是由公理邏輯系統所給予的：它只是一個假設；它是未言明的，先于邏輯的“前者”。因此這些公理并非是充分的，它們在有關對象的同一性的信念中已包含了意志與“偏見”，而這些意志與“偏見”等只能意會的東西卻是邏輯得以運用的前提。塔西奇指出，彭加勒的這些思想可以在尼采等哲學家那里找到很好的表達;。;
我們將看到，受到浪漫主義影響的布勞威爾、魏爾以及彭加勒等數學家站在直覺主義立場上對“邏輯中心論”數學的批評如何構成某些后現代思想的方法論先驅。而另外一位重要的數學家希爾伯特提出的數學基礎綱領也同樣成為另外一些后現代思想的理論淵源。;
;三;
在希爾伯特提出的著名的形式主義綱領中，能指和所指的關系是無關緊要的，人們只需關注能指間的形式結構關系，他相信所有的數學都可以用這種方式來形成。但與羅素和弗雷格不同的是，他并不認為直觀是可有可無的，但他的直觀又與康德的直觀并不相同。他的先天直觀是對符號的直觀而不是對空間和時間的直觀。也許只在這個意義上，希爾伯特和布勞威爾等浪漫主義者存在著一致。但也僅僅如此。因為布勞威爾相信連續性的直觀，而希爾伯特卻相信離散的、有限的直觀，這些離散的、間斷的對象能夠被我們的符號直覺所把握。;
對希爾伯特來說，無論這些離散直觀給予的對象是什么，它們構成康德意義上的真實判斷（genuine;judgments）。希爾伯特區分出數學中的兩個部分：現實數學和理想數學。現實數學對應著實在的知識，而理想數學只是有助于刺激和指導知識的增長，其自身卻不是知識探討的對象。也就是對于理想數學來說，盡管它是推理的必要成分，但我們卻不能賦予它們以“客觀”的意義。塔西奇指出，正是這種限制性要求構成了希爾伯特把數學視為空洞的形式游戲的思想根源。希爾伯特這樣做是出自哲學上的考慮，如果要回避諸如數學的本性這樣的問題，一個方便的途徑就是把數學視為符號的語言，其對象是語法上的虛構物。如對于陳述“It;is;raining”，問正在下雨的那個“It”是什么是沒有意義的。;
希爾伯特的目標是建立一種元數學，關于證明的理論，任務是證明理想數學的形式系統內的所有演繹都不會導致矛盾，它將成為所有數學的裁判者。這樣一種元數學將保證：1，抽象（理想）數學推理的形式結構系統是連貫的，是真實推理的相容的、無矛盾的擴展；2，至少一部分的數學交流是可能的，因為對于數學共同體來說，真實數學處理的有限對象是所有成員都可以同等地、普遍地達到，這與布勞威爾針鋒相對；3，如果上述兩點得到保證的話，那就可以大大減少有關數學符號之意義的哲學糾紛。;
盡管希爾伯特有意拒絕考慮某種哲學反思，但他的形式主義綱領還是需要面對一些質疑。首先，即使他的綱領獲得成功，也只能證明有限數學結構的相容性；其次，他不能回答數學為什么會有效？第三，這種形式系統完全忽略了數學發展過程中的特殊與人性內涵，那么這種研究是否使它們變得沒有意義？;
不管希爾伯特提出了什么方法來解決這些困難都對當下的討論并不重要，因為他的形式主義由一位法國哲學家推向極端，并對法國乃至歐陸哲學產生了重要影響。在這里，塔西奇挖掘出歷來被學界忽視的一位人物，此人就是卡瓦耶斯（Jean;Cavailles）。;
卡瓦耶斯是數學哲學家和科學哲學家;，他的哲學立場是堅決反對直覺主義和存在主義。從其觀點上看，他明顯受到希爾伯特形式主義的影響。如希爾伯特計劃建立一種元數學，一種關于證明自身的數學，而卡瓦耶斯同樣也談論“科學的科學”，并堅持真理在于證明，在于方法自身。塔西奇認為，卡瓦耶斯是福柯思想的隱秘來源。除去二者觀點上的相似外，還有一條有力的歷史關聯，那就是福柯曾承認他受益于他的導師科學史家喬治•康吉萊姆，而后者很仰慕卡瓦耶斯的工作和人格勇氣。;
希爾伯特曾受到理想元素的啟發，認為這些虛構的實體是數學家在數學運算的過程中發明的。因此，這些對象如果脫離了它們所在方程的語境，實際上就什么也不是。它們只是語法上的虛設，是由語法自身產生的�！皩ο笫怯煞椒óa生的”這樣一種形式主義觀點在卡瓦耶斯那里被推向極端。他明確指出，對于虛數、電話等諸如此類東西的出現，沒有什么特別的個人需要我們給予感謝：它們只不過是科學自身運動的結果。�？赂訕O端，他甚至說沒有什么文本有自己的作者，它們是自己在書寫自己。;
這種極端的形式主義觀點有某種意識形態上的危險性：否認這些過程中有任何人類的創造。按照卡瓦耶斯的激進觀點來看，好象是數學自身擴展了它的方法論的必然性，自身引導著形式上的理想化，這種過程是超越于個人的。因此，卡瓦耶斯寫道：“一個理論的真正意義不在于個體科學家的理解，而在于不能停止的概念生成�！�;意義在于方法，而方法在歷史中擴展自身，因為數學真理的不斷變化，因此超出了個體理解的范圍。福柯接受了這一觀點，并認為它可以運用到所有科學，人和哲學。;
但是，如果按照這種形式主義觀點，真理在于方法自身，那么談論“知識”或“真理”就變得毫無意義了。我們不能保證這兩個詞在歷史中保持一貫不變的意義。因此�？绿栒偃藗兓氐健翱鞓返膶嵶C主義”，用實證主義的方式來處理歷史。人們會問，如果那些內容不是“知識”或“真理”，那么它們是什么？�？抡f，那是“論述實際”（discursive;practice），即那個時代人們實際上談論的東西。但是鑒于�？律鲜鲂问街髁x的立場，問題出現了：是什么把論述實際維系在一起？又是什么使得它們不斷變化？;
對這一問題，實際上有一個很容易的回答，那就是人給予論述實際以惰性，但也改變它們。人們根據信仰、傳統、習俗、
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制度、來組織自己的活動，但也通過自己的創造、錯誤、發明等等來改變它。這像是浪漫主義-人文主義的觀點。但�？虏幌脒@樣做。;首先看�？聦Φ谝粋�問題的回答。是什么把論述實際維系在一起？福柯認為，有某種東西把論述實際聯結在一起，他稱之為“事物的秩序（order;of;things）”、“知識場(episteme)”、“力(power)”等。這很像是希爾伯特的有限直覺，但被福柯形式化了。這種東西潛藏在論述實際的邊緣，使得概念的形成得以可能，它超出我們的控制之外，不能通過我們的完全表達出來，但語言卻是我們理解它的唯一途徑。在此基礎上，�？抡J為，人文科學研究的并非實際的人，而只是研究他們在語言中的表現，卻假裝這些就是有關人的所有東西，這是很不嚴格的。因此，�？绿岢鲆环N新的人文科學的綱領，它將放棄這個浪漫主義的幻覺，通過語言學的回歸，使得人文科學將具有的精確性，這是快樂的實證主義一直夢寐以求的。;
第二個問題，是什么使得論述實際不斷變化？對于這個問題，福柯的解決辦法是，放棄連續性的觀念。在這一點上，�？掳研问街髁x觀念推到了極端。時間-直覺，連續統等浪漫主義-直覺主義的觀點被�？伦鳛槔寺髁x-人文主義的幻覺予以屏棄。;
這樣，�？潞粲踅Y束所有那些賦予人類以特殊地位的思想觀念，在他看來，人——作為某種特殊的東西——顯然是浪漫主義的發明。事情不是人們認為的那樣，是浪漫主義發現了語言不能把握人性。正相反，是語言自身的工作導致了新的“理想元素”的產生，這些理想元素包括“人”、“潛意識”、“欲望”、“我”以及內在時間等等，它們僅僅是語法上的虛設，出現于語言的過程中。他說：“人只不過是一個新近的發明，還不到二百年的時間，是我們知識中的一個革新，并且一旦當知識發現了一個新的形式它很快就會消失�！�;這個創造物將被抹去，就像畫在沙灘上的臉一樣。;
因此，看來形式主義與直覺主義的最深層的分歧就在于直覺主義者相信人能夠以某種創造性的、不可磨滅的方式對言說作出貢獻，而�？虑∏》磳@一點，他聲稱，并不存在諸如“作者”這樣的東西（榮譽應該歸于言說自身）。顯然�？碌睦碚撁媾R著形式主義的所有困難，同時，他的學說也使他與海德格爾和德里達等后現代思想家有了根本性的差別，這方面內容塔西奇在書中有詳細的討論。不過，對我們當下的任務來說，知道他的思想方法來自數學形式主義及卡瓦耶斯的基本觀念，就已經足夠了。;
人們一般認為，結構主義思想主要是來自瑞士語言學家索緒爾的著作。但塔西奇指出，盡管結構主義運動經常不合理地引用這位語言學家的著作，但他們的立場實際上更接近于卡瓦耶斯，而不是索緒爾本人的觀點。;
塔西奇表明，索緒爾結構主義語言學的基本觀念實際上在他之前已經由哲學家以及特別是數學家分別表達過。不過，他并不認為索緒爾僅僅是在鼓吹來自數學的觀點。他關心的是，索緒爾是如何被結構主義運動誤讀的。簡單說來，索緒爾把語言分為幾個層次：一是元語言層次，包括言說和語言，前者是實際發生的言說活動，后者是互相共享的“事實”；二是語言的形式結構，索緒爾稱為“語圖（la;langue）”，即語言學能指的形式結構，這是語言的非時間性的句法藍圖，它使語言的理解成為可能。在索緒爾看來，元語言層次是語言的意義和變化發生的源泉。這里，問題的關鍵是，是否索緒爾認為，語言學能指的結構區分不但是意義產生的必要條件，也是充分條件？;
答案是否定的。索緒爾承認“沒有語言就沒有思想”，但他并不認為語言自身足以產生思想。對索緒爾來說，形式結構的區分是必要的，但不是充分的。他說：“這個同一性經常包括一個不可確定的主體性因素”，此外，“一定存在解釋的第一個行為，它是主動的……�！�;在他看來，形式和語法社會地存在著，但變化源自個體。;
因此，結構主義運動的教條諸如“語言決定思想”、“語言自己在說”、“沒有作者”等等并不是索緒爾本人的思想。當然，塔西奇無法追溯這些誤讀發生的具體過程，但他指出，部分原因可能是索緒爾身后出版的《普通語言學教程》被人做了隨意的改動，另外，除了卡瓦耶斯的激進觀點之外，結構主義人類學家列維-施特勞斯也發揮了重要的影響。;
四;
維特根斯坦的后期思想也在直覺主義-浪漫主義和形式主義的對立間搖擺，像是要在形式主義和浪漫主義之間達成一個妥協。一方面維特根斯坦證明，個體意志是語言不能理解的，這表明他接受了布勞威爾的觀點，即不存在私人語言這樣的東西，但與布勞威爾不同的是，維特根斯坦認為，任何行動的辯白標準總是社會的，這表明維特根斯坦承認每一個理解的活動都包含著普遍性和個體性的混合，個體的作用使得理解的行為不能辯白為知識。但另一方面，維特根斯坦又認為，意義最終在于辯護，既然自我的某一部分無法用語言來掌握，那么就從他的語言游戲中分離出去，因為它不是一個對象，沒有什么辯護可以求助于它。;
那么，是什么給陳述以意義？顯然不是習俗，這意味著語義在于文化的句法，這已經由維特根斯坦證明為失敗了，因為要用外部標準為我的語義進行辯護同同樣也要求更高的外部標準。那會是什么呢？直覺主義和浪漫主義者會說，意義部分地來自個體的作用，來自語言和習俗之外的個體行為。但在維特根斯坦的語言游戲中沒有給創造性的主體活動留下空間，因為它不是一個對象，不能被命名。最終維特根斯坦采用了實用主義的方式：既然主體性是語言不能達到的，那我們也就應該忽略它。;
維特根斯坦試圖調和直覺主義和形式主義，對他來說，意義有時與虛構相似，但有時又需要辯護；理解有時近于，但在其它場合又與形式語言辯護相接近。塔西奇說：“也許可以說，就是這種搖擺不定，維特根斯坦分裂人格的幽靈縈繞和滲透在大多數后現代主義者的思想之中�！�;
像維特根斯坦一樣，德里達也周旋于形式主義和直覺主義之間，但與維特根斯坦最終滑向實用主義立場不同的是，他采取了另一種策略：他實際上是在尋求一個針對直覺主義和形式主義二者的共同批評，而同時借用了兩者對對方的批評。;
德里達看到，結構主義不能忽略這樣一個事實：它所處理的結構不斷地產生這個結構的新元素。而這些新元素的產生，將有可能改變原有結構各項元素的意義，因此不能保證具有期望的穩定性、不變性和一貫性。因此，結構主義定義結構單元同一性采用的是非直謂的方式，通過參照總體來來定義，但這個總體并不能被“總體化”，因為“”引起了變化和新單元的出現。塔西奇指出，德里達對同一性的批評與彭加勒對同一性的批評是非常相似的。;
另外，與那些反對把數學還原為與語言的數學家一樣，德里達也承認有些東西超出語言之外，說他“總是關注語言的‘他者’”;。德里達把這個“語言的他者”稱為“延異”。由于新結構單元產生的無窮可能性，原來被認為僵硬的結構符號系統把自己向意義連續統開放，這個無盡的開放被魏爾成為“自由生成的媒介”，德里達用了一個相似的術語：“普通生成的媒介”。這樣，德里達的“延異”有點像是布勞威爾的連續統，但他并不在個體構造的意義上來構想。他說，延異指示著普通結構單元間的差異游戲和一定的疏遠、推延和意義從自身的剝離。最終，德里達像是尋求在靜止的結構主義方法論中引入“直覺主義”的動力學觀點。語言的他者，延異，連續統是超出語言之外的，但并非是一團漆黑，它有某種結構。他把延異視為某種可以想象的理想化可讀寫作之前的東西，是意義變化的可能性空間。因此，他并不是對結構主義進行解構，而是進行某種方式的重構，以允許意義連續變化的可能性。所以
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，塔西奇認為，連續統問題好象是后結構主義的隱秘主體。;在德里達的延異中，沒有原子，沒有開始，并且沒有結局，因此他反對終極的、源初的原因這樣的觀念，因此他責備布勞威爾的神秘個人主義、胡塞爾的原始直觀甚至還有海德格爾的起源概念。在他看來，沒有純粹的差別和同一性，它們統一在延異中。因此，他一方面承認主體的存在，另一方面，他又說“我呈現給自己……是在之后”;。這樣，形式主義的“符號”和浪漫主義的“行動”總是先于對方，語言和“他者”也就消融在延異的連續圖畫之上。;
最后，塔西奇的結論是，后現代思想的大多數觀念都可以追溯到浪漫主義時代，這些作品的共同特征，就是拒絕一個啟蒙運動的觀念，那就是法則是永恒的、普遍的；而同時，后現代思想的最流行的形式看起來卻像是著名的“中心”信條的勇敢變種。他說：;
后現代（不論這個含混的術語告訴人們什么）看來沒有與它之前的任何事物有決定性的斷裂。相反，它只不過是一個被推向極端的有害的形式主義，并補充歪曲了一些人們在很多年前對形式主義的批評。在它幾乎完全缺乏-意識的情況下，它勉強把形式主義的還原論和直覺主義激進運動結合在一起。簡單地說，它恰恰把二者最糟糕的方面結合在一起，在它大部分的快樂時光中，對其中的任何一點都沒有任何認識。;
盡管塔西奇并不對后現代思想持贊同的態度，但他最終的目的并不是參與所謂的“科學戰”，而是嘗試打開一種溝通與對話的可能。他相信，數學毫無疑問以復雜的方式與大陸糾纏在一起，因此，一方面要注意到數學廣泛的文化意義，另一方面，也要珍視對話和溝通的信念。;
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