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人是情感的存在
一、中西哲學的一點比較
西方哲學也有自己的傳統，這就是理性主義。西方哲學中有一句名言：“人是理性動物�！彼^“理性”，是一個涵義廣泛的概念，但有一個最基本的涵義，就是指人的理智能力，進而演變為認識能力，當今人們稱之為“智能”。這一傳統一直延續到現代，以至人們討論現代社會的“現代性”時，不能不和理性主義聯系起來。這是有道理的。
西方也有另一種傳統，這就是“人文主義和經驗主義”。17、18世紀出現了一批思想家，如盧梭、狄德羅、休謨等人，普遍關心、重視人的情感問題，并把情感同人的道德聯系起來；后來的叔本華等人甚至把情感特別是“同情”視為道德的共同基礎。這一傳統同理性主義傳統似乎是“背道而馳”的，但實際上是相輔而行的。直到康德出來，為“認知理性”（理論理性）與“實踐理性”劃了界限，才使爭論的問題有一“結果”。但這一“結果”并不意味著問題的解決，而是開始了新的爭論。
首先，康德本人雖然提出了“道德情感”的問題，但由于西方長期以來形成的情感與理性相分離的傳統(康德并未克服這一傳統)，使他在建立理性主義的道德哲學即道德形上學時，又將“道德情感”排除在道德理性之外，認為“道德情感”只是心理的、經驗的，不能成為道德形上學的基礎。
其次，從康德到現代西方哲學，發生了很大的變化和分化，其中，現代分析哲學(艾耶爾、卡爾納普等人為代表)批判了康德的形而上學，卻提出了“情感主義倫理學”。這種倫理學一方面認為，倫理道德是由人的情感所決定；另一方面又認為，情感是純粹私人的、主觀的，因而倫理道德也是主觀的，沒有共同的價值標準。目前，這種理論之所以受到批評，就因為它否定了倫理道德的普遍性。
與此形成對照的是，儒家哲學從一開始就從人的存在問題入手，賦予情感以特殊的意義，居于重要地位。人是怎樣的存在呢？在儒家看來，人首先是情感的存在，就是說，人是有情感的動物，用現在的語言來表述，情感是人的最基本的存在方式或存在樣式。人的存在的意義和價值問題，首先要從這里尋求解決。這當然不是說情感是惟一的，人除了情感，再也沒有別的，而是說，人就其為人而言，首先是情感的存在，情感具有內在性，直接性，而且對于人的其它活動具有重要影響和作用，甚至起核心作用。
儒家創始人孔子，就很重視人的情感活動，在他看來，人的最本真的存在就是“真情實感”。所謂“真情”，就是發自內心的，毫無掩飾和偽裝的真實情感；所謂“實感”，就是實有所感、真實存在的，不是虛幻的或憑空想象的。這里涉及到身與心、形與神的關系問題。人們常說，中國哲學特別是儒家哲學是神形（即心身）合一論，從孔子的“真情實感說”就能看出這一點�！罢媲椤北仨毷怯小皩嵏小钡恼媲椋皩嵏小北仨毷怯小罢媲椤钡膶嵏�，“真情”和“實感”是不能分開的。只有“真情”與“實感”統一起來，合而為一，才是一個真實的存在，真實的生命，真實的人。人首先是真實的存在，但無生命的存在物也是真實的存在，在這一層次上，人與萬物是一樣的；其次，人是有生命的存在，但一切有生命之物也都是有生命的存在，在這一層次上，人與有生命之物也是一樣的；最后，人要成為真實的人的存在，這就需要有人的“真實情感”，這種“真實情感”是人所本有的。人的形體存在是時空中的存在，人的情感活動是非時空的，超時空的，但由于它同時空中的形體存在不可分，因此，它是具體的，不是抽象的，是有內容的，不是空洞的形式。
這是孔子和孔子以后的儒家對情感的基本看法。儒家未能建立純理論的倫理學、道德哲學和形式化美學，原因就在這里；但是，儒家始終關注人的“存在”問題，由此出發建立人的意義世界與價值世界，這又是非常難得而又可貴的。
二、孝出于真情實感
孔子論情感，首先是從父母與子女之間的親情關系開始的，其中最重要的是“孝”�？鬃颖救耸切⒆樱@不必說（孔子父親早亡，是他的母親將他撫養成人，他對他的母親非常孝順）；作為思想家與哲學家的孔子，是從情感的角度看待“孝”的，就是說，“孝”首先被看成是人的最基本的真實情感，也是最本真的自然情感。“孝弟也者，其為仁之本與！”“為仁之本”就是“為人之本”，因為“仁者人也”（孟子語，關于“仁”，以后還要討論）。子女對父母要“孝”，弟弟對兄長要“弟”（即“悌”），這種情感就是人的最本真的存在樣式。有人說，動物也有母子之“愛”，有母子之“情”，這不過是動物的一種“本能”，所以，孔子的思想說不上什么偉大，充其量不過是建立在血緣關系之上的家族倫理。
不錯，動物確實有“母愛”，有母子之“情”，過去被認為是動物的“本能”，沒有任何意識，但是現在看來，動物不僅有情感，而且有思維（高級動物），有語言，有社會；人與動物本來就是屬于自然界中同一個“大家族”中的不同族系，因而有共同的一面。不僅如此，現代科學家的試驗表明，人與某些動物可以交流情感，交流信息，甚至交流語言。孔子即使指出人和動物共同的一面，也未必有損于人類的尊嚴，也說不上把人類降到動物的水平；更何況，孔子所說的“孝”，作為一種情感，雖出于自然而又高于自然，表現在行動上，不只是盡其贍養父母之責，更重要的是，要有“敬愛”之心，這種“敬”的情感，當然是動物所沒有、所缺少的�？鬃诱f過，如果對父母之情只表現在能“養”，即只供給其生活資料，那么，這類事犬、馬等家畜也能做到，那還叫什么“孝”？“孝”的最重要的涵義是“敬”，即尊敬父母。這不僅是報答父母的生育和養育之恩，而且包涵著對父母一生勤勞、無私奉獻、人生經歷等人格力量的尊敬，包涵著文化的積累和傳承，不只是簡單的血緣關系。人們用血緣關系解釋“孝”這種最基本的情感，固然指出了人的生物性一面，基礎性一面，但是卻忽略了另一面，即精神性一面，這精神性的一面，對人的存在而言是至關重要的。
儒家認為“孝”出于“真情實感”，這是對人的情感存在的一種最基本的肯定。人作為生命存在，首先是從情感活動開始的，嬰兒初生時的第一聲啼哭，就是情感活動的萌芽，也是生命的誕生。嬰兒出生后，首先接觸到的是父母兄弟（姐妹），他的情感活動首先是在同父母兄弟的接觸與交流中發生的，這時，喜、怒、哀、樂等各種情感都表現出來，其中，最基本的情感便是對父母的愛，由此便有所謂“孝”。嬰兒時期的情感是最真實、最純樸、最豐富的，當他還沒有學會說話，即運用語言表達需要和想法時，情感活動已經表達出來了，可稱之為情感語言。中國的許多哲學家，都很重視對嬰兒的觀察，從中發現并提出許多重要的哲學問題，這決不是偶然的。
道家老子用嬰兒比喻人所達到的最高境界——“道”的境界，提出“復歸于嬰兒”、“復歸于無極”、“復歸于樸”等哲學命題， 把嬰兒同“無極”、“樸”等相比較，還提出人要如同嬰兒那樣生活，這顯然是指人的存在狀態而言的。儒家孟子也說過：“大人者，不失其赤子之心者也�！� 赤子之心即嬰兒之心，是最純真最可貴的，“赤子之心”既包涵赤子之情，且主要是指情感而言的。如果說，老子重視嬰兒的“無知無欲”的天真狀態即自然狀態；那么，孟子更重視嬰兒同樣自然天真的對于父母的愛，“孩提之童，無不知愛其親者”。 由孩提之愛，便有對父母的“孝”，因此“孝”不僅是“真情實感”，而且是人的情感存在的基本狀態。
這一點還可以從孔子的有關論述得到進一步證明�！墩撜Z》中有孔子同葉公的一段對話。葉公對孔子說，他的家鄉有“直躬者”，即直道而行之人，他的父親偷了羊，他能去告發（“其父攘羊，而子證之”）。孔子說，我們家鄉的“直躬者”與你所說的“直躬者”不同，父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞（“父為子隱，子為父隱”），“直在其中矣”。 父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞，父子互相隱瞞，怎么就是“直在其中”呢？這說明孔子與葉公對“直”的看法不同，討論問題的出發點不同。如果從“事實”判斷考慮，父親偷羊是“事實”，兒子告發就是揭露和證明這一“事實”，當然是“直”，這正是葉公的立場。孔子則是從“真情實感”出發考慮問題的，在他看來，兒子對父親的真實情感遠遠超出偷羊這件“事實”本身，也超出了告發和證明父親偷羊這種行為，雖然隱瞞了“事實”，其中卻有“直”在�？鬃铀斫獾摹爸薄保@然是指作為兒子內心不可隱瞞的真實情感，并不是對偷羊這件“事實”的指證�？鬃記Q不會否定偷羊這件“事實”，恰恰相反，他正要通過偷羊這件“事實”本身，說明情感的真實性和重要性，說明人的最本真的存在就是情感的存在。
從這里很可能引申出另一個“問題”，即所謂“情”大于“法”，還是“法”大于“情”的問題。其實，這是兩類不同性質的問題�！扒椤庇小扒槔怼�，“法”有“法理”，如果當二者發生矛盾和沖突時，個人有選擇的自由，葉公選擇了“法”，而孔子選擇了“情”。在這里，確實出現了“自由”的問題�？鬃硬⒉幌瘳F代存在主義者那樣，主張人是自由的，人的自由便是選擇的自由，但是有一點是相近或相同的，這就是人要為自己的行為負責。在“情”與“法”的沖突中，孔子選擇了“情”，他當然是負責的，正如朱熹注中所說：“父子相隱，天理人情之至也�！� 從這里并不能簡單地得出結論說，孔子是反對法治的。從歷史角度而言，孔子時代是比較自由的，比如在“情”與“法”之間可以選擇，不像后來的專制社會，忠孝不能“兩全”時，只能有一種“選擇”，不能有兩種選擇。總之，孔子討論的問題，與其說是“情”與“法”的關系問題，不如說是“自由選擇”的問題，他所關心的是人的存在問題，而不是社會制度問題。無論如何，對于父子之情這種人類的特殊情感，決不能視若無有。
如果說，孔子并沒有直接回答“孝”與“法”的沖突問題，那么，作為孔子思想繼承人的孟子，通過對傳說中的歷史人物的評價，明確地回答了這個問題。孟子是“言必稱堯舜”的，舜是傳說中的大圣人，也是一個大孝子，孟子對于舜的孝行的稱頌，遠遠超出了他對舜的治績的稱頌，這也是很有意思的。
《孟子》中有一段記載說：
桃應問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”
孟子曰：“執之而已矣�！�
“然則舜不禁與?”
曰：“夫舜惡得而禁之?夫有所受之也�！�
“然則舜如之何?”
曰：“舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負而逃，遵海濱而處，終身忻然，樂而忘天下�！�
舜是理想中的天子，皋陶是理想中執法大師，瞽瞍是舜的父親，但是一個很不好的父親，縱容舜的弟弟象萬般刁難和陷害過舜，而舜又是大孝子，在這種情況下，瞽瞍如果殺了人，該怎么辦?這是一個很尖銳的問題，更是一個很尖銳的沖突。在孟子看來，瞽瞍既然犯了殺人罪，就只有將其逮捕，這真是“罪有應得”、無可如何了。但是接著而來的問題是，舜作為天子，具有無上權力，難道就不禁止皋陶逮捕自己的父親嗎？孟子的回答是不能。理由是皋陶這樣做，是有充分根據的，他所執行的法，是有所傳授的，不是私人授予的，也不是為私人辦事的。他接受了這個職責(“士”)，就應當這樣做(“逮捕”)，有什么理由去禁止呢?那么，舜難道眼看著自己的父親被抓起來治罪而沒有辦法嗎？辦法是有的，就是不當這個天子了。在孟子看來，為天子而有天下，算不了什么，天下對于舜，就像破鞋子一樣可以扔掉(孟子在別處也講過類似的話，比如說：“君子有三樂，而王天下不與存焉。” 不當天子之后，他可以偷偷地背負著父親逃走，沿海邊住下來，終其生享受天倫之樂，忘掉做天子這回事。
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