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非物質(zhì)文化遺產(chǎn)柳琴戲的發(fā)展現(xiàn)狀與保護(hù)傳承論文
摘 要:柳琴戲是以徐州為中心流行于蘇北魯南地區(qū)現(xiàn)存為數(shù)不多的本土戲曲劇種之一,盡管首批即被列入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名目,但是仍面臨著生存危機(jī)。本文通過(guò)對(duì)柳琴戲發(fā)展歷史、文化變遷研究,剖析導(dǎo)致柳琴戲日漸式微的諸多現(xiàn)實(shí)因素以及制約其發(fā)展的瓶頸所在,并針對(duì)柳琴戲如何有效保護(hù)與傳承進(jìn)行深入思考并提出對(duì)策。
關(guān)鍵詞:柳琴戲;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);發(fā)展;保護(hù);傳承
中圖分類(lèi)號(hào):J825 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1005-5312(2016)36-0138-03
一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
所謂“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”就是指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)體系和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。在我國(guó)包括:(1)傳統(tǒng)口頭文學(xué)以及作為其載體的語(yǔ)言;(2)傳統(tǒng)美術(shù)、書(shū)法、音樂(lè)、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技;(3)傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法;(4)傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗;(5)傳統(tǒng)體育和游藝;(6)其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。筆者所要研究的徐州柳琴戲就包含在其中。
二、柳琴戲簡(jiǎn)介
柳琴戲,原稱(chēng)“拉魂腔”,源于蘇北、魯南一帶,原與淮海戲、泗州戲、柳腔、茂腔等同屬拉魂腔腔系,與泗州戲原本同一劇種,僅因新中國(guó)成立后,因流駐地不同而稱(chēng)謂不同。柳琴戲主要流行于蘇魯豫皖四省交界的廣大地區(qū),深受人們的喜愛(ài),曾有“三天不聽(tīng)拉魂腔,吃飯睡覺(jué)都不香”的民諺流傳至今。后來(lái)由于流傳地域的語(yǔ)音不同、吸收的音樂(lè)成分不同,加之區(qū)劃及行政管理的原因,直到二十世紀(jì)五十年代初期才相繼確立了各分支劇種的名稱(chēng)。1954年,當(dāng)華東地區(qū)戲曲觀摩匯演前夕,“拉魂腔”三個(gè)字作為劇種名稱(chēng)大家覺(jué)得不雅,經(jīng)當(dāng)時(shí)徐州文化主管部門(mén)提議,并與藝人商量,因主奏樂(lè)器為柳葉琴,所以大家一致同意劇種名稱(chēng)改為“柳琴戲”。遂后魯南、豫東的拉魂腔劇團(tuán)相繼應(yīng)和,均改為“柳琴戲”。而安徽的劇團(tuán),據(jù)說(shuō)因藝人多為泗州籍人而確定叫“泗州戲”。柳琴戲、泗州戲與淮海戲、柳腔、茂腔、五音戲不同,因?yàn)樗鼈兪抢昵幌抵邢鄬?duì)獨(dú)立的分支劇種,而柳琴戲、泗州戲則是同一分支中的同一劇種,只是所處地域不同而名稱(chēng)不同罷了。
三、柳琴戲的發(fā)展歷程
在我國(guó)三百多個(gè)劇種中間,柳琴戲(包括泗州戲)類(lèi)屬中等偏大而又獨(dú)具特色的一個(gè)地方戲,它活躍在江蘇、山東、安徽、河南四省交界的廣大地區(qū)。柳琴戲起源于清乾隆年間,從原始腔調(diào)的產(chǎn)生到現(xiàn)在已經(jīng)有二百五十多年的歷史,它的發(fā)展大致可以分為幾個(gè)階段。
。ㄒ唬┏T(mén)子階段
舊時(shí)連年的災(zāi)荒造成災(zāi)民不斷地流動(dòng),災(zāi)民們年年以乞討為生,他們?cè)谄蛴懙倪^(guò)程中逐漸學(xué)會(huì)了用家鄉(xiāng)的民歌小調(diào)為手段乞討,感覺(jué)這種方式比沿門(mén)喊叫著去乞討容易的多,這種唱著乞討的方式不僅能使施舍人減去些許厭煩,當(dāng)然結(jié)果也比較容易得到施舍。至于當(dāng)時(shí)這些難民唱的什么曲什么調(diào),現(xiàn)在已經(jīng)很難考證了,我們只能以蘇北、魯南部分地區(qū)難民群代代相傳的乞討形式進(jìn)行粗略推測(cè)。
(二)周姑子階段
周姑子即是出家人,因?yàn)閺R小,雖然不可能香火興盛,也不會(huì)有晨鐘暮鼓,但在長(zhǎng)期以青燈黃卷為伴的修煉中,佛門(mén)諸課的唱念也應(yīng)該粗知一二。這位周師太當(dāng)淪落到以乞丐為伍的行列中,遂將佛門(mén)的一些音樂(lè)元素相融相匯后,拿來(lái)作為相隨相伴的人群乞討手段也是在情理之中的事。因此,當(dāng)周姑子介入后,柳琴戲的母體腔調(diào)又向前推進(jìn)了一步,表現(xiàn)在一是唱的曲調(diào)略有豐富,二是較原難民所唱的曲調(diào)也更動(dòng)聽(tīng)了些,所以大家遂以習(xí)成,“周姑子”腔調(diào)也不但逐日豐富,還漸漸地向四方流傳,民間也就有了“周姑子”的說(shuō)法。
(三)分流階段
柳琴戲的母體腔調(diào)隨著難民逃荒必然也隨之向四方擴(kuò)展、流傳,這些以唱周姑子為生的難民大多向臨沂以南流動(dòng),與當(dāng)?shù)卦械摹爸夤淖印毕嗷ト诤衔眨纬闪四阒杏形,我中有你的狀態(tài)。此時(shí)“肘鼓子”和“周姑子”雖然各自還保持自己的一些特殊個(gè)性,但是二者的從業(yè)人員和城鄉(xiāng)百姓已漸漸將二者混為一談,視為一體,這種局面持續(xù)了較長(zhǎng)一段時(shí)間。
清代的康乾盛世至乾嘉時(shí)期已露出衰敗端倪,各地叛亂不斷,災(zāi)荒連年,許多戲曲和民間歌舞的生存條件也進(jìn)一步惡化。此時(shí)長(zhǎng)年掙扎在災(zāi)區(qū)的“肘鼓子”“周姑子”更難以維持生計(jì)。到了十九世紀(jì)的初期,終于從臨沂地區(qū)形成了一次大的分流。
(四)對(duì)子戲階段
在分流過(guò)程中,由于受到流傳地區(qū)的民間說(shuō)唱、語(yǔ)言和其他藝術(shù)形式的影響,柳琴戲的原生狀態(tài)通過(guò)兩個(gè)渠道向戲曲形式的初級(jí)階段——對(duì)子戲過(guò)渡。一是演唱形式開(kāi)始從以乞討為目的,受眾為一人、一家的清唱慢慢向?qū)诔、說(shuō)唱形式漸漸衍變到受眾為多人的落地坐唱。二是演唱內(nèi)容的轉(zhuǎn)化,從唱門(mén)子階段的簡(jiǎn)單上下兩句腔,逐步過(guò)渡到周姑子階段的小曲小調(diào),在分流階段又頻繁吸納各種曲藝說(shuō)唱以及一些戲曲的唱法,到了對(duì)子戲階段前,柳琴戲除唱腔外,又積累許多以修行勸善、倫理道德、民間故事及神話(huà)傳說(shuō)為內(nèi)容的唱詞。
為了豐富表演形式,藝人開(kāi)始從單人說(shuō)唱到二人對(duì)唱,后又因故事劇情敘述的需要又逐漸過(guò)渡到三至四人的組合,增加了服裝道具等形式。
。ㄎ澹┌嗌珉A段
柳琴戲有了對(duì)子戲后,零散藝人由版農(nóng)半藝大部分就轉(zhuǎn)化為以唱戲?yàn)樯槁殬I(yè)的藝人了。無(wú)論是災(zāi)荒之年還是年景尚好,這部分藝人也是四季以唱歌為業(yè),不再是農(nóng)閑出來(lái),農(nóng)忙回去。為了演一些故事情節(jié)較為完整的戲,以便擴(kuò)大影響,增加收入,隨之一些以家庭為單位的藝人逐步過(guò)渡到兩家、三家甚至再加上個(gè)別親朋好友的較大組合,而這種組合的增多,必然引發(fā)互相間的攀比、競(jìng)爭(zhēng),因此也就誘導(dǎo)著柳琴戲的班社形式開(kāi)始浮現(xiàn)。這個(gè)時(shí)期的班社演出,還主要是以農(nóng)村為主,農(nóng)忙的時(shí)候間或到一些較大鄉(xiāng)鎮(zhèn)短期演出。直到二十世紀(jì)的三四十年代才真正進(jìn)入城市,這時(shí)也多在低檔茶社、小舞臺(tái)演出,稍后不久開(kāi)始出現(xiàn)一些四五十人的大型戲班,為新中國(guó)成立后由國(guó)家管理的專(zhuān)業(yè)劇團(tuán)做好了準(zhǔn)備。(六)舞臺(tái)演出階段
約在民國(guó)九年(1920年)前后,一些柳琴戲班社開(kāi)始由農(nóng)村進(jìn)入集鎮(zhèn)或城市演出。演出形式大都進(jìn)入茶棚或簡(jiǎn)易的劇場(chǎng)演出,演出中間(一折或一段后)由演員向觀眾“要零錢(qián)”,即討錢(qián)。這時(shí)演出的劇目約比較豐富每個(gè)行當(dāng)也有了一些代表性的劇目。如旦角中的閨門(mén)旦行的《四平山》、《八盤(pán)山》等;青衣行的《四告》、《點(diǎn)兵》等;老旦行的《斷雙釘》、《英臺(tái)勸嫁》等。
由于徐州交通便利,又是柳琴戲流行區(qū)最大的城市,因此拉魂腔進(jìn)入城市時(shí),不少班社紛紛來(lái)徐州。這些班社都是柳琴戲中影響較大的班社,薈萃了許多柳琴戲的知名藝人,為日后建立的徐州市實(shí)驗(yàn)柳琴劇團(tuán)乃至江蘇省柳琴劇團(tuán)打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ),使江蘇省柳琴劇團(tuán)得天獨(dú)厚,匯集了不同地區(qū)、不同流派的許多代表藝人。
雖然柳琴戲被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,但是柳琴戲的傳承與發(fā)展仍然陷入了困境。
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