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從“品德”到“道德”:中國傳統(tǒng)道德現(xiàn)代化的路向
摘要：文章認為，以現(xiàn)代眼光審視，傳統(tǒng)中國只有“品德”，而沒有現(xiàn)代意義上的“道德”。中國進入工業(yè)化社會，使“品德”到“道德”有了可能。
關(guān)鍵詞：品德 道德 現(xiàn)代化 .
道德作為一種特殊的意識形式，歸根到底是由經(jīng)濟基礎(chǔ)決定的，是社會經(jīng)濟關(guān)系的反映。因此，隨著現(xiàn)代化進程的不斷深入，傳統(tǒng)道德的現(xiàn)代化就成為一種必然的路向，傳統(tǒng)道德如何現(xiàn)代化也因此成為眾多學者熱衷討論的話題。從話語倫理學出發(fā)，哈貝馬斯論證了道德視角重建的必要性，其理由是，傳統(tǒng)的道德視角是上帝的“超驗視角”，道德律令的規(guī)范有效性是從上帝的超驗視角作出論證的，然而，在現(xiàn)代社會里，上帝的至上的和絕對的權(quán)威失去了，宗教及神學不再是一種被所有人認可的道德有效性的基礎(chǔ)。[1]由此我們可以斷定，西方傳統(tǒng)道德現(xiàn)代化的路向可以說是“去上帝化”。但是，中國與西方不同，在中國傳統(tǒng)文化觀念中并沒有一個全知全能的上帝，中國傳統(tǒng)道德的規(guī)范有效性不是從上帝的超驗視角作出論證的，因此，盡管中國和西方都正在經(jīng)歷著傳統(tǒng)道德的現(xiàn)代化進程，甚至有可能兩者在經(jīng)歷這一進程后會獲得相同的或相近的現(xiàn)代意義上的道德，但兩者現(xiàn)代化的起點卻存在著相當大的差異。
一、以現(xiàn)代眼光審視，傳統(tǒng)中國只有“品德”，而沒有現(xiàn)代意義上的“道德”。
在文化系統(tǒng)中，道德是對社會生活秩序和個體生命秩序的深層設(shè)計。在文明社會的道德規(guī)范體系中，社會公德與個人私德是構(gòu)成道德的兩個重要的維度。社會公德主要適用于社會群體的公共生活，旨在規(guī)范和維系所有社會成員之間的普遍性關(guān)系；個人私德則主要適用于個體的私人生活，是私人生活中的道德規(guī)范，指個人修養(yǎng)、作風、習慣等，旨在規(guī)范和維系個體本身安身立命、終極追求的方式。
在我國，公德、私德的區(qū)劃始于梁啟超。他在1902年《論公德》一文中對公德和私德進行了區(qū)分，并指出中國人缺少“公德”，而“私德”充斥生活。他說：“我國民所最缺者，公德其一端也。……吾中國道德之發(fā)達，不可謂不早，雖然，偏于私德，而公德殆闕如。試觀《論語》、《孟子》諸書，……其中所教，私德居十之九，而公德不及其一焉。”[2]費孝通和梁漱溟也認為中國人只講“私德”
不講“公德”。費孝通在《鄉(xiāng)土中國》中指出：在中國的城鄉(xiāng)生活中，“最大的毛病是‘私’�！瓛咔遄约洪T前雪的還算是了不起的有公德的人，普通人家把垃圾在門口的街道上一倒，就完事了。”[3]梁漱溟在《中國文化要義》
說：公德“恰為中國人所缺乏，往昔不大覺得，自與西洋人遭遇，乃深切感覺到�！盵4]
的確，中國人在公共生活中相對缺失的那些公德規(guī)范，在私人生活中往往能夠得以貫徹。例如，一般來說，很少有人會在自己家中隨地吐痰、亂扔垃圾、破壞財物等，但這種現(xiàn)象在公共場所卻屢屢發(fā)生。這不能不讓人覺得道德只有在私人生活中才發(fā)生意義。然而，柏楊在《丑陋的中國人》中則指出，中國人只講公德，不講私德，中國人當面滿口仁義道德，背后卻干著骯臟的見不得人的喪盡天良的勾當。這種說法也似乎極有道理。
那么，中國人缺少的究竟是“公德”還是“私德”？
筆者認為，在傳統(tǒng)中國，既沒有現(xiàn)代意義上的“公德”，也沒有現(xiàn)代意義上的“私德”，因此，也就沒有現(xiàn)代意義上的“道德”。
從文化史的角度來看，雖然世界上沒有一個民族的文化不要道德或不講道德，但也沒有一個民族象中國那樣把道德放在文化價值體系中最重要的位置。“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此謂之不朽�！�
（《左傳·襄公二十四年》）這個對后世影響極為深遠的著名的“三不朽”論斷，把立德至于首位。儒家經(jīng)典《大學》標榜的“大學之道”，是“明明德，親民，至于至善”，也是把對完美道德的追求看作“唯此為大”。而且，中國傳統(tǒng)文化對于道德的闡述，也是“公德”和“私德”
兼顧的，并沒有厚此薄彼，所謂“窮則獨善其身，達則兼濟天下”是也。儒家為中國人所設(shè)計的“修身、齊家、治國、平天下”的人生道路，其起點為“修身”，其終點為“平天下”，也可以看出儒家對于“私德”和“公德”的強調(diào)。
但是，以現(xiàn)代眼光審視，傳統(tǒng)中國文化中的道德只是“品德”，而不是現(xiàn)代意義上的“道德”。何謂“道德”？
“道”的原始涵義指道路，以后發(fā)展為道理，用以表達事物的規(guī)律性；古漢語中“德”通“得”，東漢劉熙載：
“德，得也”。（《釋名》卷四）許慎《說文解字》云：
“德，外得于人，內(nèi)得于己也”。所以“道德”可以解釋為合乎規(guī)律得取得、獲得。何謂“品德”？“品德”之“品”字就是三個“口”，即“眾人之口”，為品評之意。
所以“品德”可以解釋為合乎品評地得到。文天祥詩云：
“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”，“生死”也只是為了在歷史上獲得一個好的評價而已，這與但丁說的“走自己的路，讓別人去說吧”是全然不同的，但丁的“我行我素”在中國就等于是“一意孤行”，會很“不得人心”。
只講“品德”而不講“道德”的中國人，只要自己的行為不會“貽人口實”、“留為話柄”、“招人非議”，那么，不講“道德”又有何妨！比如說，在中國，隨地吐痰可以說是一個陋習。但我們知道，中國人在自己家里不會隨地吐痰，不過不能依此而認為中國人是講“私德”的，因為在自己家里隨地吐痰會損害自身的利益；中國人在朋友家里也不會隨地吐痰，因為那會招來朋友的心懷不滿；中國人在領(lǐng)導面前也不會隨地吐痰，因為那會喪失自身仕途進階的機會；中國人在戀人面前也不會隨地吐痰，因為那會失去自己在戀人心中美好的形象；中國人在有公共衛(wèi)生管理者在場的時候也不會隨地吐痰，因為管理者大權(quán)在握，如果他順手開出一張“天價”罰款單那可不是鬧著玩的。所以，中國人隨地吐痰的前提是：不會損害自身的利益，不會招來與自身利益有關(guān)系的人的“非議”。即使周圍有一大群的人，但是如果都與自身利益無關(guān)的話，中國人喉頭一癢，對不起，他就要吐痰了。這就是中國人的道德。
二、中國人“品德”形成的原因及其危害。
儒家文化是中國傳統(tǒng)文化的主體。儒家在對“道德”
進行設(shè)計的過程中，采取的不是“神學”的視角。但我們知道，中國也曾有過“神學”時代。比如說，中國古代用以指代國家的“社稷”二字，本是指土神和谷神，它們都是人們祭祀的主要對象，表明了遠古時期中國人對神的崇拜。在商代，更有“以神道設(shè)教，則天下安矣”的說法。
中國諸神中也有至高無上、無所不能的“帝”。在甲骨卜辭中，頻繁出現(xiàn)的“帝”主宰著自然界的一切，主宰著人類生活的方方面面，如：“貞翌癸卯帝其令風”，“帝令雨足年”等[5]。眾所周知，中國的“神學”時代是夏商二代，到周朝時期就基本上完成了從“神學”到“人本”
的轉(zhuǎn)變。值得深思的是，儒家在進行道德設(shè)計時，避開了“神學”時代的夏商二代�？鬃诱f：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周”。（《論語·八佾》）孟子則“言必稱堯舜”
�。ā睹献印る墓稀罚�，宣稱“非堯舜之道，不敢以陳”
�。ā睹献印す珜O丑上》）。由此可見，尚古的儒家恰恰摒除了介于“堯舜”和“周”之間的夏商二代。
“子不語怪力亂神�！保ā墩撜Z·述而》）與西方基于上帝的視角建構(gòu)道德體系不同，儒家是基于“人本”的視角，直接從人與人之間的關(guān)系建構(gòu)其道德體系。位于“仁義禮智信”之首的“仁”既是儒家的主要美德，又是儒家對人下的定義。孔子在《禮記·中庸》中說：“仁者，人也，親親為大�！泵献釉唬骸叭室舱�，人也。合而言之，道也�！保ā睹献印けM心下》）何謂“仁”？《說文解字》云：
“仁，親也，從人二。”因此，“仁”表示的是“二人”的對應(yīng)關(guān)系。[6]由此可見，儒家是從“二人”關(guān)系來定義人的。儒家設(shè)計的“二人”對應(yīng)關(guān)系包括：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。儒家的道德主張就是在這五對“二人”
關(guān)系中展開，即：君惠臣忠，父慈子孝，夫義婦順，兄友弟恭，朋友有信。
應(yīng)該看到，儒家道德對中國傳統(tǒng)社會的整合規(guī)范作用是巨大的，對于中國歷史的正面影響也是巨大的。因為儒家對道德的強調(diào)，中國人大都以成德建業(yè)、厚德載物為理想，“君子謀道不謀食”，“君子憂道不憂貧”（《論語·衛(wèi)靈公》），為追求仁道，雖簞飯陋巷而不改其樂。翻開厚重的中國歷史，我們也不難發(fā)現(xiàn)，在中國傳統(tǒng)社會中曾出現(xiàn)過無數(shù)明君忠臣、慈父孝子、仁兄賢弟。
然而，儒家的“仁”式道德在很大程度上只是一種“應(yīng)然”式理想，很容易成為一種無法操作的道德概念，因為道德必須成為一種理性的“絕對命令”才會成為個體的自覺行為。儒家所設(shè)計的道德，是在“二人”關(guān)系中展開的，這種道德的致命缺陷在于：當“二人”關(guān)系中的“一人”不在場時，那么，“另一人”也就沒有必要堅守道德觀念。以儒家所主張的“君惠臣忠”為例，當“君”
不在場時，“臣”就可以不“忠”；當“臣”不在場時，“君”也就可以不“惠”。比如說，皇帝招嫖是不道德的，但宋徽宗走專門挖成的地下暗道與李師師幽會時并沒有不道德感，因為沒有大臣們看見，也就不會引起大臣們的朝議。今天的中國，諸如交警不在時就闖紅燈等種種不道德現(xiàn)象，都可以說是這種“仁”式道德的缺陷所致的遺風。
由此觀之，傳統(tǒng)中國的道德不是與個體本身之“自我”有關(guān)，而是與別人有關(guān)，并且是與別人之“口”有關(guān)。這正是中國人“品德”形成的深層原因。中國人喜歡說別人閑話，也怕被別人說閑話，可以說是中國人之“品德”意識深入人心的明證。不難想象，在以“品德”為“道德”的傳統(tǒng)中國，可能也不缺乏為個人道德情操而一日三省的高尚人士，但更多的卻是“當面是人，背后是鬼”的道德偽君子。比如說，中國兩漢時期以察舉取士，從理論上說，是因為德行重于知識，而德行只能通過舉薦來了解，因此，這種察舉制應(yīng)該是一個較好的制度。事實上，這種察舉制度實行初期，對抑制世卿世椂，提倡優(yōu)良德行，不拘一格地選拔人才，也確實是起到了積極的作用。然而，這種舉薦制度發(fā)展到后來，許多士人矯飾言行，故作清高，虛偽得不近人情，成為東漢后期的社會風氣，“舉秀才，不知書；察孝廉，父別居；寒素清白濁如泥，高第良將怯如雞�！保ā侗渥印吠馄硪晃澹�。這種察舉之弊正是以“品德”為“道德”所致。
“品德”的危害是在道德生活中形成“道德暮夜”。
在傳統(tǒng)的西方社會，“上帝”是個人靈魂的認同對象，是個人道德形成的原動力。因此，西方傳統(tǒng)道德在某種意義上可以說是“神德”，個人之所以按照道德規(guī)范的要求行事，是為了獲得上帝的歡心和喜愛。因為上帝無時不在、無地不在，所以對上帝懷有敬畏之心的西方人無論是在暮夜也好，無論是在光天化日也好，都會按照上帝的旨意行事。但在中國，因為其傳統(tǒng)道德中缺失一個統(tǒng)率個人靈魂的上帝，所以個人行為就不必對上帝負責，相應(yīng)地，中國人的道德表現(xiàn)也就與西方人的道德表現(xiàn)存在較大的差異。
在中國，盡管也有恪守“天知、地知、你知、我知，何謂無知”的楊震式的人物，但那只是少數(shù)，更多的是信從“暮夜無知者”的王密式的人。是的，只要在“暮夜”，除了你我之外不會還有別的人知道我們干了什么，那么，只要你我愿意，我們想干什么就干什么，王密我把白花花的金子送給你，你收下就是了，我不會有什么顧忌，你也不要有什么顧忌。中國人就是如此，他講道德，是怕人看見而被人說“閑話”；他不講道德，是因為沒人看見因此不會有人說“閑話”，或者是即使有人看見，但看見的人說的“閑話”對他的利益不會產(chǎn)生任何損害，或者是看見的人也是不道德的而且是與他同流合污的人。
三、從“品德”到“道德”
何以可能及如何可能在傳統(tǒng)中國，對于絕大多數(shù)中國人來說，由于他們生活范圍的局限，在道德操守上只需做到儒家從五對“二人”關(guān)系出發(fā)而設(shè)計的“五倫”就夠了，即君臣有義、父子有親、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。但是，這種道德規(guī)范沒有普適性，正如費孝通所說：“在這種社會中，一切普遍的標準并不發(fā)生作用，一定要問清了，對象是誰，和自己是什么關(guān)系之后，才能決定拿出什么標準來�！盵7]但是，改革開放后，中國加速進入工業(yè)化社會，中國人的生活范圍大大擴大，不具有普適性的道德已在現(xiàn)實經(jīng)濟社會中遭遇種種困境，而且，傳統(tǒng)道德如果不現(xiàn)代化，還會對現(xiàn)代經(jīng)濟的良好發(fā)展形成種種障礙。因此，經(jīng)濟生活方式的改變使傳統(tǒng)道德的現(xiàn)代化成為必需，從“品德”到“道德”因此有了可能。
工業(yè)化社會有三個特色： （1）生產(chǎn)以個人為單位參加，但卻是集體生產(chǎn)； （2）社會組織以個人為單位參加，但卻是群體生活； （3）人與生產(chǎn)工具相分離，因此可以四方流轉(zhuǎn)。[8]這些特色使得工業(yè)社會的道德已經(jīng)難以靠“二人”關(guān)系中的人倫、親情、血緣等來維系，它需要的是普遍性的公正和普適性的正義。
值得指出的是，無論是西方還是中國，其傳統(tǒng)道德都是“他制他律型”道德，西方傳統(tǒng)道德能發(fā)揮有效作用是源于上帝對個人的制約，中國傳統(tǒng)道德則是源于“二人”
關(guān)系中彼方對此方或此方對彼方的制約。很顯然，兩者都不是“自制自律型”道德。在西方，從天才人物尼采大聲宣布“上帝死了”的那時刻起，上帝至上的和絕對的權(quán)威失去了，上帝不再是所有人認可的道德有效性的基礎(chǔ)，以上帝視角建構(gòu)的傳統(tǒng)道德因此不得不面臨著現(xiàn)代化的任務(wù)。但是，西方傳統(tǒng)道德的現(xiàn)代化歷程是“去上帝化”，是從天堂走向人間，是世俗化，而中國傳統(tǒng)道德本來就是人本的，是人間的，是世俗的。因此，西方對傳統(tǒng)道德現(xiàn)代化作出的探索以及取得的經(jīng)驗都不能作為中國傳統(tǒng)道德現(xiàn)代化的有效借鑒。
筆者以為，現(xiàn)代意義上的道德的建成，必須使得個體既是道德生活的直接參與者，又是道德生活的直接受益者。因為只有如此，道德對個體而言才具有高度的自覺性，才會成為個體自覺的和自然的行為操守，道德才是“自制自律型”道德，才是本質(zhì)意義上的道德。因此，現(xiàn)代意義上的道德，應(yīng)該是既能促進現(xiàn)代經(jīng)濟生活的良好運行，能調(diào)整現(xiàn)代社會中人與人的關(guān)系以維護社會秩序和穩(wěn)定，又能提高個體的精神境界，促進個體的自我完善，并推動個體全面發(fā)展。唯有如此，現(xiàn)代意義上的道德才能說是真正的建成了。
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