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      2. 淺談唯物史觀是勞動價值論的理論基礎

        時間:2024-09-01 10:04:12 論文范文 我要投稿
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        淺談唯物史觀是勞動價值論的理論基礎

          論文關鍵詞:異化;生產;勞動

          論文摘要:馬克思的“市民社會決定國家”觀使我們對社會歷史研究的出發點從天國降到人間。馬克思的異化勞動理論進一步揭示了人和社會的基礎在于勞動。馬克思關于人類歷史存在的四重原初關系的提法,生產勞動對人類歷史存在和發展的決定性作用和地位及其領域作出了規定,不僅標志著唯物史觀的形成,而且為科學的勞動價值論的產生奠定了基礎。

          “現在,我們發展社會主義市場經濟,與馬克思主義創始人當時所面對和研究的情況有很大不同,我們應該結合新的實際,深化對社會主義勞動和勞動價值論的認識”。結合新的實際深化對社會主義勞動和勞動價值論的認識,既可以是結合當前的勞動發展的現實深化對勞動和勞動價值論的認識,也可以是檢討和重新理解馬克思的勞動和勞動價值論。目前大多數研究勞動和勞動價值論的論述都是從第一個角度出發,重新解釋什么勞動屬于生產勞動,到底是活勞動還是物化勞動創造價值,私營企業主的勞動是否創造價值等,并且有了一定的成果,這是純粹從經濟學的角度來研究問題。筆者以為,從哲學即唯物史觀的視角深化對勞動和勞動價值論的研究,或許是最根本的研究方法之一。勞動和勞動價值論首先是一個哲學問題,其次才是一個經濟學問題。

          唯物史觀的核心內容是社會存在決定社會意識,勞動價值論中的生產勞動概念就是對人類歷史原初性的社會存在的概括和描述。而活勞動則是對人是社會歷史的主體的經濟學表述。從馬克思的“市民社會”到異化勞動理論,再到生產勞動,直至找到創造歷史的主體,馬克思不僅找到了人類社會歷史存在和發展的決定性因素,標志著馬克思唯物主義史觀的創立,而且為科學的勞動價值論的形成奠定了理論基礎。

          馬克思對社會歷史的研究是從1842年《萊茵報》時期開始的。當時馬克思受黑格爾唯心史觀的影響,認為國家是倫理理念的實現,把國家看成是理性的代表,視理性為歷史發展的決定力量,然而在現實中,馬克思卻碰到了許多具體的國家問題和物質利益問題,如普魯士專制制度的書報檢查令問題、林木盜竊問題、摩塞爾地區農民貧困狀況問題、地產分析問題、關稅問題等。普魯士國家每解決一個實際問題,考慮的只是富人的利益,而不是什么“國家的理性和國家倫理”,黑格爾的國家觀同現實問題發生了嚴重的沖突和矛盾。馬克思對自己原來信奉的黑格爾哲學特別是黑格爾的國家學說發生了懷疑,促使了他開始新的探索。1842年l0月馬克思在《萊茵報》上發表論文,評述第六屆萊茵省會議關于林木盜竊法的辯論,這是馬克思第一次對物質利益發表意見,這件事成了他轉向唯物主義的最初動因。在《摩塞爾記者的辯護》一文中,馬克思開始突破黑格爾的國家觀念,提出了決定國家本質的各種社會關系的客觀本性問題,反對用當事人即掌權者的意志來解釋一切,把注意力主要放在物質的各種關系上。1843年5月馬克思來到萊茵省的一個小城鎮克羅茨納赫,著重研究了西歐北美一些國家的社會歷史,對黑格爾的國家學說進行了全面的批判,寫下了《黑格爾法哲學批判》一書(以下簡稱《批判》)。馬克思在克羅茨納赫這個時期得出這樣一種見解:“要獲得理解人類歷史發展過程的鎖鑰,不應當到被黑格爾描繪成‘大廈之頂’的國家中去尋找,而應當到黑格爾所那樣蔑視的‘市民社會’中去尋找。馬克思通過研究發現:“法的關系正象國家的形式一樣,即不能從它們本身來理解,也不能從所謂人類精神的一般發展來理解,相反,它們根源于物質的生活關系。這種物質的生活關系的總和,黑格爾按照l8世紀的英國人和法國人的先例,稱之為‘市民社會’,而對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋找。”國家與市民社會的關系問題是《批判》一書的中心。馬克思認為,在考察家庭、市民社會和國家的關系時,必須從經驗事實出發,這個事實就是:單個人以其各種原因和方式組成家庭和市民社會,家庭和市民社會又組成國家。因此,家庭和市民社會的成員就是國家的公民,家庭和市民社會是國家的構成部分,是國家的前提。它們是“國家存在的方式”,是政治國家的“天然基礎”和“人為基礎,沒有這個基礎,政治國家就不可能存在。因此,對于這個問題的回答,馬克思總的看法是:不是國家決定市民社會,而是市民社會決定國家。馬克思的這個思路開始把我們的眼睛從天國引向人間。

          1844年4—8月,馬克思為了解剖市民社會,在巴黎系統地研究了資產階級經濟學家的著作,寫下了《1844年經濟學——哲學手稿》一書(以下簡稱《手稿》)。在《手稿》中,馬克思深入研究了資本主義社會的勞動、資本、工資以及利潤、地租的形式和本質特點,第一次提出了異化勞動理論。異化勞動理論揭示了人和社會的基礎在于勞動,把勞動規定為人的本質。馬克思很重視黑格爾的勞動觀,認為黑格爾的“作為推動原則和創造原則的否定性的辯證法”就表現在他把勞動看作人的本質,“把對象性的人、現實的人因而是真正的人理解為他自己的勞動的結果”。馬克思嚴正地批判了黑格爾的唯心史觀,說他“惟一知道并承認的勞動是抽象的精神的勞動。”馬克思拋棄了黑格爾唯心主義勞動觀的神秘外殼,使人、人的活動、人類歷史恢復了作為客觀存在和現實發展過程的本來面目。在資本主義社會,人通過異化勞動不僅產生出作為異己的、敵對力量的生產對象和生產行為的關系,而且生產出其他人同他的生產和他的產品的關系,生產出他同他人的關系。馬克思通過有異化勞動的分析,從人與物的關系中,看到了資本主義社會中人與人的社會關系,看到了階級的對立,并指出:“經濟的異化則是現實生活的異化”,而“一切奴役關系只不過是這種關系的變形和后果罷了”。馬克思把異化勞動看作是一種社會關系,論述了人的本質的社會性,揭露了勞動者與剝削者的階級對抗關系。馬克思還用異化勞動理論揭示了人類歷史發展的基本過程,指出:“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程。”在《手稿》中,馬克思把物質生產從市民社會中分離出來,從而加深了對市民社會本質的認識。認為生產決定社會的一切方面,決定國家和各種意識形態。“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等,都不過是生產的一些特殊的方式,并且受生產的普遍規律的支配。”馬克思指出:“我的普遍認識不過是以現實共同體、社會存在物為生動形式的那個東西的理論形式,而在今天,普遍意識是現實生活的抽象,并且作為這樣的抽象與現實生活相敵對的。因此,我的普遍意識的活動本身也是我作為社會存在物的理論存在。”還說:“作為類意識,人確證自己的現實的社會生活。并且只是在思維中復現自己的現實存在,”這就是說,人們的類意識即把人作為類的觀念,無非是實際生活中的人作為社會存在物的反映。

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