談超越思辨的社會理想

談超越思辨的社會理想

    (論文關鍵詞〕倫理　超越　勞動

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    〔論文摘要〕馬克思的實踐哲學是在對亞里士多德實踐哲學批判繼承的基礎上進行的理論重建。其特點是將政治抱負和倫理理想二者有機地統一起來，即在政治革命中實現其社會理想，在追求社會理想中指引現實的社會革命。西方傳統哲學在本質上就是用思想把握世界，馬克思則通過對勞動概念的解讀實現了哲學觀的變革，并進而超越了西方傳統哲學。在此種變革中，勞動概念亦成為理解馬克思倫理思想的關健。

    一、問題:馬克思有倫理思想嗎?

    因為馬克思一生沒有專門系統的倫理學著作，而且常常以輕蔑的態度談論道德問題，據此，有的學者認為馬克思沒有倫理思想。還有的學者認為:“馬克思在青年時期的著作中曾援引過道德方面的論據，而當他一旦變為共產主義者時，他就從自己學說中排除了一切道德方面的論據。”“在馬克思主義中沒有一點兒倫理學，而只有經濟的規律性。;實際上，馬克思所鄙視的道德，并不是一般意義上的道德，而是指資產階級道德。因為在他看來，偽善的資產階級是不配談道德的。1972年，美國斯坦福大學道德教授伍德發表了《馬克思對正義的批判》一文，聲稱馬克思對正義是持批判態度的，因而，馬克思的思想中根本不存在有關正義的道德觀。此文激起了長達30多年的有關馬克思、馬克思主義與倫理學之間關系的探討與爭論，其引發的研究涉及領域相當廣泛。這場大規模的爭論也成為20世紀70年代后英美馬克思主義倫理學研究熱潮的起點。

    馬克思曾經有過計劃，“我打算連續用不同的單獨小冊子來批判法、道德、政治等等，最后再以一本專著來說明整體的聯系、各部分的關系并對這一切材料的思辨加工進行批判”。但是，這個計劃沒有實現。一方面，馬克思沒有寫這些小冊子，可能因為他后來認為，在還沒有對各種社會的基礎—生產關系—做出科學的分析以前，要對法、道德、政治和上層建筑的其他范疇的問題進行獨立的科學的考察是不可能的;另一方面，馬克思根本不是一個學院派哲學家，而是一位以人類解放為使命的革命家和思想家，畢生致力于“在批判舊世界中發現新世界”。在批判中生成批判的標準和取向。這也決定了馬克思不可能對道德問題做純學術性、純理論形式的研究。因此，馬克思沒有一個文本化的倫理著作這一事實，并不意味著馬克思哲學沒有倫理學的向度，對人的道德關懷始終貫穿在其思想發展過程之中，正如許多評論家所指出的那樣，馬克思和恩格斯向來總是在對理論對手的批判中以辯論方式來談道德問題的，所以關于道德方面，他們的否定性說法占主要地位。

    二、倫理:政治革命中的理想

    自蘇格拉底以來，西方哲學家就開始自覺尋求一種經過系統理論反思、具有明確目的和意義的理性生活，并力求用一種普遍的公共理性的觀念構造秩序良好的政治和社會生活。這就是西方哲學以純粹理論的態度來把握世界的思維方式，思想成為意識的真理和本質，世界被看作內在意識的世界，即我們用思想去看待世界，世界就是思想。而馬克思的實踐哲學，提出僅用思想來把握世界是不足夠的。“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”這并不是要放棄理論把握世界的方式，只是用怎樣的理論來把握世界?理論的意義又是什么?真的有純粹的理論與純粹的實踐的區分嗎?馬克思認為，“社會生活在本質上是實踐的”，人的實踐活動是有目的有意識的活動，人在改變世界之前就已經有了理論預設，是通過實踐去檢驗理論的客觀性。不難看出，思維方式的哲學變革在馬克思這里實現了，原有的德國古典哲學的純思辨的思維方式被終結了，終結的同時即是一種超越，一種嶄新的思維方式—實踐的思維方式被創立，實踐的理論和理論的實踐在社會歷史現實中真正實現內在辯證統一。

    亞里士多德在《尼各馬克倫理學》中，把人的活動劃分為理論的、實踐的和技術的三大類型。認為“實踐活動”區別于以永恒不變的事物為對象的理論活動，也區別于以達到和實現某種外在目的的技術活動;它是一種以自身為目的的正確行為。倫理與政治構成了其實踐哲學的核心內容。馬克思的實踐哲學正是在對亞里士多德實踐哲學批判繼承的基礎上進行的理論重建。盧梭在《愛彌兒》中曾提到:“那些想把政治與道德分開論述的人，對兩者中的任何一種，都將一無所獲。”由此，他在《懺悔錄》中自述，我看出一切問題在根本上都取決于政治，而且無論人們采取什么方式，任何民族永遠都不外是它的政府的性質使它成為的那種樣子。馬克思的實踐哲學深受其影響，倫理道德思想與政治抱負二者在這里得到完美的結合，即馬克思在闡述自己的政治主張中表征著自身的倫理思想。馬克思對資本主義的批判本質上就是一種倫理學批判，即指出數百年來主導世界歷史的資本主義制度是一種違反人性的不道德的社會制度安排;他所承諾的“全人類解放”理想實質即是一種倫理學理想，要求實現一種既道德又幸福的真正合乎人性的人類生存方式，即社會主義。據此理解，馬克思哲學革命最終的指向是建立一種公、正的社會制度，這是一個最基本的政治問題。

    不言而喻，在馬克思看來，這種制度需要通過不斷地批判去尋求，是一種道德指向，而不是一種最終的確定性的社會狀態。“我們可以用另一種方式來表達馬克思對道德的態度。使用道德詞匯永遠以共同具有某種社會制度為先決條件。……即要求建立一種新的社會制度的欲望和需要。”由此，馬克思的倫理思想的總體性質可以被認為是“制度倫理”。所謂制度倫理，是關于制度(特別是資本主義制度)的價值評價與道德批判的倫理。正義的社會制度是倫理問題的前提。所以，作為無產階級的思想家，馬克思所面對的是整個資產階級的倫理學家。馬克思不屑于與資產階級談道德問題，是因為資產階級的道德觀念是資本主義制度的產物，某個人或整個階級道德思想錯誤的真正根源是錯誤的社會制度，資本主義制度的錯誤不應該讓某個人或某個階級來為其承擔責任。在資本主義社會基本制度非正義的情況下，道德是沒有存在的立足點的，更無從談共產主義的道德問題。因此，馬克思認為，要談道德問題，必須先解決人類解放的政治制度問題，正是在此意義上，馬克思哲學才被理解為“關于解放的宏大敘事”。同時，這種不屑也是由于資產者的歪曲。比如在《共產黨宣言》中提到的，資產者原來把自己的妻子是看做單純的生產工具的。當他們聽說生產工具將要公共使用，所以整個資產階級異口同聲地叫喊，共產黨人要實行公妻制。實際資產階級的婚姻才是公妻制。正是由于資產階級的無知，馬克思和恩格斯才會多以否定的形式對道德問題予以反駁。
    馬克思的這種訴求也得到了資產階級思想家們的回應和認可。典型的代表就是約翰·羅爾斯，1971年約翰·羅爾斯出版的《正義論》—被西方學者推崇為政治哲學、道德哲學、法律哲學和社會哲學的“最偉大的成就”—就是對馬克思倫理思想的繼承和發展。他認為，正義不是個人的品質問題，它的核心是社會制度的機構，是社會分配基本權利義務的方式，也是通過社會合作產生利益的方式。不過他也是資產階級倫理學家的代表。根本不能超過馬克思的“原則高度”。但是，制度倫理的研究已經在政治哲學和應用倫理學等方面得到廣泛深入的討論和研究。

    三、勞動:馬克思倫理思想的關鍵

    “道德概念不僅體現于社會生活方式中，而且部分構成社會生活方式。我們將一種社會生活方式與另一種社會生活方式區別開來的一個重要途徑，就是識別道德概念上的差異。規范倫理學和元倫理學都在從不同的角度做這項工作。在此基礎上，馬克思從歷史唯物主義角度闡發道德問題，他認為，“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等，都不過是生產的一些特殊的方式，并且受生產的普遍規律的支配。“人們自覺地或不自覺地，歸根到底總是從他們階級地位所依據的實際關系中—從他們進行生產和交換的經濟關系中，吸取自己的道德觀念。由此，在資本主義的主導力量，資本以及資本的化身—資本家，才是社會中主導道德思想的代表。資本主義的生產關系也是形成其道德思想的根源。

    不難看出，馬克思所理解的道德問題已經不是純粹理論層面的空洞抽象的說教，他將道德納人生產實踐的思維方式中，人類的道德正是在人與人之間的社會生產關系中，在人類改造自然和社會的勞動生產中形成。“勞動”是黑格爾哲學中的重要概念，在黑格爾看來，勞動是人的自我意識產生和發展的手段。問題在于，“黑格爾唯一知道并承認的勞動是抽象的精神勞動”。黑格爾只看到勞動的積極方面，沒有看到消極的方面。與黑格爾不同，馬克思的勞動概念是在對黑格爾的批判繼承中發展形成的。馬克思看到了勞動的消極方面一一異化勞動，并以此為切人點，對資本主義進行批判。按照馬克思的理解，勞動是人類社會得以存在和發展的必要前提。勞動最重大的意義在于，在創造一切財富的時候創造了人本身。人在勞動中達到“否定的統一”。但是資本主義制度下的勞動只能是異化的勞動。在共產主義才可能使勞動成為一種“自由自覺的活動”，成為一種游戲。馬克思通過對資本主義社會經濟發展規律的研究，為人類預設出一幅充滿憧憬的共產主義社會藍圖，一個真正的倫理社會。“共產主義是對私有財產即人的自我異化的揚棄過程”，“是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有;因此它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸”。我們只有通過對我們生活于其中的現實社會的本質的批判，才能真正在我們自身的存在中深人到歷史事物的本質性中去，因為只有在這種批判活動中我們對現實社會生活的理解同時也就是對人類歷史發展的理解。由此，阿倫特認為，馬克思已經預言這樣的時代的到來:不是根據階級，而是根據與階級對應的階級意識及其在整個社會中所具有的重要性，宣告不是工人階級的人就不具有任何權利、甚至不具有生存下去的權利的時代的到來。這個過程的最終歸結當然不意味著其他所有的職業全部被廢除，而是意味著把所有人類的活動，修正、解釋為勞動的活動。勞動保持著與其他所有的人類的營生有區別的、自己與他人都承認的、具有唯一特征的最高“價值”。

    勞動的消極方面—異化勞動，是在資本主義生產方式中產生的，所以，馬克思轉向研究資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系和交換關系—現代社會的經濟運動規律。因為這些規律是“以鐵的必然性發生作用并且正在實現的趨勢”。“一個社會即使探索到了本身運動的自然規律，它還是既不能跳過也不能用法令取消自然的發展階段。但是它能縮短和減輕分娩的痛苦”�？s短痛苦的方式，就是克服異化，“無產者，為了保住自己的個性，就應當消滅他們至今所面臨的生存條件，消滅這個同時也是整個舊社會生存的條件，即消滅勞動。因此，他們也就和國家這種(在這種形式下組成社會的各個個人迄今都表現為某種整體)處于直接的對立中，他們應當推翻國家，使自己作為個性的個人確立下來。”盡管馬克思強調《資本論》只是為了揭示資本主義生產的自然規律，并不是要引起社會的對抗，而無論按照邏輯的還是事實的發展過程，它必然起到這樣一個作用。因為資本的本質—不斷增值，注定資本不會成為資本自動消解的力量，那么只能通過激烈的社會對抗—革命來實現。在倫理學的意義上“回到馬克思”，就是要回到為無產階級利益、為全人類解放、為個人全面發展而進行價值辯護和現實承諾的立場上去，離開了這一點，必然造成對馬克思倫理思想的誤讀。“馬克思對于我們今天的吸引力乃是一個道德的預言”。這個“預言”不是通過專門系統的論述顯現出來，而是通過對現實生活的批判邏輯彰顯出來的。只有建立真正的共產主義社會，從而使勞動成為每個人的需要，這才是馬克思倫理思想中最吸引人的預想。馬克思的哲學變革，根本的意義是自始至終對人的關注。馬克思之前的道德哲學家都是以幸福和善作為倫理學的核心問題。而馬克思才解決了如何達到善和幸福生活的道路，就是通過勞動，人在對象化的活動中使自身也被對象化，才能得到現實的改變和發展。

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