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“仁”在儒家倫理思想中的地位及其意義
[論文摘要]在儒家倫理思想中，“仁”占有極其重要的地位�！叭省笔强鬃蛹捌淙寮覀惱硭枷氲闹匾獌�(nèi)容和主要標(biāo)志，也是其道德理論體系的基本原則。作為一個(gè)基本的道德原則，它是人們處理各種道德關(guān)系和調(diào)整各種利益關(guān)系的根本準(zhǔn)則，它貫穿于儒家倫理思想的全部?jī)?nèi)容之中，也鮮明地、集中地體現(xiàn)著孔子及其儒家倫理思想的本質(zhì)和特點(diǎn)，其他的道德規(guī)范以及具體道德關(guān)系方面的某些特殊要求，都是這個(gè)基本原則的補(bǔ)充、展開(kāi)和具體表現(xiàn)。
[論文關(guān)鍵詞]孔子；儒家；仁；倫理思想；道德原則
在儒家倫理思想中，“仁”占有極其重要的地位。《呂氏春秋》云：“孔子貴仁。”《孔子家語(yǔ)-弟子行》說(shuō)孔子“汲汲于仁”。宋儒胡宏說(shuō)：“仁之一義，圣學(xué)要道�！�(《五峰文集》)程顥在《識(shí)仁篇》中說(shuō)：“學(xué)者須先識(shí)仁�！边@些論述都反映了儒家對(duì)仁的思想原則的高度重視�？鬃右捕啻沃v到并強(qiáng)調(diào)“仁”，他說(shuō)：“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。”(《論語(yǔ)-衛(wèi)靈公》)“君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是�！�(《論語(yǔ)·里仁》)“民之于仁也，甚于水火。水火，吾見(jiàn)蹈而死者矣，未見(jiàn)蹈仁而死者也。”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)他甚至還說(shuō)：“當(dāng)仁，不讓于師。”(同上)《論語(yǔ)》中“仁”字出現(xiàn)一百多次，多處對(duì)“仁”的思想原則進(jìn)行了強(qiáng)調(diào)和論述。“仁”是孔子及其儒家倫理思想的重要內(nèi)容和主要標(biāo)志，也是其道德理論體系的根本原則。孔子以降，“仁”的思想一直為歷代儒家學(xué)者所重視，并成為儒家道德理論乃至整個(gè)思想學(xué)說(shuō)的核心。正因?yàn)槿绱耍腥苏f(shuō)孔子及其儒家的思想學(xué)說(shuō)就是“仁學(xué)”。
孔子說(shuō)：“仁者，人也。”(《中庸》)孟子也說(shuō)：“仁也者，人也�！�(《孟子·盡心下》)在儒家看來(lái)，“仁”是人的本質(zhì)，人之所以為人其根本在于“仁”。從人與自然的關(guān)系來(lái)看，一方面，人作為自然的一部分，與自然密不可分。人與自然相互聯(lián)系，密不可分，其本質(zhì)與自然的本質(zhì)是相通的，二者都有其共性。另一方面，在自然界中，人是“天地之心”，是自然界中最可寶貴的，而立人之道，在于仁義。“人者，天地之心；心者，萬(wàn)物之主�！�(《王文成公全書(shū)》卷六《答季明德》)《孝經(jīng)》中也說(shuō)：“天地之性，人為貴。”(《孝經(jīng)·圣治章》)《易傳》說(shuō)：“有天道焉，有人道焉，有地道焉……立天之道，日陰日陽(yáng)；立地之道，日柔日剛；立人之道，日仁日義。”天地之間人為貴，而人之所以“貴”，不在于人有生命、有感知，而是在于人有仁義道德的倫理觀念。
從人與其他動(dòng)物的區(qū)別來(lái)看，人之所以異于禽獸，也在于人具有道德理性，在于人對(duì)于仁義道德的追求。孟子說(shuō)：“仁，人心也�！�(《孟子·告子上》)“人所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”(《孟子·離婁下》)在孟子看來(lái)，人區(qū)別于動(dòng)物的地方并不多，重要的在于君子懂得事物的道理，了解人倫之情，凡事能夠)A仁義出發(fā)。由此，孟子還進(jìn)一步概括出了仁義禮智“四端”：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端，猶其有四體也�！�(《孟子·公孫丑上》)正是這些以惻隱、羞惡、辭讓等形式表現(xiàn)出來(lái)的內(nèi)在的道德情感，使人超越了自然狀態(tài)，并與禽獸區(qū)別開(kāi)來(lái)，也使人在任何道德處境中，都保持著人之為人的本質(zhì)規(guī)定。在孟子看來(lái)，是否具有仁義禮智“四端”，也是人與非人相區(qū)別的標(biāo)志：“無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也�！�(同上)人之所以為人，之所以可貴，就在于人是從仁義禮智的道德理性出發(fā)來(lái)選擇自己的行為，并用以指導(dǎo)自己的行為的。陸九淵闡釋和發(fā)揮孟子“人所以異于禽獸者幾�！钡脑挄r(shí)說(shuō)：“去之者，去此心也，故日‘此之謂失其本心’。存之者，存此心也，故日‘大人者，不失其赤子之心’。四端者，即此心也；天之所以與我者，即此心也�！�(《陸九淵集·與李宰二》)他還說(shuō)：“儒者以人生天地間，靈于萬(wàn)物，貴于萬(wàn)物，與天地并而為三極。天有天道，地有地道，人有人道，人而不盡人道，不足與天地并�！�(《象山全集》卷二)人之所以是天地間的精華，是萬(wàn)物之靈，就在于人是社會(huì)的人，是具有道德理性的人，并且是以仁義禮智的道德要求作為其行為的出發(fā)點(diǎn)及其評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)的。
從人之本性的角度來(lái)看，“仁”是人的本然之善心，是人本來(lái)就具有的善良意志，是人的本質(zhì)之所在。在人性問(wèn)題上，儒家雖然也存在不同觀點(diǎn)的爭(zhēng)論，但一般說(shuō)來(lái)，大多數(shù)儒家學(xué)者都承認(rèn)和肯定人性有趨善的傾向，認(rèn)同人具有善良本性的觀點(diǎn)。之所以說(shuō)天地之間人為貴，人之所以異于禽獸，就在于人有善良意志，具有“仁義禮智”之心。孟子說(shuō)：“君子所性仁義禮智根于心。”(《孟子-盡心上》)他在闡述仁義禮智“四端”時(shí)還說(shuō)：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣�！�(《孟子-告子上》)他還提出了“良能”、“良知”的概念：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親者，及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也。親親，仁也；敬長(zhǎng)，義也；無(wú)他，達(dá)之天下也。”(《孟子·盡心上》)這就是說(shuō)，仁義禮智是人生而俱有的東西，而不是由外部強(qiáng)加于人的。朱熹明確提出了“本然之善心”說(shuō)：“良心者，本然之善心，即所謂仁義之心也�！�(朱熹：《四書(shū)集注》)陸九淵也充分肯定了人的善端“本然”性：“四端萬(wàn)善，皆天之所予，不勞人妝點(diǎn)�！�(《陸九淵集-語(yǔ)錄下》)則進(jìn)一步闡述和發(fā)揮了“良知”說(shuō)：“吾人之良知即所謂天理也”，“良知之在人心，無(wú)間于圣賢，天下古今之所同也。…‘知是心之本體，心自然會(huì)知：見(jiàn)父自然知孝，見(jiàn)兄自然知弟，見(jiàn)孺子入井自然知惻隱，此便是良知不假外求。
孔子及其儒家認(rèn)為仁包括所有美德，仁是其他道德規(guī)范和道德范疇的總綱，也是其他優(yōu)秀道德品質(zhì)的核心，義、禮、智、信、忠、恕、孝、悌、恭、敬、寬、惠、敏、訥、剛、勇、毅等都體現(xiàn)著“仁”的精神，都貫穿著“仁”的思想和要求，同時(shí)又都可以歸結(jié)于“仁”。
子張問(wèn)仁時(shí)，孔子回答：“恭、寬、信、敏、惠”，并指出“能行五者于天下，為仁矣�！�(《論語(yǔ)-陽(yáng)貨》)；樊遲問(wèn)仁時(shí)，孔子回答說(shuō)：“愛(ài)人”(《論語(yǔ)·顏淵》)，還有一次孔子回答說(shuō)：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”(《論語(yǔ)-子路》)。他還說(shuō)：“孝悌也者，其為人之本與?”(《論語(yǔ)-學(xué)而》)“仁者必有勇”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)，又說(shuō)“剛、毅、木、訥近仁”(《論語(yǔ)-子路》)，等等。在儒家的仁義禮智信諸德中，“仁”居于主導(dǎo)的地位。正如朱熹所說(shuō)：“百行萬(wàn)善總于五常，五常又總于仁�！�(朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷六)“仁義禮智四者，仁足以包之�！�(同上)這些都說(shuō)明，在儒家道德理論中，“仁”是其他諸德的核心和總綱，統(tǒng)攝其他諸德，其他各項(xiàng)道德規(guī)范、道德范疇，以及道德境界和道德品質(zhì)，都是“仁”的原則的具體展開(kāi)和體現(xiàn)。
《論語(yǔ)》載：“顏淵問(wèn)仁。子日：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?’顏淵日：‘請(qǐng)問(wèn)其目。’子日：‘非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)�！薄�(《論語(yǔ)-顏淵》)在孔子看來(lái)，只有約束自己，按照禮的要求選擇自己的行為，才是“仁”。要使自己的行為合于仁的要求，就必須做到不合禮的事不看，不合禮的話不聽(tīng)，不合禮的話不說(shuō)，不合禮的事不做。一個(gè)人如果沒(méi)有仁愛(ài)之心，是不能實(shí)行和達(dá)到禮的要求的。這說(shuō)明，禮的具體形式是由仁的內(nèi)在要求所規(guī)定的，離開(kāi)了仁，禮就失去了意義而徒具形式；仁是內(nèi)在的要求，禮是外在的表現(xiàn)，二者互為表里，密不可分。如果說(shuō)仁是人之所以為人的本質(zhì)規(guī)定的話，那么禮則是人們?cè)诂F(xiàn)實(shí)的社會(huì)生活中實(shí)現(xiàn)其本質(zhì)的方法和途徑。仁是禮的基礎(chǔ)，禮作為人與人之間的關(guān)系在制度上禮節(jié)上的具體要求和規(guī)定，必須建立在內(nèi)在的仁愛(ài)的基礎(chǔ)之上，依禮而行是仁的根本要求。
儒家將“仁”運(yùn)用于社會(huì)政治領(lǐng)域，強(qiáng)調(diào)“為政以德”，構(gòu)成了其仁政、禮治的政治模式。孔子說(shuō)：“民之與仁也，甚于水火。水火吾見(jiàn)蹈而死者矣，未見(jiàn)蹈仁而死者也�！�(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)在他看來(lái)，百姓對(duì)于仁德的需要，超過(guò)了對(duì)于水火的需要；有跳到水火中而死的人，而沒(méi)有因?qū)嵭腥实露赖�。孔子還說(shuō)：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之；知及之，仁能守之，不莊以淮之，則民不敬；知及之，仁能守之，莊以淮之，動(dòng)之不以禮，未善也。”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)這些都說(shuō)明和強(qiáng)調(diào)了仁政禮治的重要。孟子發(fā)展了仁政的思想，進(jìn)一步肯定和強(qiáng)調(diào)了仁德對(duì)于為政者及其治理國(guó)政的重要。他說(shuō)：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國(guó)之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體�！�(《孟子·離婁上》)因此，他極力主張“施仁政于民”(《孟子·梁惠王》)，并主張“德教”，強(qiáng)調(diào)“善教”，“德教溢乎四�！�(《孟子·離婁上》)，“善政不如善教得民也。善政，民畏之；善教，民愛(ài)之�！�(《孟子·盡心上》)荀子還在仁政方面發(fā)展了“禮治”的思想，把“禮義”視為“道德之極”。他說(shuō)：“禮者，法之大分，類之綱紀(jì)也�！�(《荀子·勸學(xué)》)“禮者，治辨之極也，強(qiáng)國(guó)之本也，威行之道也，功名之總也，王公由之所以得天下也�！�(《荀子·議兵》)這些觀點(diǎn)和學(xué)說(shuō)，都是仁的思想原則在社會(huì)政治生活領(lǐng)域的推廣和運(yùn)用。
就仁與義、孝、悌、恭、敬、忠等道德規(guī)范和范疇的關(guān)系來(lái)看，仁與這些道德規(guī)范和范疇也是緊密聯(lián)系的，而且“仁”具有更為根本的意義�！墩撜Z(yǔ)》中說(shuō)：“孝弟也者，其為仁之本與?”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)《禮記·儒行》中說(shuō)：“溫良者，仁之本也。敬慎者，仁之地也。寬裕者，仁之作也。孫接者，仁之能也。禮節(jié)者，仁貌也。言談?wù)撸手囊�。歌�?lè)者，仁之和也。分散者，仁之施也。”《孟子》中多處論及仁與義的關(guān)系：“仁，人心也；義，人路也”，并要求人們做到“居仁由義”(《孟子·告子上》)二程說(shuō)：“故仁，所以能恕，所以能愛(ài)，恕則仁之施，愛(ài)則仁之用也�！�(《二程集·遺書(shū)》卷十五)朱熹說(shuō)：“仁是根，惻隱是萌芽。親親、仁民、愛(ài)物，便是推廣到枝葉處�！�(朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷六)可以說(shuō)，“仁”是儒家道德規(guī)范體系的基本原則，在其他道德規(guī)范和道德范疇中，都貫穿和體現(xiàn)著“仁”的要求。
朱熹說(shuō)：“‘人’字是以人身言之�！省钟猩�，是言人之生道也�！�(《朱子語(yǔ)類》卷六十一)清代儒家學(xué)者戴震說(shuō)：“仁者，生生之德也�！�(《孟子字義疏正》)李恭說(shuō)：“生生即仁也�！�(《論語(yǔ)傳注問(wèn)·學(xué)而一》)近代學(xué)者康有為也說(shuō)：“仁……在天為生生之理�！�(《中庸注》)在儒家思想中，“仁”是宇宙生育萬(wàn)物的“生生之德”。
儒家學(xué)者常以果實(shí)之“核”比喻“仁”，即以“果仁”喻“仁”，以闡明其“生生之理”�！靶恼吆我�?仁是已。仁者何也?活者為仁，死者為不仁。今人身體麻痹不知痛癢謂之不仁，桃杏之核可種而生者謂之仁，言有生之意。推此，可見(jiàn)仁矣�！�(謝良佐：《語(yǔ)錄》)陳淳《北溪文集》載：“問(wèn)：‘程子言仁日心。譬如谷種，生之性便是仁，陽(yáng)氣發(fā)處乃情也?’先生日：‘豈惟谷種。凡果實(shí)核內(nèi)，其中心皆日仁’�！痹寮覍W(xué)者方逢辰說(shuō)：“先儒論仁，最善名狀者……指草木之核，種之即生，道以為仁，其中一包，皆生理也。雖然，此物借草木之核而言耳。人之核安在?日心。天地之心安在?日人。夫生生不息者，天地之心也，然其心不能直遂，必以托諸人。人得天地之氣以為形，得天地之理以為性，故萬(wàn)物皆備于我。而天地之所以生生者，實(shí)寄吾性分之內(nèi)，天高地下，一日無(wú)人，則天地特塊然者耳。故孟子日：‘仁者，人也�！钫邽槿�，死者為不仁�！诵牟蝗剩瑒t天地之心亦死矣，故孟子又日；‘仁，人心也。’七篇之書(shū)，自首至尾，切切焉以陷溺人心為憂，凡教人日存，日養(yǎng)，日盡，日求，日心之端，日心之官，日根心，日生心，日物之長(zhǎng)短輕重心為甚，直指人之識(shí)痛癢有知覺(jué)處示之，非便以知覺(jué)痛癢為仁，特欲其切己省察而仁活其本心也。不然，死灰而已，槁木而已，頑石而已，此之謂不仁�！�(《石峽書(shū)院講義》)仁愛(ài)之心是人之為人的根本，是人性的基礎(chǔ)，同時(shí)也只有堅(jiān)持和遵循仁愛(ài)的倫理原則，才能協(xié)調(diào)和處理好人與人、人與社會(huì)、人與自然之問(wèn)，以及上代人和下代人之問(wèn)的利益關(guān)系和矛盾沖突，保證人類世代的生生不息和持續(xù)發(fā)展。
正是從這一思想觀點(diǎn)出發(fā)，儒家既強(qiáng)調(diào)從血緣關(guān)系中引申出來(lái)的“親親之愛(ài)”，但又不限于親親之愛(ài)，而是要求從親親之愛(ài)出發(fā)，推己及人，將仁愛(ài)的思想情懷推及到全體社會(huì)成員乃至于世間萬(wàn)物，即“泛愛(ài)眾”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)。孟子提出“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”(《孟子·盡心上》)，就是說(shuō)要由親愛(ài)自己的親人進(jìn)而仁愛(ài)百姓，由仁愛(ài)百姓進(jìn)而愛(ài)惜萬(wàn)物。康有為也說(shuō)：“孔子之道有三：先日親親，次日仁民，終日愛(ài)物，其仁雖不若佛而道在可行，必有次第。亂世親親，升平世仁民，太平世愛(ài)物，此自然之次序，無(wú)由躐等也，終于愛(ài)物，則與佛同矣，然其道不可易矣。”(康有為：《大同書(shū)辛部·四禁》)從仁的原則出發(fā)，就應(yīng)不止于親親之愛(ài)，而是應(yīng)由“親親”擴(kuò)展于“仁民”乃至于“愛(ài)物”。
儒家提出“仁者愛(ài)人”，要求在實(shí)踐“仁”的過(guò)程中首先要做到“愛(ài)人”�！叭省钡牡赖略瓌t在社會(huì)生活中的普遍遵循和廣泛貫徹，是建立和形成良好的人際關(guān)系、道德氛圍和社會(huì)環(huán)境的基礎(chǔ)和條件。就人與人的關(guān)系而言，除了親人問(wèn)的“親親之愛(ài)”外，還有與其他人的其他性質(zhì)、其他形式的愛(ài)。
如儒家所說(shuō)的惻隱之心或日不忍人之心，也是愛(ài)心的一種表現(xiàn)形式。孟子說(shuō)：“人皆有不忍人之心……今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心——非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也�！�(《孟子·孫丑上》)惻隱之心或不忍人之心是“仁”之萌芽，也是仁愛(ài)之心的心理依據(jù)和主要內(nèi)容。這種仁愛(ài)之心推而廣之，就是由“仁之本”到“仁之充”、“ 仁之廣”，使“孝弟于家”的“親親之愛(ài)”，“流惠于邑”、“推恩于國(guó)”、“錫類于天下”：“是故其仁小者則為小人，其仁大者則為大人。故孝弟于家者，仁之本也；睦姻于族者，仁之充也；任恤于鄉(xiāng)者，仁之廣也。若能流惠于邑，則仁大矣；能推恩于國(guó)，則仁益遠(yuǎn)矣；能錫類于天下，仁已至矣。”(康有為：《長(zhǎng)興學(xué)記》)儒家還根據(jù)所“愛(ài)”的遠(yuǎn)近廣狹，將仁愛(ài)之心區(qū)分為“大仁”、“小仁”：“夫大仁者，愛(ài)近以及遠(yuǎn)，及其有所不諧，則虧小仁以就大仁。大仁者，恩及四海；小仁者，止于妻子�！�(劉向：《說(shuō)苑·貴德》)
儒家認(rèn)為，“愛(ài)人”是人們?cè)趯?shí)踐“仁”的過(guò)程中的首要的指導(dǎo)思想和道德要求�！八^仁者，愛(ài)人也……仁莫大于愛(ài)人”(《淮南子·泰族訓(xùn)》)。朱熹說(shuō)：“仁者，愛(ài)之理；愛(ài)者，仁之事。仁者，愛(ài)之體；愛(ài)者，仁之用�！�(朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷二十)“仁之發(fā)處自是愛(ài)”(朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷九十五)�！叭省钡母疽蠛途駥�(shí)質(zhì)即是“愛(ài)人”，“愛(ài)人”是“仁”的體現(xiàn)和具體運(yùn)用。按照仁的原則，所謂“愛(ài)人”就是以愛(ài)己之心愛(ài)人，在處理個(gè)人與他人的關(guān)系時(shí)，要設(shè)身處地地為他人著想和考慮，做到先人后己，舍己為人。當(dāng)他人需要關(guān)心和幫助的時(shí)候，要盡其所能，甚至做出必要的自我犧牲。董仲舒說(shuō)：“仁之法，在愛(ài)人，不在愛(ài)我……人不被其愛(ài)，雖厚自愛(ài)，不予為仁�！�(董仲舒：《春秋繁露·仁義法》)“仁”的根本要求在于以廣博的仁愛(ài)之心對(duì)待和關(guān)愛(ài)他人，而不是自愛(ài)；一個(gè)人如果不能使別人得到他的愛(ài)，雖然他非常愛(ài)自己，也不能說(shuō)其行為是合乎仁愛(ài)原則的。所以，張載強(qiáng)調(diào)：“以愛(ài)己之心愛(ài)人則盡仁�！�(《張載集·正蒙·中正》)在人與人之間的關(guān)系以及廣泛的社會(huì)生活中，以“愛(ài)人”作為人與人之間關(guān)系的紐帶，做到愛(ài)人如愛(ài)己，人與人之間的關(guān)系即可友善融洽，整個(gè)社會(huì)也就穩(wěn)定和諧。
儒家“仁”的道德原則所倡導(dǎo)的是一種無(wú)私的、廣博的“愛(ài)”。孔子所說(shuō)的“四海之內(nèi)皆兄弟也” (《論語(yǔ)·顏淵》)，孟子所說(shuō)的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)，就是這種博愛(ài)精神的體現(xiàn)。唐甄說(shuō)：“吾之于斯人也，猶兄弟也；其同處于天地之間也，猶同寢于一帳之內(nèi)也。彼我同樂(lè)，彼我同戚，此天地生人之道，君子盡性之實(shí)功也�！�(唐甄：《潛書(shū)·良功》)這里所反映的也是一種視人如己的博愛(ài)精神。康有為說(shuō)：“仁者，人也。二人相偶，心中側(cè)愷，兼愛(ài)無(wú)私也。”(康有為：《論語(yǔ)注》)這就從人我關(guān)系的角度，說(shuō)明了儒家的仁愛(ài)不是對(duì)自身的，而是對(duì)他人的，是一種無(wú)私無(wú)我的廣博的“愛(ài)”。韓愈明確提出“博愛(ài)之謂仁”，他說(shuō)：“博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎已而無(wú)待于外之謂德�！�(韓愈：《韓昌黎集·原道》)張載說(shuō)：“民吾同胞；物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊年高，所以長(zhǎng)其長(zhǎng)；慈幼弱，所以幼其幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下疲癃?dú)埣�，俘�?dú)鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無(wú)告者也。于時(shí)保之，子之翼也；樂(lè)且不憂，純乎孝者也。違日悖德，害仁日賊�！�(《張載集·正蒙·乾稱》)儒家經(jīng)典《禮記》中所設(shè)計(jì)的大同社會(huì)，也為我們描述了一個(gè)人與人之間充滿關(guān)愛(ài)和同情，融洽相處，公正無(wú)私，待人如己的相親相愛(ài)的社會(huì)圖景。在儒家看來(lái)，遵循“仁”的道德原則，就要在廣泛的社會(huì)生活領(lǐng)域做到愛(ài)而無(wú)私，視人如己，對(duì)老弱病殘和鰥寡孤獨(dú)者給予積極熱情的關(guān)心和幫助，使物盡其用，人盡其才，人人都能感受和體會(huì)到作為人類一員的溫暖和幸福。這種博愛(ài)意識(shí)和道德情懷，反映和體現(xiàn)了儒家道德理論中深厚的人道主義精神。
總之，“仁”是孔子及其儒家倫理思想的核心內(nèi)容。在儒家的道德規(guī)范體系中，“仁”是一個(gè)居于核心地位、起主導(dǎo)作用的范疇和概念，或者說(shuō)，儒家倫理道德規(guī)范體系的基本原則就是“仁”。在儒家倫理思想中，“仁”作為一個(gè)基本的道德原則，它是人們處理各種道德關(guān)系和調(diào)整各種利益關(guān)系的根本準(zhǔn)則，它貫穿于儒家倫理思想的全部?jī)?nèi)容之中，也鮮明地、集中地體現(xiàn)著孔子及其儒家倫理思想的本質(zhì)和特點(diǎn)，其他的道德規(guī)范以及具體道德關(guān)系方面的某些特殊要求，都是這個(gè)基本原則的補(bǔ)充、展開(kāi)和具體表現(xiàn)。
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