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馬克思哲學在生態問題上的人類立場
馬克思主義哲學是關于自然、社會和思維發展一般規律的學說，它堅持唯物論和辯證法的統一，堅持唯物主義自然觀和歷史觀的統一，是科學的世界觀和方法論。
摘要：馬克思哲學超越了西方傳統哲學中人與自然的兩極對立觀念，批判了生態中心主義和人類中心主義，在生態問題上主張一種有益于自然的弱的人類中心主義立場，確立人與自然和諧統一的自由自覺的類意識，從而實現了人與自然關系的理解方式的哲學變革。
關鍵詞：馬克思哲學 人類中心主義 類意識 人與自然 生態中心主義
回答馬克思有無生態思想，或者說馬克思哲學與生態學是否具有內在相關性，需要我們首先界定馬克思哲學是什么。馬克思哲學是一個十分豐富的理論體系，可以視為一種政治學說、世界觀或者是“哲學”，但更為重要的是，馬克思哲學是一種主要受到馬克思激發的“西方知識傳統”，尤其關注的是資本主義經濟社會發展規律和內在包含的基本矛盾以及由此決定的讓位于社會主義的社會發展問題。馬克思哲學在生態問題的理解上有著深刻的人類社會立場。
一、馬克思哲學對西方傳統哲學的生態批判
長期以來，在西方傳統哲學的思維傳統中，形成了人與自然、主體與客體的兩極對立的二元論觀念，這種觀念雖然在近現代曾經表現了人改造世界的能力并創造了巨大的物質財富，但也成為今天不斷惡化的生態危機的思想根源。要改變當前人類生存的生態危機困境，并不是像有些思想家說的那樣，主張放棄人的主體性觀念，走出人類中心主義，生態危機的人性根源是人性的片面性施展造成的，要解決生態問題，在思想觀念上必須在全面挖掘和把握人的完整本性上下功夫，需要擯棄人與自然的二元對立的單極化思維模式，轉向人與自然本質統一的類存在生態學的觀點。人與自然的現實關系要在人類自己創造自己生活資料的實踐活動中來理解，不是放棄人的主體地位和自由意識，而是把作為主體的人孕育在人與自然的關系中，實現從個人到人類以及人與自然的本質融合，以便使人真正能夠在處理人與自然關系的問題上“以一種全面的方式……作為一個完整的人，占有自己的全面本質”。
馬克思哲學在生態問題上主張一種現代的、新的或者是說“弱”的人類中心主義。他既反對生態中心主義，又反對技術中心主義這種人類中心主義的資本主義形式。生態中心主義倡導對自然內在價值的敬畏，接受經濟增長極限和自然道德約束，試圖構建自然與社會的二元對立結構，這種非理性的直覺推斷具有不可能性，因為人類無法確定自然是否賦予本身以價值和意義，人類只能從一種人類中心主義的立場來談論自然。技術中心主義作為人類中心主義的資本主義形式，主張自然應該受人類支配和控制并充分滿足人類的物質利益，這是一種把自然僅僅當作實現人類物質需求的工具的資本主義“強”人類中心主義。“為了實現政治目的，生物平等論者的立場必須變得更加人類中心主義――盡管這是一種有益于自然的‘弱’人類中心主義，而不是一種把非人世界僅僅作為實現目標的手段的、可避免的‘強’人類中心主義。”
生態中心主義者對馬克思哲學進行了生態批評，如傳統的歷史唯物主義過分強調人類如何改變自然而貶低甚至忽視了自然對人類的影響;馬克思思想中有關于社會
自然關系的整體性和統一性認識，但在實際的理論研究中卻讓位于對資本和勞動關系的分析;馬克思具有“普羅米修斯精神”，在思考和利用自然問題上過分強調了生產的經濟過程而忽略了社會的和生物的非經濟的再生產過程;馬克思預設了生產力的無限發展，因此不存在馬克思主義的生態學派。馬克思哲學確實以一種有意義的、含蓄的方式包含了足夠的生態學觀點。馬克思是現代生態學思想的先驅，其實踐觀點的思維方式和歷史唯物主義的解釋原則很好地詮釋了人與自然的相互依賴和交互作用，看到了自然本身和勞動力都是生產力的構成要素、生產必須具備的基本條件以及物質財富的來源。馬克思哲學還承認人類社會的經濟狀況對自然的影響，這就決定了馬克思哲學在自然主義和人道主義之間持徘徊和折中態度，贊成在自然界中進行積極的和有計劃的干預，但不是對它的自我陶醉和從根本上的非理性破壞。
二、馬克思哲學在理解人與自然關系上的人類立場
馬克思哲學作為一種現代主義的知識傳統和啟蒙計劃，主張通過對自然改造實現的物質生產力發展來滿足人類的物質需要，但作為一種著眼于未來理想社會設計的人類解放學說，它反對人對自然的剝削和統治，因為這意味著把自然轉變為不利于人類生存和發展的存在物進而形成自然界對人類的報復，共產主義條件下人類對自然的改造是人類對其與自然關系的有意識的計劃和控制。人類當前面臨的生態困境表現為人與人之間關系的異化以及人與自然之間關系的異化，通過人類勞動實現對自然界的民主的、集體的和計劃的改造并對自然資源進行有效保護和合理利用，滿足物質上存在限度但審美、精神和道德方面日益豐富的人類需要。對馬克思主義的社會主義者來說，從“弱”人類中心主義的視角去評析馬克思的生態思想，可以發現，馬克思從來沒有立足于人類與自然的分離和對立來辯護人類利益的優先性地位，而是基于人與自然的相互依賴以及社會
自然的辯證法來理解人類的現實合理需要。“佩珀的重返‘人類中心主義’觀點是把人置于與自然關系的中心地位，把人類的整體利益和長遠利益作為人類行為的根本出發點和終極價值尺度，這為我們解決當前的生態危機提供了一條較為現實的思路。”
馬克思沒有把自然界僅僅作為一種消費資源，并游離于自然價值論的理論視域之外，他始終對自然科學的發展及人類對自然的合理利用抱有堅定的信念。隨著自然科學的發展，人類越去深刻地認識自然和把握自然規律，就會越自覺地學會支配、利用和改造自然，人類的物質生產行為活動所引起的深遠的自然影響也會被人們所洞察和預見。在這樣的過程中，人類會不斷地感受到自身與自然的一致和統一，以往的把思維和存在、物質和意識、人類和自然對立起來的反自然的觀念，就失去了存在的基礎。因此，在歸根結底的層面上，最徹底的人類中心主義可能成為最徹底的自然保護主義。
解決當前的生態危機，需要人對自然的概念以及人與自然關系的觀念進行革命性變革。自然不是外在于人的異己存在，人也不是高于自然的統治主宰，人與自然之間的關系應統籌在宇宙大生命的一體性存在框架內去理解和把握。當前有些理論家提出生態倫理、生態中心主義、超越人類中心主義的觀點，意味著人對自然的觀念發生著深刻的變化，但走出人類中心主義的提法是籠統的、不現實的。要解決生態危機問題，一個共識性的認識就是，要限制人類肆無忌憚地掠奪自然、壓榨自然的行為，在此基礎上制定一系列的制度和措施，改變原有的人是萬物尺度的觀念。因此，走出自我為中心的觀念是十分必要的，但從根本上說，人作為有意識的主體性存在，無法完全取消人的中心地位。因此，我們需要從人的本質和人性的理解上人手來解決這個問題，要從人的雙重生命的觀點，高揚馬克思的類存在的生態學觀念，確立人與自然和諧統一的自由自覺的類意識。人類要走出個體本位的生命本能中心，走向類存在為本位的生命自覺中心，從而實現人與自然關系的理解方式的哲學變革。
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