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      1. 劉蕺山格物致知說析論

        時間:2024-10-05 18:37:49 哲學畢業論文 我要投稿
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        劉蕺山格物致知說析論

         。ㄌ嵋 雖然蕺山對格物致知有充分的論述,但仍顯不夠明晰。原來他的格物致知說是由文本解釋和實質解釋扭擰而成的。與許多前輩儒者一樣,蕺山對《大學》“格物致知”傳的下落極為關切。他認為,格物致知傳傳文就在古本之內,只是文句有錯簡。于是他調整了《大學》文本,并對格物致知作了一番解釋。由于這番解釋的初衷是為了彌縫《大學》的文本,致使不能與其思想內在地聯系起來,只具文本價值。為把自己的獨創性的思想融入《大學》,他又對格物致知作了實質性解釋。他沒有認識到他的文本解釋與其實質解釋是不可兼顧的,將其牽合在一起,強為之說,產生了許多糾結。將蕺山的格物致知說分解為文本解釋和實質解釋,有利于理清其思想脈絡。

          《大學》中“致知在格物”一語,由于其確切含義在本文中交代不明,且又是“八條目”的起點,所以宋明以來成了儒者聚訟不已的懸案。每一解釋往往代表著某種觀點,甚至反映著某一哲學體系的性質,如朱熹和明的解釋即是如此。蕺山哲學的中心是誠意,對此學界論者已多。蕺山對格物致知也有豐富的論述,有其獨特的看法,對此學界的論述尚不多見。本文擬對此作一探討。

          一 蕺山對“格物致知”所作的文本解釋

          (一) 蕺山《大學》改本

          《禮記》所載《大學》一般稱古本《大學》。宋明以來,不少儒者疑其有錯簡或脫文,并依各自的見解,或對其加以增補,或對其文句次第加以調整,于是就出現了至少有十余種之多的《大學》改本,如朱熹改本、王柏改本、高攀龍改本等。明嘉靖間尚有托言魏正始石經本的《大學》文本出現,且頗具,此也可視為改本之一。蕺山畢生孜孜考訂《大學》,僅專講《大學》的著作便有四種,即《大學古記約義》、《大學雜言》、《大學古記》和《大學古文參疑》。前三種大致皆依高攀龍改本,《大學古文參疑》則是蕺山以前諸改本,主要是偽石經本,而自定的改本1。此本成于蕺山臨沒當年,雖臨終時又對其表示不滿,今可姑視之為蕺山定本。

          蕺山改本將《大學》全文分為八章。第一章是“三綱領”、“八條目”,第二章至第八章分別是“格物致知”、“誠意”等八條目的“傳文”。前二章與其格物致知說密切相關,茲錄于下:

          大學之道,在明明德,在親民,在止于至善。古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知致,知致而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。(第一章)    二 蕺山對格物致知所作的實質解釋。

          蕺山是明末極富創造性的思想家,又篤信《大學》,甚至認為“是篇特中天下而立,永為學問鵠,雖六經可以盡廢”16。這樣,他必然要以《大學》來證成其思想,或者堅信自己的思想就是《大學》的真義。既然其對格物致知所作的文本解釋僅具形式意義,未能與其思想內在地契合起來,那么,要達成此一目的,他勢必要對作為工夫起點的“格物致知”作實質性的解釋。

          (一) “知止”、“知本”內涵的能動化、工夫化

          在文本解釋中,“知止”、“知本”的含義是知道“當止之地”和“根本所在”;“止”、“本”的都是意義不確定的虛位概念,是“知”的對象。相應地,“知”也是有對待的認知之知、知性之知,而非道德本心的自覺、自知之知。文本解釋中的“格物”之“物”,特指意、心、身、家、國、天下這六項,并非專指“本物”而言。格究這六項“物”后,所得只是知道其間的本末、先后關系而已,并不能成就德行。欲使格物致知成為切實的工夫,第一步可將“知止”、“知本”的內涵加以擴延,并使“格物”之“物”轉向“本物”。蕺山就是如此做的。他說:

          格物莫要于知本。知本者,知修身為本而本之也。17

          三 蕺山格物致知說中的文本解釋與實質解釋之糾結

          前文論列了蕺山對格物致知所作的文本解釋和實質解釋。這一區分是將蕺山關于“格物致知”的全部說法加以整體考察后離析出來的,蕺山本人并未明確指出這一區分,也許他根本就不曾意識到這一區分,因為他總是把這兩種解釋糾結在一起的。

          蕺山將“致知”之“知”與“知止”、“知本”以及“知所先后”中的“知”視作同一性質的知;把“格物”之“物”與“物有本末”中的“物”等量齊觀,結果“格物致知”的含義只是考察意、心、身、家、國和天下這“六物”而知道“當止之地”和“根本所在”,只有形式意義而不能成為實在的工夫。這種解釋并不能與其體系內在地契合起來,而是可以套用在不同的哲學體系中。究其動機,是為了在《大學》古本內找出格物致知傳的傳文,免得因闕文之疑而感到遺憾。蕺山之前就有不少儒者抱著這種心理如此做過。如當王柏聞此說于車若水后,即“于時躍然為之驚喜”,說:“茍無所增補而舊物復還,豈非追亡之上功乎?”43且不論蕺山及其前持相似看法的儒者的這種解說是否符合《大學》一書作者的本意,僅就此種格物致知說僅具形式意義而論,它是一個獨立的解釋系統。

          為使格物致知具有哲學意義、成為切實的工夫,蕺山又將格物致知與慎獨和學問思辨聯系起來。慎獨和學問思辨都是含有豐富的實質的概念,是成德的切實工夫,與“知止”、“知本”和“知所先后”等有根本上的不同。朱熹和明對這一點就頗為明了,他們都不把“格物致知”與“知止”、“知本”等同起來。在朱熹那里,格物致知就是即物窮理,是切實的學問工夫;而他把“知止”解作“知之則有定向”,把“知本”解作“知本末之先后”。44“致知”與“知止”、“知本”分別甚明。在明那里,格物致知就是致良知于事事物物,也是切實的學問工夫;而他把“知止”解為“知至善惟在于吾心,則求之有定向”,“致知”與“知止”,分別也甚明。45此種格物致知說,也且不論其是否符合《大學》一書作者的本意,但就其為實在的學問工夫而論,顯然是另一解釋系統。

          蕺山不察兩系統之不同,常將其攙合在一起論說,產生許多捍格不通的說法。如“一知止而學問之能事畢矣”、“一知本而天下之能事畢矣”這類說法就欠妥當。與蕺山同時的姚江儒者史孝復(字子復)即置疑道:“致知‘知止’之知,僅為知修身為齊、治、平之本,知誠意為修身之本,而并以《中庸》明善為證(本文按:指蕺山將致知看作《中庸》的明善工夫),則凡粗完《大學》訓詁者舉造定、靜、安、慮等境界乎?”46

          蕺山混淆兩系統的關鍵是將“知止”、“知本”能動化、工夫化,并將“格物”之“物”的內容由意、心等六項不知不覺地換成“本物”。這樣做顯然是牽強的!爸埂、“知本”以及“知所先后”中的“知”是知性之知、“聞見之知”,其性質不同于作為“德性之知”的良知。雖然“知”字有“主”義47,似乎“知止”、“知本”也當有以“止”、“本”為主,即主于此而不遷之義,一如“主靜”、“主敬“之為實在工夫一般;但是,總不能因其字面相同就認定其含義相同。雖然“知止”與“止之”兩語都有“止”字,“知本”與“本之”都有“本”字,因而在作意義轉換時似乎不為突兀,但其含義并不一樣;用在哲學上,差別更大:一屬“知”范疇,一屬“行”范疇,并不能隨便混漫。48“物有本末”之“物”在《大學》中顯然指天下、國、家等幾項,不加交代即抽換為“本物”(意根、獨體),也是失察。

          由于蕺山將其格物致知的文本解釋與實質解釋糾結在一起,使得他的格物致知說顯得游移不定,漫無定準,到其思想的準確傳達。從以上的引文中即可看出此點,以下再舉例明之。

          由“知止”而定、靜、安、慮、得,所謂“致知”者也,即所謂“誠意”者也。是以謂之“知本”,是以謂之“知至”,故曰“知至而后意誠”!爸埂敝爸焙舷虑笾辽浦,正所謂德性之良知也。故言“知止”則不必更言良知。49

          此語發于蕺山六十八歲時,與《大學古文參疑》成書同時。蕺山大約六十五歲時的一則學言說:“定、靜、安、慮、得,皆‘知止’以后必歷之境界。學者必歷過此五關,方于學有真得!50據此,則“由‘知止’而定、靜、安、慮、得”也當如此作解。即:“知止”只是為學的第一關、第一步,知道“當止之地”而已。此外,根據《大學古文參疑》中“必以知止為始事,知乎此之謂致知”這種說法51,上面這段話中的“致知”也應是“知當止之地”之義。但是,在這段引文中,蕺山顯然把“知止”之后的“定、靜、安、慮、得”也當成“致知”的內容了!爸轮辈辉賰H是“知止”、不在僅是“始事”,而是成了“自始至終”之事。這顯然是把文本解釋與實質解釋扭擰在一起了。由于有這樣的混漫,所以時而說“致知”是“入門”,時而把“致知”當成始終工夫,引起思想上的混亂。此外,蕺山把“知止”之“知”說成是“德性之良知”,也失之牽強,也是兩系統纏結的表現。蕺山又說:

          盈天地之間惟萬物,而必有一者以為之主。故格物之始在萬上用功,而格物之極在一上得力,所謂即博即約者也。博而反約則知本矣。本者,止之地!爸尽眲t“知至”而“知止”,故授之以“意誠”。意誠,則心之主宰處止于至善而不遷矣。52

          此語發于蕺山六十五歲時,當是其思想成熟后的主張。單看這段話,似乎沒有什么,但與其格物致知的一貫說法是不相容的。蕺山屢言格物就是格“物有本末”之物,有時也說格“本物”,這就已經有不一致處。而這里又說“格物之始在萬上用功,而格物之極在一上得力”,使人難以把握其格物致知說究竟是何義。此外,這里還把“知本”、“知止”說成是“博而反約”后的結果,成了“意誠”,也即,不再是學問之“始事”了。

          象以上這樣因混漫兩系統而引起的言說上的錯亂的例子在蕺山的著作中為數甚多,究其原因,不外乎一方面急于彌縫格物致知傳之闕文以求心安,一方面又要將自己的思想融入《大學》。既要堅持文本解釋,又要主張其實質解釋,而沒有意識到這兩種解釋系統是不可得兼的。結果將其牽合在一起,強為之說,產生許多絞繞不通處。今將其格物致知說加以清理,分別其兩系統,各就各位,然后循此回視其種種說法,便不致有熒惑瞑迷之感了。

          注釋:

          1 石本雖偽,但蕺山認為,“言而是,雖或出于后人也何病”。《大學古文參疑》序,《劉子全書》卷36,頁1。清道光版!洞髮W古文參疑》以下簡稱《參疑》,《劉子全書》以下簡稱《全書》。

          2 《參疑》,《全書》卷36,頁2~4。

          3 關此可參毛奇齡《大學證文》、朱彝尊《經義考》中的《大學考》等資料。

          4 《大學古記約義》,《全書》卷38,頁4。

          5 《大學古記》,《全書》卷37,頁2。

          6 見朱熹《大學章句》。

          7 《大學古記》,《全書》卷37,頁3。

          8 《大學雜言》,《全書》卷38,頁13。

          9 同上。

          10 《大學古記約義》,《全書》卷38,頁4。

          11 偽石經本將“物有本末,事有終始,知所先后,則近道矣”這節置于“致知在格物”下,與古本次序相反。

          12 《學言》下,《全書》卷12,頁7。

          13 當然,若如此,朱熹自己的格物致知說須用另一套術語來表達方不致引起混亂。

          14 《參疑》序。

          15 同上。

          16 《大學古記約義》,《全書》卷38,頁2。

          17 《大學古記》,《全書》卷37,頁2。

          18 《復李二河翰編》,《全書》卷19,頁53。

          19 《參疑》,《全書》卷36,頁5。

          20 《大學雜言》,《全書》卷38,頁18。

          21 同上。

          22 《學言》上,《全書》卷10,頁20。

          23 《學言》下,《全書》卷12,頁24。

          24 《獨證編》載《全書》卷10,《學言》上。

          25 《學言》上,《全書》卷10,頁26。

          26 此與佛學中作為“六根”之一的“意根”的含義完全不同。

          27 《學言》下,《全書》卷12,頁18。

          28 同上,頁13。

          29 《學言》上,《全書》卷10,頁26。

          30 《答史子復》,《全書》卷19,頁55。

          31 《證學雜解》,《全書》卷6,頁14。

          32 《學言中》,《全書》卷11,頁19。

          33 《答史子復》,《全書》卷19,頁55。

          34 《學言》上,《全書》卷10,頁25。

          35 《學言》下,《全書》卷12,頁13。

          36 同上,頁22。

          37 《與錢生仲芳》,《全書》卷19,頁15。

          38 《答陳生》二,《全書》卷19,頁26。

          39 《學言》下,《全書》卷12,頁17。

          40 《讀大學》,《全書》卷25,頁1。

          41 《參疑》,《全書》卷36,頁6~7。

          42 《學言》下,《全書》卷12,頁8。

          43 《大學沿改論》,《魯齋集》卷2,頁16!秴矔沙蹙帯繁。

          44 見朱熹《大學章句》。

          45 參明《大學古本旁釋》。

          46 史氏與蕺山論學書中語,附載在蕺山答書前!度珪肪恚保,頁57。

          47 如朱熹在《周易本義》中注“乾知大始,坤作成物”曰:“知,猶主也!

          48 此處不可顢頇地談“知行合一”!爸泻弦弧笔橇硪粚有蛏系膯栴},并不能取消“知   行”范疇。

          49 《答史子復》二,《全書》卷19,頁59。

          50 《學言》下,《全書》卷12,頁6。

          51 《參疑》,《全書》卷36,頁2。

          52 《答葉潤山》四,《全書》卷19,頁50~51。

          責任編輯:應屆畢業生論文網

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