許慎釋“美”字有“美與善同意”一說,而釋“善”字則是“吉也,與義美同意”,又釋“義”字云:“己之威儀也。”這樣循環(huán)相釋,似乎都不合先秦時(shí)代關(guān)于“善”字的用法,正如老子不將“真”與“美”視為同一類型的觀念,并且有“信言不美”之說,孔子也不將“善”與“美”視為“同意”,《論語·八佾》有語便是明證:子謂《韶》:“盡美矣,又盡善也!敝^《武》:“盡美也,未盡善也!薄渡亍罚瑐髡f是舜創(chuàng)作的樂曲,“簫韶九成,鳳凰來儀”(《書·益稷》),以其平和德音,不但使人聞之歡欣鼓舞,沉浸在美好的樂境之中,而且“鳥獸化德,相率而舞”。孔子在齊國首次聆聽《韶》樂,“三月不知肉味”(《論語·述而》)。《武》,歌頌周武王伐紂克殷的樂曲,又稱《大武》,“朱干玉戚,以舞《大武》!贝藰酚袘(zhàn)爭殺伐之聲,眩耀武功,表現(xiàn)威猛雄壯之美?鬃訉@兩首樂曲贊美程度不一,宋代朱熹說:美者,聲容之盛;善者,美之實(shí)也。舜紹堯致治,武王伐紂救民,其功一也,故其樂皆盡美。然舜之德性之也,又以揖遜而有天下,武王之德反之也,又以征誅而得天下,故其實(shí)有不同者。(《四書集注》)美,偏重耳目可感的“聲容”,即有形式之美;而善,是內(nèi)容的一個(gè)重要屬性。二者有內(nèi)容與形式之別,有內(nèi)外之別。進(jìn)一步言之,有時(shí)善的并不是美的,傳說中的黃帝之妻嫫母,齊宣王王后無鹽氏(鐘離春),都是大有才德而容貌丑陋;美的并不是善的,妲已、褒姒和夏姬等著名美女,都因品德不善而遭后人譴責(zé),謂之“女媧”?梢姟懊馈迸c“善”有時(shí)呈現(xiàn)出極大的反差,并不全是“同意”之義。一、道、儒二家“善”之觀念比較在先秦典籍中,“善”有多種意義,《老子》五千言,“善”出現(xiàn)52次,第八章賦予“善”以豐富的內(nèi)涵:上善若水,水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道!吧仙啤保皇且话愕纳,而是品位最高的善,其品質(zhì)就是如水滋潤萬物、養(yǎng)育萬物而不逞功爭名,用當(dāng)今的話來說,“善”是“利他主義”,與“利已主義”相對,一般的人熱衷于“利已”而厭惡“利他”,在老子心目中,“利他”近于天道,“功遂身退天之道”(九章)、“天之道不爭而善勝”(七十三章)、“天之道損有余而補(bǔ)不足”(七十七章)、“天之道利而不害”(八十一章)這種種“天之道”內(nèi)涵,當(dāng)然屬于“上善”的范疇了。老子還就人的生存活動(dòng)一連列出“七善”:居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。這種句型是:以……為“善”。所謂“居善地”,即“居”以“地”為善。是說你所居之地位應(yīng)該處下,而不應(yīng)該高高在上(《荀子·儒效》:“至下謂之地!庇帧抖Y論》:“地,下之極也!保熬由稀迸c“居下”比較,以“居下”為善,因?yàn)椤案咭韵聻榛保ㄈ耪拢谙抡吣芗嫒莶⑿睿骸敖K阅転榘俟韧跽,以其善下之,故能為百谷王!保拢。所謂“心善淵”,即是說人的心胸、懷抱以如淵之深為“善”,胸懷淺薄者即不善,“古之善為道者,微妙玄通,深不可識!保ㄊ逭拢┖髞怼肚f子·齊物論》說:“注焉而不滿,酌焉而不竭”,人的心地深邃而寬廣,就能籠括天地,容納萬物。所謂“與善仁”,是說與朋友交,以有愛心為善,老子反對在政治領(lǐng)域鼓吹仁義,說過“大道廢,有仁義”(十八章),但不反對人際之間有“仁”在焉,“上仁為之而無以為”(三十八章),最高品位的仁愛之心是出自本性,與人交以愛心,無意為之而不抱任何利己的目的,不求回報(bào),只是博愛而已。所謂“言善信”,即是出言以“信”為善,這是將“真”與“信”都納入了“善”的內(nèi)容。所謂“正善治”,是說為政治國欲行正道而不歪,那就要以行“圣人之治”而善,“圣人之治”是“無為而治”,“我好靜而民自正”(五十七章),“治之于未亂”(六十四章),這就是“治”之善。所謂“事善能”,是說做什么事以量力能行為善,老子雖言“無為”,但其“無為”實(shí)是要求發(fā)掘、發(fā)揮人的內(nèi)在潛能,那種潛能充分調(diào)動(dòng)起來便“無不為”,其二十七章云:善行無轍跡,善言無瑕謫,善數(shù)不用籌策,善閉無關(guān)鍵而不可開,善結(jié)無繩約而不可解。此所言五“善”,皆指超凡出眾之“能”,是人的精神、智慧、聰明所蘊(yùn)含的能量,一般說的技巧才能也在其中,但如《莊子》中所描述的“痀僂者承蜩”,孔子問:“有巧乎?” 痀僂者回答:“我有道也。”老子所說的“能”,就是后來莊子所說的已經(jīng)通于“道”之“技”,“通于一而萬事畢,無心得而鬼神服!保ā肚f子·天地》)所謂“動(dòng)善時(shí)”,就是說人由靜而動(dòng),其動(dòng)以適時(shí)合宜為善,他還有“反者道之動(dòng)”(四十一章)之說,引申言之,以合于“道”之周行往返而動(dòng)者為善,用現(xiàn)代的話來說,順從事物發(fā)展規(guī)律“動(dòng)”,謂之“善”;違背規(guī)律而盲動(dòng),謂之不善。道家以老子為代表所言之“善”,就其本體意義而言,就是與道之“真”相融洽的另一重要屬性,如果說“真”是“道”客觀存在的一種顯示(“其中有象……其精甚真”),那么,“善”便是“道”所蘊(yùn)含的能動(dòng)力量之源,“道,沖而用之或不盈”,因?yàn)樗小皽Y兮,似萬物之宗”之善。正是有“善”這一無形無狀的內(nèi)在能量,因而“道常無為而無不為”。儒家學(xué)者對“善”之體認(rèn)和解釋,似乎沒有老子那樣深邃和形而上!吧啤笔紫仁亲鳛椤皭骸钡姆疵,與惡對峙,“勸善懲惡”成為流行觀念,以“仁”為善,就是儒家善的本質(zhì)內(nèi)涵。聯(lián)及具體的人,“善人”、“善士”,是指那些有良好品質(zhì)的人,孔子說:“三人行,心有我?guī)熝,擇其善者而從之,其不善者改之!保ā墩撜Z·述而》)孔子對“善人”的要求并不高,他的學(xué)生子張問“善人之道”,他說:“不踐跡,亦不入于圣人之室。”(《先進(jìn)》)意思是說不踩前人的腳印循途守轍,但也未入圣人門坎。他還有一個(gè)比較:“見善如不及、見不善如探湯,吾見其人矣,吾聞其語矣。”這就是“善人”,世間不難見到!“隱居以求其志,行義以達(dá)其道。吾聞其語矣,未見其人也!边@是比“善人”難得一見的高人乃至圣人。通讀《論語》,孔子及其嫡系門徒對“善”沒有多少發(fā)揮,倒是孟子,對“善”有較多議論和發(fā)揮,他首先在人際關(guān)系中給“善”定義:大舜有大焉,善與人同,舍已從人,樂取于人以為善。自耕稼、陶、漁至為帝,無非取于人者。取諸人以為善,是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。(《分孫丑·上》)其言“取于人者”,就是虛心學(xué)習(xí)別人的優(yōu)秀品質(zhì)和各種好的本領(lǐng),使自己“與人同善”,更自覺地為他人、為社會(huì)做好事。他還希望造成一個(gè)“一鄉(xiāng)之善士斯友一鄉(xiāng)之善士,一國之善士斯友一國之善士,天下之善士斯友天下之善士”的和諧而善的社會(huì)環(huán)境。孟子有一個(gè)重要的人性觀,那就是“人性善”,他認(rèn)為,人一生下來,心性是非常純潔的,有了向“善”的傾向,“人性善也,猶水之就下也;人無有不善,水無有不下!币?yàn)椋簮烹[之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也;仁義禮智,皆非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳。(《告子·上》)“人之初,性本善”,此善之內(nèi)含即“仁義禮智”,天生的善性不是自外而內(nèi)強(qiáng)加的,而是由內(nèi)而外自然流露的。既然人性本善,那么作為在社會(huì)上生存的人,由小到大,由無知識到有知識,他的行為應(yīng)該怎樣規(guī)范而永葆善性不失呢?對此,孟子有一個(gè)非常簡潔的答案:可欲之謂善。(《盡心·下》)人立于世,一要生存,二要發(fā)展,生理方面與日常生活中,必然會(huì)產(chǎn)生各種各樣的欲望,“口之于味,有同耆焉;耳之于聲,有同聽焉;目之于色,有同美焉!倍际侨松幕居笆成,性也”,有些本能的欲望是不能抑制的,但是,對種種追求,不能過分,應(yīng)該在理、義許可范圍之內(nèi),不要妄求,“理義之悅我心,猶芻豢之悅我口”?鬃咏虒(dǎo)學(xué)生:“已所不欲,勿施于人!保ā墩撜Z·顏淵》)即自己認(rèn)為不可欲的,也不強(qiáng)加給他人。既然人性是相通的,社會(huì)上正直的人們對什么是可欲,什么是不可欲,必然有共識。不違理義者,“可欲”;違背“仁義禮智”者,不可欲?捎哉(dāng)?shù)氖侄潍@得,是“善”;不可欲又用非正當(dāng)?shù)氖侄稳?qiáng)求,則“惡”。人類社會(huì)的是、非、“善”、“惡”標(biāo)準(zhǔn)也就由此而建立。孟子這一觀點(diǎn),后來在《荀子》和《樂記》中被繼續(xù)加以發(fā)揮,《荀子·正名》有云:性者,天之就也;情者,性之質(zhì)也;欲者,情之應(yīng)也;以所欲為可得而求之,情之所必不免也。以為可而道之,知所必出也!m為天子,欲不可盡。欲雖不可盡,可以近盡也;欲雖不可去,求可節(jié)也。所欲雖不可盡,求者猶近盡;欲雖不可去,所求不得,慮者欲節(jié)求也。道者,進(jìn)則近盡,退則節(jié)求,天下莫之若也。荀子很明確地闡釋“可欲”、“不可欲”的問題,那就是要有所限度,有所節(jié)制(他還提出了“以道制欲”的問題,此暫不論)!稑酚洝穭t從欲不可節(jié)制言其后果:“人生而靜,天之性也。感于物而動(dòng),性之欲也;物至知知,然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi),知誘于外,不能反躬,天理滅矣!……于是有悖逆詐偽之心,有淫泆作亂之事。”儒家所言之“善”,主要是就人性修養(yǎng)而言,可定位于道德倫理范疇,與他們?nèi)诵浴爸琳\”觀點(diǎn)密切相關(guān),具有實(shí)踐性,它能體現(xiàn)一種高尚人格的力量,在一個(gè)充滿各種人際關(guān)系的社會(huì),人心向善,人人“與人為善”,就能造成“大舜有大焉”那樣的祥和世界。中國古代“善”的觀念,主要出自儒道兩家,比較一下,道家之“善”偏重形而上,儒家之“善”偏重于形而下,前者可定義于“天道”(亦稱“自然之道”)所蘊(yùn)含的內(nèi)在能量,后者可定義于“人道”(亦可稱之為“仁義之道”)所發(fā)散的人格力量。兩家之“善”也有共同性,那就是都具有行為指向和一定的實(shí)踐意義,所以由“善”引申擅長、能干,即現(xiàn)代漢語中的“善于”之義。老子說“事善能”,“能”,明顯具有實(shí)踐性,所謂“善數(shù)”、“善閉”、“善結(jié)”,都具有行為性,“善者果而已”(三十章),是說善于用兵者,勝之即止!吧茷槭空卟晃,善戰(zhàn)者不怒,善勝敵者不與,善用人者為之下!保苏拢,皆屬此類。儒家此類用法則更明確、更具體,孟子說“養(yǎng)心莫善于寡欲”已同于今之用法,不必贅述。二、“善”與“美”關(guān)系之發(fā)生“善”與“美”的關(guān)系是如何發(fā)生的呢?這是本節(jié)要探討的主要問題。正如可信之真不一定美,善也是一樣,老子說了“信言不美,美言不信”之后又說:“善者不辯,辯者不善!薄安晦q”即干脆地不言,無言是一種美嗎?老子似乎沒有這樣一種美意識。他還有一個(gè)將美、善并提的著名說法:天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。(二章)這就是說,如果天下人都知道美是什么,那就有惡了;知道善是什么,那就有不善了。為何產(chǎn)生這樣的悖論呢?后來莊子寫了一個(gè)故事可以參考:陽子到宋國,住進(jìn)旅店,店老板有妾二人,“其一個(gè)美,其一人惡,惡者貴而美者賤”(此所謂“惡”即丑),陽子問其反常的原因,店小二說:“其美者自美,吾不知其美也;其惡者自惡,吾不知其惡也!本褪钦f,自己眩耀其美的人,她可能以為自己很嬌貴,好吃懶做,使人厭惡。自知其丑的人,沒有自嬌的習(xí)性,待人謙和,做事勤快,不擺老板娘架子,這就使人忘記她容貌丑而更尊敬她。陽子聽到這美與丑產(chǎn)生相反效果之事,對他的學(xué)生說:“行賢而自去賢之行,安往而不愛哉!”(《莊子·山木》)據(jù)“逆旅小子”所言,“美”與“善”完全是兩種不同的感覺,而“善”主要是屬于質(zhì)的內(nèi)在的,在現(xiàn)實(shí)生活中,會(huì)產(chǎn)生行為性效果,如果你自以為“賢”且美,那么你的思想與行為就可能是不賢不善而使人厭惡了。莊子又談到,人們所津津樂道的所謂美,有時(shí)候?qū)嵸|(zhì)上是為不善作掩飾:……及唐、虞始為天下,興治化之流,梟淳散樸,離道以善,險(xiǎn)德以行,然后去性從心。心與心識知,而不足以定天下,然后附之以文,益之以博。文滅質(zhì),博溺心,然后民始惑亂,無以返其性情而復(fù)其初。(《莊子·繕性》)
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