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試析孔子為政素養(yǎng)論
論文關(guān)鍵詞:孔子 從政素養(yǎng) 論語
論文摘要:孔子認(rèn)為，為政關(guān)鍵在人，而為政者的個人素養(yǎng)又十分重要，為此，孔子對為政者的素養(yǎng)提出了一系列的要求，文章從五個方面對此做作了較系統(tǒng)地論述.孔子的這些觀點(diǎn)對于我們今天的為政者也有十分重要的現(xiàn)實(shí)意義.
孔子一心宜揚(yáng)和實(shí)現(xiàn)他所倡導(dǎo)的仁政，為此而周游列國以求“行其義”，后又退而培養(yǎng)弟子以求通過他們的出仕而實(shí)自己的理想。通過幾十年的苦心孤詣、艱苦奮斗，他深深地感到實(shí)行仁政的根本在于為政之人(即我們所言為官之人)，而為政者又必須具有良好的個人素養(yǎng)。孔子不可能從本的社會制度上去尋求對社會的改造，而我們也不能苛求子具備這種根本的變革精神，而且當(dāng)時的社會環(huán)境也決定了只能通過具有良好個人素養(yǎng)的為政者去改良而不是根本改變社會。
孔子時代，以天子為最高統(tǒng)治者的奴隸制國家的基礎(chǔ)，雖已處于風(fēng)雨雙搖之中，但所有的諸侯國的統(tǒng)治者，還堅(jiān)持對奴隸階級的絕對權(quán)力，沒有哪個統(tǒng)治者愿意放棄對臣民的絕對統(tǒng)治權(quán)。如果直接從根本上去動搖整個社會制度，這是孔子不愿意的，而且也是他力所不能及的。并且當(dāng)時服務(wù)于諸侯國和各大夫家的主要政治力的士階層，其行為是以能否取得名利為轉(zhuǎn)移的，這決定了他們服務(wù)于奴隸主的必然性，根本不可能因孔子之仁道而改變自己的立場.因此，孔子只能借助于那些具有良好個人素養(yǎng)的為政者去完成對社會的仁道改良，只能借助傳統(tǒng)的形式去逐步影響改良內(nèi)容.此，孔子專意于為政者素養(yǎng)的培養(yǎng)，以求把他們作為實(shí)仁政進(jìn)行思想斗爭和政治斗爭可資利用和改造的力，以推動奴隸主階層實(shí)行仁政，進(jìn)而達(dá)到社會改良的目的。為了造就一批社會改良的人才，孔子對為政者的素養(yǎng)提出了一系的要求。
一、樹立“為人一的從政思想
我們說過，西周以來的士階層，其進(jìn)退去留，皆以能否取名利為轉(zhuǎn)移，其服務(wù)于統(tǒng)治者，實(shí)質(zhì)上是為了自己的名利，也就是服務(wù)于自己，即孔子所說的“古之學(xué)者為己”孔子要求“今之學(xué)者為人”閨0“為人”“為己”是根本對立的從政思想和從政目的。“為人”是孔子實(shí)現(xiàn)仁政所需要的為政者首先要確立的思想和立場，只有確立了“為人”的思想，才能達(dá)到“愛人”的境界，才能成為“仁者”，才能實(shí)行“仁道”。這是孔子對為政者的素養(yǎng)所提出的首要要求。但是，追求名利是人的本性，特別是在兩千多年前的孔子時代。要求為政者完全拋開“為己”而一心“為人”。孔子曾說過“富與貴是人之所欲也”的話，而且他說:“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之.孔子并不否定私利的存在，也不是要求為政者不“為己”而專“為人”，而是說要首先樹立“為人”的觀念.而“為己”可以在“為人”之中得到解決，“為人”和“為己”是統(tǒng)一的�？鬃诱f:“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也，君子去仁，惡乎成名就是說，富貴是人們所期望的，不以符合仁道的原則取得，君子便不要。但從另一方面說，富貴是可以用符合仁道的方法取得的，行仁道也可以獲得富貴。所以孔子說“知者利仁;}聰明的人知道行仁道對自己有長遠(yuǎn)的利益)。
二、培養(yǎng)良好的從政情操
孔子十分注重為政者必須具有夜好的從政情操，為此而提出了許多具體的要求，具體地說，有以下幾個方面:
〔一)為政者要言行如一
孔子說:“君子恥其言而過其行”，君子要“無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”CV.即要求為政者要言行如一若言過其實(shí)，那么，“其言之不作，則為之也難.;孔子的“正名論”實(shí)際上講的也是名實(shí)相符、言行統(tǒng)一的問題�？鬃诱f:“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足.;“名”是形式，是表現(xiàn)于外的。他要求“正名”，也就是要求形式與實(shí)際一致，即表里如一�？鬃铀f的“文質(zhì)彬彬，然后君子”，也是講內(nèi)在品質(zhì)與外在形式的統(tǒng)一中國封建社會的“禮、樂、刑、政”的政治學(xué)，可以說即由孔子的這一言論而葷始.這種“正名論”是合乎邏輯的�？鬃诱f:“君子名之必可言也，言之必可行也。名與言必須一致，即是說，名的概念必須與所名的東西相符而不相矛盾，才能言之有理，言之有理才能行之可通。因?yàn)楦拍钍墙沂臼挛锉举|(zhì)的“言”，即“名”的內(nèi)涵，“行”即名的外延，概念要與其內(nèi)涵和外延都相一致。“正名論”正體現(xiàn)了孔子仁政的合于邏輯的理論要領(lǐng)，也具有樸素唯物論的因素，這是為政者應(yīng)當(dāng)具備的品德與情操。
(二)為政者要“立人”“達(dá)人”
孔子說:“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。為政者不能為了自己的名位而不擇手段。要“兩立”、“兩達(dá)”。不僅自己要有所樹立而至于通達(dá)，也要使他人也有所樹立而至于通達(dá)。在中國社會中，經(jīng)常出現(xiàn)這樣的現(xiàn)象，為了顯示自己高人一籌，不是努力的向上奮斗，卻是不擇手段地壓制他人，借以相對地抬高自己的地位。連起碼的公平競爭都不敢直面，又何談“立人”、“達(dá)人”?這即所謂的嫉賢妒能。若是一般人，尚不會對社會造成太大的危害，而為政者卻不然，將延緩社會進(jìn)步的腳步，甚至使社會走向衰退。“立人”、“達(dá)人”是為政者應(yīng)具備的風(fēng)格與氣度，否則，就無法“選賢與能，講信修睦”，不能做到“愛人”。
另外，孔子還嚴(yán)肅地告誡為政者:“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。n[B]驕、吝的內(nèi)涵與外延都有嫉賢妒能的因素，都會陷于脫離群眾的孤家寡人境地。吝于財物，當(dāng)賞不賞;吝于官職，當(dāng)予不予;吝于稱譽(yù)，當(dāng)贊不贊。這些都有違“尊賢而容眾，嘉善而矜不能”的原則，無法達(dá)到激勵先進(jìn)、督促后進(jìn)的效果，其政績當(dāng)然就“不足觀”了。
(三)為政者要智、仁、勇三達(dá)
孔子說:“君子道者三……智者不惑，仁者不優(yōu)，勇者不懼。n[1]即是說，為政者在任何情況下，都應(yīng)當(dāng)機(jī)立斷，都不能患得患失，都要冷靜、沉著而毫不畏懼。即敢于知難而進(jìn)、“見危授命”，甚至為救危難而殉身，這是為政者所必須具備的高尚情操，或者說是忠烈精神。這三者又是相聯(lián)系的，惟有“智”才能“不惑”，惟其“不惑”才能“不優(yōu)”，惟其“不優(yōu)”才能“不懼”。而“仁者不優(yōu)”是基礎(chǔ)，只有具有“仁”的博大意識，才能在得失、生死、禍福、利害面前忘我而“為人”，否則必然會患得患失�？鬃釉鞔_指出:“那夫可與事君也與哉?其未得之也，患得之;既得之，患失之。茍患失之，無所不至矣.為政者患得患失，什么寡廉鮮恥、賣國求容、禍國殃民的勾當(dāng)都可能做出來，歷史上不乏其人其事.而具備了“三達(dá)”，就會“無求生以害仁，有殺身而成仁”，成為為國為民高度負(fù)貴和獻(xiàn)身的仁人志士。
(四)為政者要先行其言
孔子說:“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?若不能正其身，如正人何?"周“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。 “先行其言，而后從之。 “君子欲泊于言而敏于行.這些言論，用一句話來概括，就是“以身作則”。為政者只有能夠正己，才能正人;只有自己起模范帶頭作用，即“先之、勞之”，才能更好地起到規(guī)范他人的功效。佛家所謂“我不人地獄誰人地獄”即是如此。
三、攀握甚本的為政知識
為政者必須具備為政的基本知識�？鬃幼鳛閭ゴ蟮慕逃�，其教育的目的就是造就可以齊家、治國、平夭下的優(yōu)秀人才，使之能參與政治改革，從而改變春秋時期所謂“天下無道”的混亂局面，以實(shí)現(xiàn)其理想的仁道杜會，即天下大同。這些優(yōu)秀的人才即孔子所謂的“君子”。為了達(dá)到這一目的，孔子從多個方面培養(yǎng)學(xué)生。要求學(xué)生掌握大量的書本知識，他以《詩》、《書》、為教本，分“文、行、忠、信”四科教育弟子。這些在《論語》等書中大t存在，后人也多有論述，本文不再贊述。
孔子的教育不僅僅是停留在書本知識上，更重要的是放在實(shí)踐能力的培養(yǎng)上。為政者只有書本知識是不夠的，必須能夠應(yīng)用于實(shí)踐，而考察一個人也要“聽其言而觀其行”�？组T四科中的“行”說的就是實(shí)踐�？鬃犹刂貙W(xué)生實(shí)踐能力的培養(yǎng)，正如美國一位漢學(xué)家G·克里爾所言，孔子“不是僅僅培養(yǎng)學(xué)者，而是訓(xùn)練治世能人，他不是教書，而是教人”。為政者不僅僅是某一專業(yè)方面的專才，而要是精通“六藝”的全面的人才，用孔子的話說就是“君子不器’。所謂“不器”，就是不局限于一才一藝，而應(yīng)當(dāng)是具有德行超群、統(tǒng)籌兼顧、把握全局本領(lǐng)的通才，是“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪”的通才。具備了這種治世才能，就為從政奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ);而具備了這個基礎(chǔ)，相信“天生我材必有用”，如孔子所說:“不患無位，患所以立。即不優(yōu)慮沒有職位，而是優(yōu)慮沒有獲得職位的本領(lǐng)。
四、確立正確的工作方法
首先，對待工作的態(tài)度要端正。而端正態(tài)度無非是“敬”、“慎”、“敏”三個字。所謂“敬”，一是要重視工作，把工作放在首位，“敬其事而后其食”。二是要以嚴(yán)肅認(rèn)真的態(tài)度去工作，在其位，謀其政，負(fù)其責(zé)�？鬃诱f:“君子敬而無失，與人恭而有禮。又說:“居處恭，執(zhí)事敬。 “陳力就列，不能者止 “慎”是指對工作謹(jǐn)慎小心，嚴(yán)格認(rèn)真，以免出現(xiàn)差錯與漏洞�？鬃诱f:“多聞圈疑，慎言其余，則寡尤;多見胭殆，慎行其余，則寡悔。敏”就是對工作勤奮敏捷，孜孜不倦，“先之、勞之”與“無倦”，“敏于事而慎于言”。
在具體的工作方法上，孔子說:“子絕四:毋意，毋必，毋也就是說，為政者應(yīng)當(dāng)摒絕四種惡習(xí)，凡事不空想、不武斷、不頑固、不主觀，這是為政者觀察問題、處理問題必須堅(jiān)持的基本態(tài)度。社會生活是紛繁復(fù)雜、千變?nèi)f化的，不僅要研究事物的表象，而更重要的是透過表象去分析事物的本質(zhì)。事物往往是普遍性與特殊性共生，絕對性與相對性共存，如果空想、武斷、頑固、主觀地去分析處理問題，就會“差以毫厘，謬以千里”。
那么如何才能做到“四毋”呢?孔子說:“視其所以，觀其所由，察其所安。意思是說，通觀與分析事物發(fā)生、發(fā)展到結(jié)果的全過程，把情況了解透徹，把問題觀察清楚，找出解決的辦法，這樣就會少犯錯誤或不犯錯誤。對于自己“所不知”之事，不能主觀盲目地下結(jié)論，而應(yīng)先“閱如”，而后去“學(xué)”去“問”，也就是“知之為知之，不知為不知”“君子于其所不知，蓋胭如也。那么，到哪里去問呢?孔子說:“三人行，必有我?guī)熝�。又說:“十室之邑，必有忠信。因?yàn)榭鬃釉缫颜J(rèn)識到群眾是智憊和知識的源泉，所以提倡“不恥下問”。但孔子不是盲目地去學(xué)，而是“擇其善者而從之，其不善者而改之”，也就是我們今天所說的正面教員與反面教員的問題。
五、正確地處理人際關(guān)系
為政者是做人的工作，處理好人際關(guān)系，是為政者的重要工作內(nèi)容和必要條件�？鬃邮种匾曔@一點(diǎn)，也有許多精辟的論述，單就《論語》而言，大致可以概括為以下四點(diǎn):恕、和、信、謙。“恕”是“仁”的重要表現(xiàn)形式和重要內(nèi)容，也是處理人際關(guān)系的重要原則。何為“恕”?孔子說:“己所不欲，勿施于人。也就是說，為政者首先要有寬大容眾的胸懷，設(shè)身處地地為他人著想，自己不愿要的，不要加到他人身上。用我們今天的俗語說，就是“要想知道，打個顛例”。而且對于各種人都不能歧視，要“尊賢而容眾，嘉善而矜不能”其次要有嚴(yán)于律己、薄責(zé)于人的精神，即“躬自厚而薄責(zé)于人”。也就是要勇于剖析自己。勇于開展自我批評，要勇于承擔(dān)責(zé)任。第三要有“不遷怒”的風(fēng)度，因?yàn)?ldquo;君子求諸己，小人求諸人。“和”也是處理人際關(guān)系的重要原則.孔子說:“禮之用，和為責(zé)。“和”主要是指人際關(guān)系的和諧融洽、和睦團(tuán)結(jié)。“和”是有原則地團(tuán)結(jié)他人、與人協(xié)作，與之相類的是“周”、“群”�？鬃诱f認(rèn)為為政者應(yīng)當(dāng)“和而不同”“群而不黨’，、“周而不比”，而不是一團(tuán)和氣，無原則隨波逐流。“和”的反面是“同”、“黨”、“比”，即不講原則地目附和他人，相互朋比結(jié)黨，這不是真正的“和”，而是被孔稱為“德之賊”的“鄉(xiāng)愿”。“信”是立身之本，是處理人際關(guān)的最基本原則，這在《論語》中更是不厭其煩地一再強(qiáng)調(diào):“古皆有死，民無信不立’，〔’ZJ、“人而無信，不知其可” “與友交，言而有信”川、“君子恥其言而過其行”。“信”即言行致、真誠實(shí)在，其反面是“詐”、“言過其實(shí)”、“巧言令色”如此處理人際關(guān)系，不會有真誠的朋友，也不會得到人們擁護(hù)和愛戴。“謙”即為人謙恭、謙讓、謙虛。孔子一再告為政者要“泰而不驕;要“無伐善，無施勞”，不要滿已有的成績，不要自傲，因?yàn)?ldquo;三人行，必有我?guī)熝?rdquo;。
如何達(dá)到這種境界呢?孔子也提出了許多方法和途壬這就是自省、好學(xué)、交友和篤行。自省就是自我省察、自我評。為政者要“日三省吾身"，以求“內(nèi)省不疚”。而對于省出來的問題與過失，要勇于承認(rèn)和改正，只有這樣，才能不地提高自己的品德修養(yǎng)，使自己日有所進(jìn)，至于“知明而無矣”。“過而不改，是謂過矣”更也，人皆仰之。用們今天的話來說就是:一個人不怕犯錯誤，就怕犯了錯誤不改正。
好學(xué)不僅僅是對為政者的要求，而是對為政者尤為要。為政者必須好學(xué)，以不斷提高自己的素養(yǎng)，增強(qiáng)自己本領(lǐng)，這在《論語》中有大量的論述，姑且依孔子述而不作原則列其一二:
仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕�！墩撜Z·于張》
博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中類�！墩撜Z·子張》
吾嘗終日不食，終夜不夜，以思，無益，不知學(xué)也�！墩撜Z·衛(wèi)靈公》
好仁不好學(xué)，其蔽也愚;好知不好學(xué)，其蔽也蕩，好信不好學(xué)，其蔽也絨;好真不好學(xué)，其蔽也紋;好勇不好學(xué)，其蔽也亂;好剛不好學(xué)，其蔽也狂�！墩撜Z·子張》孔子還提倡為政者要多交朋友，通過朋友間的切磋琢磨來豐富自己的知識，提高自己的仁德，完善自己的修養(yǎng)，“以文會友，以友輔仁”。交友的原則是“尊賢而容眾，嘉善而矜不能”。但交友要慎重，要結(jié)交對自己有益的朋友�？鬃诱f:“益者三友，損者三友:友直，友諒，友多聞，益矣;友便辟，友善柔，友便接，損矣。”，〕而且交友之時，要“聽其言而觀其行”，要“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也”要“擇其善者而從之，其不善者而改之”，這才是正確的交友方法。
篤行，就是認(rèn)真而努力地去實(shí)踐。在“知”與“行”的關(guān)系上，孔子更強(qiáng)調(diào)的是“行”，他所說的“敏于事”和“敏與行”都是對“行”的強(qiáng)調(diào)。志向靠“行”來實(shí)現(xiàn)，品德信念靠“行”來表現(xiàn)，知識學(xué)問靠“行”來檢驗(yàn)，無一不體現(xiàn)了“行”的重要。
孔子對為政者素養(yǎng)的要求，應(yīng)用于今天，仍不失其現(xiàn)實(shí)價值。當(dāng)然，其中也存在著一些不足。他認(rèn)為“畏大人”為君子、“押大人”為小人，存在著明顯的立場問題;他認(rèn)為“危邦不人，亂邦不居”、“天下有道則出，無道則隱又與他“無求生以害仁，有殺身以成仁”的精神明顯相違背。但是，我們不能用今天的標(biāo)準(zhǔn)去要求兩千多年前的孔子。其瑕疵只是“日月之食”，無法掩蓋其燦爛的光輝。
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