茶文化與佛教的關(guān)系

茶文化與佛教的關(guān)系

　　導(dǎo)語(yǔ)：漢族人飲茶，注重一個(gè)“品”字。凡來(lái)了客人，沏茶、敬茶的禮儀是必不可少的。當(dāng)有客來(lái)訪，可征求意見(jiàn)，選用最合來(lái)客口味和最佳茶具待客。以茶敬客時(shí)，對(duì)茶葉適當(dāng)拼配也是必要的。主人在陪伴客人飲茶時(shí)，要注意客人杯、壺中的茶水殘留量，一般用茶杯泡茶，如已喝去一半，就要添加開(kāi)水，隨喝隨添，使茶水濃度基本保持前后一致，水溫適宜。

　　中國(guó)是茶的原產(chǎn)地。中國(guó)人對(duì)茶的熟悉，上至帝王將相，文人墨客，諸子百家，下至挑夫販夫，平民百姓，無(wú)不以茶為好。那么茶文化與釋、儒、道有什么關(guān)系呢?

　　茶文化的形成發(fā)展

　　茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻(xiàn)記載(漢人王褒所寫(xiě)《僮約》)。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國(guó)文學(xué)史上，提起寒賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個(gè)從藥用，一個(gè)從文學(xué)角度都談到茶。晉代張載曾寫(xiě)《登成都樓詩(shī)》：“借問(wèn)楊子舍，想見(jiàn)長(zhǎng)卿廬”，“芳茶冠六情，溢味播九區(qū)”。

　　茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開(kāi)始的。兩晉北朝時(shí)，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對(duì)抗當(dāng)時(shí)的奢侈之風(fēng)。魏晉以來(lái)，天下騷亂，文人無(wú)以匡世，漸興清淡之風(fēng)。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來(lái)清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長(zhǎng)飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。

　　漢代文人倡飲茶之舉為茶進(jìn)入文化領(lǐng)域開(kāi)了個(gè)頭。而到南北朝時(shí)，幾乎每一個(gè)文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對(duì)抗奢侈之風(fēng)的工具;在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段;在佛家看來(lái)，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會(huì)功用已超出了它的自然使用功能，使中國(guó)茶文化初現(xiàn)端倪。

　　唐朝茶文化的形成與當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊，注重對(duì)外交往，長(zhǎng)安是當(dāng)時(shí)的政治、文化中心，中國(guó)茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時(shí)佛教的發(fā)展，科舉制度，詩(shī)風(fēng)大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經(jīng)》，是一個(gè)劃時(shí)代的標(biāo)志�！恫杞�(jīng)》非僅述茶，而是把諸家精華及詩(shī)人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中，奠定了中國(guó)茶文化的理論基礎(chǔ)。

　　唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn)，另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點(diǎn)茶法并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年，又出現(xiàn)泡茶法，為飲茶的普及、簡(jiǎn)易化開(kāi)辟了道路。宋代飲茶技藝是相當(dāng)精致的，但很難溶進(jìn)思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人，加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過(guò)程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽(yáng)修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)、梅堯臣等文學(xué)家都好茶，所以著名詩(shī)人有茶詩(shī)，書(shū)法家有茶帖，畫(huà)家有茶畫(huà)。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進(jìn)友誼、社會(huì)交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進(jìn)新居，左右鄰居要彼此“獻(xiàn)茶”;鄰居間請(qǐng)喝茶叫“支茶”。)這時(shí)，茶已成為民間禮節(jié)。

　　宋朝人拓寬了茶文化的社會(huì)層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時(shí)，北方民族雖嗜茶，但對(duì)宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無(wú)心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻，而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié)，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡(jiǎn)約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡(jiǎn)約化;二是茶文化精神與自然契合，以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初，精細(xì)的茶文化再次出現(xiàn)，制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風(fēng)趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。

　　中國(guó)茶道思想融合了儒、道、佛諸家的精華而成，其中儒家思想是主體。儒家思想不僅是封建產(chǎn)物，但作為一種精神思想，在不同朝代的應(yīng)變、發(fā)展中表現(xiàn)出極大的生命力。他的特點(diǎn)便是時(shí)時(shí)刻刻，無(wú)處不在，在日常生活中、在小事中。儒家主張?jiān)陲嫴柚袦贤ㄋ枷耄瑒?chuàng)造和諧氣氛，增進(jìn)友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸為前提。清醒、達(dá)觀、熱情、親和與包容，構(gòu)成儒家茶道精神的歡快格調(diào)，這既是中國(guó)茶文化的主調(diào)，也是與佛教禪宗的重要區(qū)別。儒家茶道是寓教于飲，寓教于樂(lè)。在民間茶禮、茶俗中儒家的歡快精神表現(xiàn)特別明顯。而道家倡導(dǎo)清靜無(wú)為、天人合一，主張重生、貴生、養(yǎng)生。而茶采天地之靈氣、吸日月之精華，正與其天人和一的思想相吻合，將其融入茶道中形成了中國(guó)特有的道茶流派。體現(xiàn)了人與大自然“物我玄會(huì)”的哲學(xué)精髓!

　　佛教與茶文化

　　中國(guó)茶文化總的思想趨向是熱愛(ài)人生和和樂(lè)感的，而佛教精神強(qiáng)調(diào)的是苦寂。佛教作為外來(lái)文化，自漢代傳入中國(guó)。當(dāng)時(shí)被宮廷、貴族用來(lái)祈福、祈壽、求多子多孫或保國(guó)家安寧。佛人飲茶最早是在晉朝。南北朝事，佛教被統(tǒng)治者用來(lái)麻醉老百姓。作為統(tǒng)治術(shù)，此后歷代皇朝都樂(lè)于利用，佛教因此發(fā)展，并出現(xiàn)不同學(xué)派體系。佛教禪宗主張圓通，能與其它傳統(tǒng)文化相協(xié)調(diào)，從而使唐朝茶文化得以迅猛發(fā)展，并使飲茶之風(fēng)在全國(guó)流行至今。佛教在茶中溶進(jìn)“清靜”思想，茶人希望通過(guò)飲茶把自己與山水、自然融為一體，在飲茶中美好的韻律、精神開(kāi)釋。在茶中得到精神寄托也是一種“悟”，說(shuō)飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結(jié)起來(lái)。中國(guó)“茶道”二字首先由禪僧提出，這便把飲茶從技藝提高到精神的高度。唐宋佛寺常興辦大型茶宴。茶宴上，要談佛經(jīng)與茶道，并賦詩(shī)，把佛教清規(guī)、飲茶談經(jīng)與佛學(xué)哲理、人生觀念都融為一體，開(kāi)辟了茶文化的新途徑。在民間茶禮方面，朝廷茶儀難以效仿，禪院茶禮容易為一般老百姓接受，因此佛教的影響較大。

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