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重構(gòu)學(xué)校武術(shù)教育體系必須強(qiáng)化“文化意識(shí)”
論文摘要：從文化發(fā)展的視角對(duì)中國(guó)武術(shù)教育的發(fā)展歷程進(jìn)行分析，揭示出中國(guó)武術(shù)在教育領(lǐng)域側(cè)重于技術(shù)的繼承和創(chuàng)新，對(duì)武術(shù)文化的傳承出現(xiàn)了斷層的問(wèn)題。研究認(rèn)為文化傳承比技術(shù)傳承更重要，應(yīng)注重文化傳播的新理念和強(qiáng)化文化意識(shí)的必要性。強(qiáng)化文化意識(shí)，既順應(yīng)了當(dāng)前社會(huì)對(duì)傳統(tǒng)文化合理開(kāi)發(fā)和傳承的潮流，也是面對(duì)全球化浪潮彰顯民族文化自身特性的需要。
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論文關(guān)鍵詞：武術(shù)教育；技術(shù)傳承；文化意識(shí)
中國(guó)武術(shù)是華夏子孫在五千年的歷史長(zhǎng)河中，用智慧創(chuàng)造出來(lái)的璀璨文化瑰寶，它演繹、傳承著東方文化的神奇魅力。這種文化是優(yōu)秀、偉大的，更是中國(guó)所特有的，是民族文化不可復(fù)制性特質(zhì)的有力佐證。武術(shù)教育是我們繼承和發(fā)展武術(shù)的重要途徑。但是，在西方強(qiáng)勢(shì)文化的沖擊和異域武技的擠壓下，在武術(shù)自身因素的制約下，武術(shù)教育在今天，已是問(wèn)題叢生、步履維艱。通過(guò)反思用西方的體育文化思維去對(duì)武術(shù)加以改裝，使武術(shù)教育服從于體育化、競(jìng)技化理念的正確性，反思我們?cè)谖湫g(shù)教學(xué)中缺少“文化意識(shí)”的狹隘認(rèn)識(shí)，提出重構(gòu)武術(shù)教育體系，必須強(qiáng)化“文化意識(shí)”的命題。
1武術(shù)教育發(fā)展中“文化意識(shí)”的流失
1．1“土洋體育之爭(zhēng)”的文化抉擇
近代以前中國(guó)武術(shù)是封閉式的，其思維方式自然是攜帶著本土文化的基因，深受儒道釋文化的熏陶，是沒(méi)有異種文化因素的。然而在政局動(dòng)蕩、不同思潮(尤其西方文化)激烈交鋒的20世紀(jì)前半段，中國(guó)武術(shù)的命運(yùn)伴隨著社會(huì)的發(fā)展起起伏伏。面對(duì)著國(guó)家的內(nèi)憂外患和“東亞病夫”的恥辱，社會(huì)各界人士開(kāi)始強(qiáng)烈倡導(dǎo)“強(qiáng)國(guó)強(qiáng)種”，從辛亥革命后，清末因“庚子事變”而一度低沉的武術(shù)活動(dòng)逐步活躍起來(lái)，傳統(tǒng)武術(shù)引起人們的重視。一些社會(huì)名流和教育家，招攬武術(shù)人才，創(chuàng)立以推廣和研究武術(shù)為宗旨的武術(shù)組織。如張之江所倡導(dǎo)的中央國(guó)術(shù)館以及各級(jí)國(guó)術(shù)館系統(tǒng)，“許禹生氏邀集武術(shù)同人在北京組設(shè)體育社，專培養(yǎng)武術(shù)人才，并在京設(shè)體育分社，大力士霍元甲氏邀集滬上要人組設(shè)精武體育學(xué)校。而吳志青所設(shè)之中華武術(shù)會(huì)，尤為后起之英。”國(guó)人對(duì)武術(shù)進(jìn)行新的嘗試和努力，為武術(shù)進(jìn)入最正規(guī)的學(xué)校打下了基礎(chǔ)。
在1915年4月天津召開(kāi)的“全國(guó)教育聯(lián)合會(huì)”第1次會(huì)議上，通過(guò)了北京體育研究社許禹生等提出的《擬請(qǐng)?zhí)岢袊?guó)舊有武術(shù)列為學(xué)校必修課》議案。教育部明令“各學(xué)校應(yīng)添授中國(guó)舊有武技，此項(xiàng)教員于各師范學(xué)校養(yǎng)成之”。至此，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)，正式進(jìn)入學(xué)校教育，成為學(xué)校體育課程中的一項(xiàng)內(nèi)容。此時(shí)的武術(shù)教育已經(jīng)可以看到西方體育的影響子，如以馬良為代表的《中華新武術(shù)》在全國(guó)進(jìn)行大面積推廣，于1917年列為全國(guó)中學(xué)的正式體操。
兵操，西方體育思想也在土洋體育爭(zhēng)論之后，逐漸開(kāi)始主導(dǎo)了我們的身體文化。當(dāng)1933年武術(shù)被正式列為全國(guó)綜合性運(yùn)動(dòng)會(huì)的競(jìng)賽項(xiàng)目時(shí)，在中國(guó)傳統(tǒng)文化孕育下形成和發(fā)展起來(lái)的中國(guó)武術(shù)，面對(duì)西方體育的運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目“力不從心”了。因?yàn)?ldquo;西方體育所特有的那種進(jìn)步性和科學(xué)性，及其表現(xiàn)出來(lái)的公平、公開(kāi)和公正性、競(jìng)技性、趣味性、娛樂(lè)性、游戲性等特征的顯著凸顯，中國(guó)人不得不承認(rèn)自己的落后并開(kāi)始認(rèn)真地向西方學(xué)習(xí)，導(dǎo)致了對(duì)近代西方體育的引進(jìn)、學(xué)習(xí)和模仿”。武術(shù)也由此開(kāi)始借鑒西方運(yùn)動(dòng)競(jìng)賽形式來(lái)發(fā)展武術(shù)的考試方法和競(jìng)賽制度，吸取生理學(xué)、解剖學(xué)、心理學(xué)、力學(xué)等科學(xué)來(lái)解釋武術(shù)的科學(xué)性和技法特點(diǎn)。
“土洋體育之爭(zhēng)”模糊了中國(guó)武術(shù)的發(fā)展方向，我們迫不及待地同西方體育爭(zhēng)論自身的科學(xué)性，同時(shí)也落入了西方體育的模式中。西方體育成為參照，原本博大精深、富于文化底蘊(yùn)的武術(shù)追求，開(kāi)始變得趨于簡(jiǎn)單化、運(yùn)動(dòng)化。雖然這一時(shí)期的改良取得了進(jìn)展，使得武術(shù)有了一定的普及，但是我們看武術(shù)的視角也開(kāi)始變得狹窄。
1．2建國(guó)以來(lái)的文化模仿
新中國(guó)成立后，由于我們更多地搬用蘇聯(lián)體育模式，這無(wú)形中加速了“武術(shù)體育化”的進(jìn)程。在百?gòu)U待興的年代，雖然武術(shù)一度成為最流行的健身方式，廣播操和太極拳也成為“發(fā)展體育運(yùn)動(dòng)，增強(qiáng)人民體質(zhì)”的主要手段。但此時(shí)的武術(shù)教育的出發(fā)點(diǎn)僅僅是為了讓更多的人得到身體上的鍛煉。武術(shù)教學(xué)內(nèi)容出現(xiàn)了基本動(dòng)作、基本拳、基本套路；也出現(xiàn)了舞臺(tái)化后的各種動(dòng)作組編的競(jìng)賽拳。博大精深的傳統(tǒng)武術(shù)被徹底地改造成了與田徑、籃球等運(yùn)動(dòng)一樣的體育項(xiàng)目。為了弘揚(yáng)民族文化，1979年發(fā)出了“關(guān)于發(fā)掘、整理武術(shù)遺產(chǎn)的通知”。但在這一場(chǎng)轟轟烈烈的文化搶救中，我們看到的是變味的武術(shù)。到80年代后期，為培養(yǎng)武術(shù)專門人才，很多體育院校和師范院校都設(shè)立了武術(shù)專業(yè)和武術(shù)系；在1983～1986年的武術(shù)遺產(chǎn)挖掘、整理的基礎(chǔ)上，開(kāi)辟了武術(shù)學(xué)術(shù)研究新領(lǐng)域，數(shù)次全國(guó)武術(shù)學(xué)術(shù)論文研討會(huì)，引起了自然科學(xué)、社會(huì)科學(xué)界的極大關(guān)注。也正是無(wú)數(shù)次的會(huì)議、學(xué)術(shù)研討為武術(shù)走向世界創(chuàng)設(shè)了氛圍，具有統(tǒng)一評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)的亞運(yùn)會(huì)套路、奧運(yùn)會(huì)套路相繼在全國(guó)范圍展開(kāi)。由此拉開(kāi)了競(jìng)技武術(shù)的帷幕。
競(jìng)技武術(shù)是在規(guī)范化、競(jìng)技化的模式下形成的，它追求“高難美”的發(fā)展方向。然而，競(jìng)技武術(shù)并不像傳統(tǒng)武術(shù)那樣具有豐富的民族特點(diǎn)和文化內(nèi)涵。多元文化可以相互借鑒，我們也從不拒絕外來(lái)文化，但是也不能忽視、丟棄自己的文化。然而，與外來(lái)文化的碰撞和交融后我們卻離本土文化越來(lái)越遠(yuǎn)，這的確值得我們反思。因?yàn)樵谏袤w校、學(xué)校，武術(shù)教育以培養(yǎng)競(jìng)技武術(shù)的后備人才為目標(biāo)，我們所講的武術(shù)已被單一化為西方體育中的一個(gè)子系統(tǒng)，一個(gè)簡(jiǎn)單的體育項(xiàng)目，對(duì)武術(shù)進(jìn)行的革新也是徹底的技術(shù)運(yùn)動(dòng)的變革。由于西方教育、科學(xué)、體育思想的影響，從20世紀(jì)初武術(shù)就被“改良和創(chuàng)新”所鞭策，就被“游戲化、簡(jiǎn)單化、規(guī)范化”的西方體育原則所控制。武術(shù)文化中的“感悟、修身、自?shī)?rdquo;的“天人合～”文化思想被逐漸的舍棄，代之而來(lái)的是“錦標(biāo)和利益”欲望的明顯強(qiáng)化。
2“文化意識(shí)”對(duì)開(kāi)展武術(shù)教育的現(xiàn)實(shí)意義
2．1維系武術(shù)的傳承命脈
中國(guó)武術(shù)所展現(xiàn)的民族傳統(tǒng)文化是武術(shù)得以傳承的根本，是維系武術(shù)在教育中立于不敗之地的命脈。歷史和現(xiàn)實(shí)證明，一個(gè)沒(méi)有深厚文化底蘊(yùn)和強(qiáng)大文化競(jìng)爭(zhēng)力的民族很難說(shuō)是一個(gè)有希望的民族；任何民族文化的斷裂，必然導(dǎo)致這個(gè)民族的衰退。而民族的振興始于文化的復(fù)興，只有在世界文化中占有一定的份額，才有可能成為文化大國(guó)。中國(guó)武術(shù)的傳承離不開(kāi)文化，文化是核心、是命脈。從武技到中國(guó)武術(shù)，文化貫穿始末，武術(shù)的成長(zhǎng)和發(fā)展無(wú)不流淌著具有民族情結(jié)的文化“血液”。
武術(shù)教育在家族式的口傳心授教育模式下之所以能夠形成牢固的傳承鏈，與傳承人與被傳授者的文化選擇有很大關(guān)系。作為師傅，他首先對(duì)本門派的先人負(fù)責(zé)，對(duì)后世的徒弟負(fù)責(zé)。所以他能以口傳身教的形式給徒弟做出榜樣。而作為徒弟，師傅如同父母，如影隨形地陪伴左右，宗親關(guān)系、倫理觀念時(shí)刻牢記于心。儒家文化中的尊卑、重德聯(lián)系著兩代人的思想，強(qiáng)化“文化意識(shí)”就是在當(dāng)代武術(shù)教育中也灌輸著這樣的一種文化理念。
2．2彰顯塑造民族身份的功能
在眾多的項(xiàng)目中，沒(méi)有任何一個(gè)項(xiàng)目能像武術(shù)這樣有如此的文化品格。中國(guó)社會(huì)科學(xué)院經(jīng)濟(jì)所葉坦研究員認(rèn)為：“一個(gè)民族的文化傳統(tǒng)體現(xiàn)為其民族精神。文化傳統(tǒng)是不死的民族魂。它產(chǎn)生于民族的歷代生活，成長(zhǎng)于民族的重復(fù)實(shí)踐，形成為民族的集體意識(shí)和集體無(wú)意識(shí)。簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，文化傳統(tǒng)就是民族精神。”中國(guó)武術(shù)以它獨(dú)特的身份承載著中華民族悠久的歷史積淀，凝聚著中華民族的情結(jié)，述說(shuō)著炎黃子孫的劍膽琴心。這一切都?xì)w結(jié)于文化的力量。因此，在教育中武術(shù)至始至終都是區(qū)別于任何一種外來(lái)學(xué)科。因?yàn)槲湫g(shù)同樣具有民族的文化認(rèn)同和情感歸屬的屬性。
2．3時(shí)刻張揚(yáng)武術(shù)的個(gè)性
不同的文化形態(tài)都是由各自的民族習(xí)俗所形成，它受到地域、語(yǔ)言、經(jīng)濟(jì)生活等方面的影響。“不同文化形態(tài)要解決的問(wèn)題在相當(dāng)程度上是不同的，彼此并無(wú)優(yōu)劣可比。不應(yīng)把一種文化當(dāng)作評(píng)價(jià)另一種文化的價(jià)值參照；不能設(shè)定一種文化比另一種文化好的先定認(rèn)識(shí)框架，抹殺了不同文化之間的根本區(qū)別以及根本源于此的各種文化的獨(dú)立性”。作為武術(shù)，是華夏民族在相同的文化下構(gòu)筑起來(lái)的，帶有強(qiáng)烈的民族個(gè)性，在武術(shù)的動(dòng)作里處處可見(jiàn)中華民族傳統(tǒng)文化。如形意拳主張近攻快打，謂之“進(jìn)即閃、閃即進(jìn)，不必求遠(yuǎn)”；劈掛拳講究大刀闊斧、走勢(shì)開(kāi)展；通背拳要求肩臂松順、手外加手、強(qiáng)調(diào)雙手并發(fā)、粘衣發(fā)力；華、查、迷蹤拳法，架式工端、式正招圓、勁力豁達(dá)、快慢相間等等，博大精深的中國(guó)武術(shù)凸顯出的文化個(gè)性可見(jiàn)一斑。
“中國(guó)武術(shù)一直是中國(guó)人引以自豪的文化品牌，是中國(guó)人區(qū)別于異族人的一種標(biāo)識(shí)。沒(méi)有文化個(gè)性的中國(guó)武術(shù)改良讓世界沒(méi)有新奇感。盡管技術(shù)的體育化可以改變武術(shù)的發(fā)展路徑……但我們還應(yīng)該認(rèn)識(shí)到技術(shù)的體育化不能取代中國(guó)武術(shù)的進(jìn)步，更不能滿足武術(shù)文化帶給人們的情感追求、思想教化等”刪。因此，只有蘊(yùn)含民族傳統(tǒng)文化的武術(shù)，才能散發(fā)出無(wú)窮的魅力和獨(dú)特的個(gè)性，吸引更多崇拜和贊譽(yù)的眼球。
“一位美國(guó)選手說(shuō)：武術(shù)變化繁多，拳種器械各異，武術(shù)技藝讓我學(xué)不盡。武術(shù)本身包含的中國(guó)傳統(tǒng)文化令我著迷，通過(guò)武德的學(xué)習(xí)，我更懂得了如何尊重別人。一位日本人選手說(shuō)：我十分樂(lè)意練習(xí)中國(guó)武術(shù)，武術(shù)對(duì)我來(lái)說(shuō)顯得很高深，它包含的哲理也非常深?yuàn)W，今后我將繼續(xù)學(xué)下去。來(lái)自海峽彼岸的中國(guó)臺(tái)北的一位女選手則說(shuō)：西方人喜歡和尊重武術(shù)，就是因?yàn)槲湫g(shù)除能健身，還能從中學(xué)到輝煌的文化結(jié)晶。”世界各地的習(xí)武者用各自的語(yǔ)言道出了內(nèi)心對(duì)中國(guó)武術(shù)的理解和追求。在傳統(tǒng)文化思想指導(dǎo)下的中國(guó)武術(shù)，既不同于同屬東方文化的的空手道、跆拳道和泰拳，更有別于西方的拳擊，它是地地道道的中國(guó)文化，表達(dá)著中國(guó)的身份。
2．4體現(xiàn)武術(shù)教育的教化功能
武術(shù)不僅僅能強(qiáng)身健體、防身自衛(wèi)、鍛煉筋骨，塑造康健的體格，而且也能內(nèi)外雙修、修身養(yǎng)性，使心理和精神上得到升華。“概括地說(shuō)，中國(guó)傳統(tǒng)的體育觀無(wú)不受中國(guó)哲學(xué)的影響，而中國(guó)哲學(xué)又存于儒家、道家和釋家之中，儒家講‘修身’、道家講‘清心寡欲’、釋家講‘超塵’，無(wú)論是出世之學(xué)，還是人世之學(xué)，都體現(xiàn)了兩個(gè)字：修煉——身心并練”嘲。武術(shù)之所以能表達(dá)內(nèi)涵化的思想修為，其中文化起著至關(guān)重要的作用，承載著豐厚中華文化的武術(shù)，每招每式都散發(fā)出文化的氣味。武術(shù)是一種有形的身體教育手段，但潛藏在載體中的文化，所表達(dá)的卻是無(wú)形的教化。
2。5詮釋武術(shù)的審美情趣
武術(shù)具有藝術(shù)美。“它所表現(xiàn)的內(nèi)外合一、形神兼?zhèn)洹⑹嬲勾蠓�、�?jié)奏鮮明等特征，以及手眼身法步等等，都體現(xiàn)了中國(guó)古老文化之美。但僅僅看到武術(shù)的技術(shù)美、動(dòng)作美、形體美還是不夠的。中國(guó)武術(shù)講究‘精、氣、神’、‘外練筋骨皮，內(nèi)練一口氣’，要求內(nèi)外兼修，形神兼?zhèn)洌晕湫g(shù)還具有深邃的內(nèi)在美”B0l~沒(méi)有文化的美，是蒼白的；沒(méi)有文化的美，是干涸的；沒(méi)有文化的美，是缺乏歷史的。文化能使武術(shù)的藝術(shù)美展現(xiàn)得更加充分，更加完美。我們一定要用中國(guó)文化去感受、欣賞美的真諦。“武術(shù)之美，深受中國(guó)古典美學(xué)的熏染，是東方傳統(tǒng)文化長(zhǎng)期積淀的一種外在顯現(xiàn)。它經(jīng)歷歷史歲月的洗禮，在今天已經(jīng)鑄成了一種相對(duì)固定的模式。我們感受武術(shù)之美，欣賞武術(shù)之美，表現(xiàn)武術(shù)之美，創(chuàng)造武術(shù)之美，研究武術(shù)之美，都只能建立在這個(gè)基礎(chǔ)上。完全用西方文化觀念來(lái)認(rèn)識(shí)武術(shù)，用西方美學(xué)來(lái)分析武術(shù)之美，完全按西方體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目的模式來(lái)發(fā)展中華武術(shù)運(yùn)動(dòng)，在理論和實(shí)踐上都將遇到難以逾越的障礙”。
3強(qiáng)化武術(shù)教育體系中的“文化意識(shí)”
3．1樹(shù)立文化比技術(shù)更重要的認(rèn)識(shí)觀
學(xué)校是普及和發(fā)展武術(shù)的重要場(chǎng)所，承擔(dān)的任務(wù)任重而道遠(yuǎn)。武術(shù)在教育中的傳播，就是文化的傳承和發(fā)揚(yáng)，我們必須認(rèn)清文化是武術(shù)得以延續(xù)的生命力，沒(méi)有文化的武術(shù)是貧乏的、沒(méi)有文化的武術(shù)是暴力的、沒(méi)有文化的武術(shù)是斷裂的。因此，武術(shù)教育中缺少文化的傳承，必將會(huì)導(dǎo)致武術(shù)發(fā)展出現(xiàn)畸形化。所以，構(gòu)建中國(guó)武術(shù)教育的新體系就是要更加關(guān)注中國(guó)武術(shù)文化的問(wèn)題。因?yàn)�，作為身體文化教育的中國(guó)武術(shù)對(duì)于民族文化的傳播、繼承和弘揚(yáng)無(wú)疑是有著巨大的作用。但僅僅將中國(guó)武術(shù)教育作為一項(xiàng)運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目來(lái)關(guān)注技術(shù)的傳承，顯然是實(shí)現(xiàn)不了中國(guó)武術(shù)教育的文化傳播目的的。從某種意義上講，中國(guó)武術(shù)教育體系的結(jié)構(gòu)中，文化教育比技術(shù)教育更重要。
3．2始終把文化傳播放在武術(shù)教育的核心
武術(shù)教育的真實(shí)目的不是突出表層的技術(shù)傳播，而是對(duì)傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展。因?yàn)槲湫g(shù)在中國(guó)幾千年的歷史中流傳，表現(xiàn)出如此驚人的旺盛生命力，是因?yàn)樗膭?dòng)作無(wú)不表現(xiàn)出一種特殊的文化魅力。直到近代以來(lái)，面對(duì)西方列強(qiáng)的侵略，在種種外來(lái)文化的擠壓下，出現(xiàn)了文化缺失和斷層現(xiàn)象。因此，必須從教育抓起，同時(shí)在武術(shù)傳承中要把強(qiáng)化文化意識(shí)作為整個(gè)武術(shù)教育的核心來(lái)抓。
在21世紀(jì)這個(gè)注重教育和知識(shí)的年代里，我們更要強(qiáng)化“文化意識(shí)”。我們不要畏懼、不要屈尊于他人之下，畢竟博大精深的中華傳統(tǒng)文化是經(jīng)過(guò)幾千年修煉的。對(duì)待西方文化既不必咬牙切齒，也不必趨之若鶩。只要在世界文化交往的舞臺(tái)上生動(dòng)展現(xiàn)出自己美麗的舞姿，民族文化就會(huì)顯出不可替代的永恒魅力。只不過(guò)這種“民族牌”不能拿民族外在的皮毛做點(diǎn)綴，而要從源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的民族傳統(tǒng)中汲取靈感和神韻“。中國(guó)武術(shù)在歷史的長(zhǎng)河中走來(lái)，靠的不是外在包裝和宣傳，而是它那沉甸甸的文化內(nèi)涵。我們現(xiàn)在的武術(shù)教育，之所以被外來(lái)體育項(xiàng)目推到懸崖絕壁，主要是因?yàn)樽陨砦幕魇н^(guò)多，缺少了核心的文化競(jìng)爭(zhēng)力。只有在武術(shù)教育體系中始終不渝地強(qiáng)化文化意識(shí)，才能保證武術(shù)健康發(fā)展。
優(yōu)秀的華夏兒女把所有的智慧和思想精華都凝聚于文化搖籃里，而汲取著文化乳汁的中國(guó)武術(shù)在歷史的長(zhǎng)河中不斷成長(zhǎng)、壯大。在經(jīng)歷了一個(gè)世紀(jì)被迫的文化模仿之后，中國(guó)武術(shù)的發(fā)展視線應(yīng)該轉(zhuǎn)移到自我的價(jià)值挖掘上。開(kāi)辟自己的文化領(lǐng)地，把文化作為武術(shù)的靈魂。重構(gòu)中國(guó)武術(shù)教育新體系，把傳授文化作為一種新的理念來(lái)對(duì)待。只有在文化的視角下，武術(shù)教育才能實(shí)現(xiàn)其維系自身的發(fā)展命脈。強(qiáng)化文化意識(shí)，順應(yīng)了當(dāng)前社會(huì)對(duì)傳統(tǒng)文化合理開(kāi)發(fā)和傳承的潮流，也是面對(duì)全球化浪潮下彰顯民族文化自身特性的需要。
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瑤人遷徙的文化意識(shí)04-13