羅斯金美學思想及其對唯美主義探析論文
約翰·羅斯金(John Ruskin，1819-1900)，是英國 19 世紀維多利亞時代的美學家和藝術批評家。他的美學思想來源頗為豐富，其中最為重要的便是基督教福音派信仰與強烈的道德觀念。他提出了帶有濃厚宗教類型說色彩的“典型美”，強調自然界中美的范式彰顯出上帝神性的不同類型。他還提出了“活力美”范疇，強調人類主觀情緒反應與道德精神的作用，指出藝術美必須彰顯對道德價值的追求，他也因此時常被冠以“狂熱的道德主義者”之名。而稍晚出現于歐洲的唯美主義運動則大肆鼓吹“為藝術而藝術”，強調藝術主體性，指出它不需要借助道德訓教以實現其自身價值。表面上看，羅斯金和唯美主義的主張似乎毫不相容，但二者卻都強調了藝術鑒賞與藝術創作的無關利害性。在這一點上，兩者似乎又殊途同歸。此外，考慮到羅斯金美學思想對唯美主義兩位代表人物沃爾特·佩特和奧斯卡·王爾德的的深刻影響，本文認為不能過于簡單地將這兩種思潮對立起來。下面將解讀羅斯金的美學思想，及其對唯美主義的啟示。
一 羅斯金論美
在《近代美學》第二卷中，羅斯金以上帝為標尺，提出了兩種美的范疇：典型美與活力美。這兩種范疇多少都與上帝的存在及其神性有關，均可視為“神性顯現”的證據。典型美是自然界萬物的客觀性質，是體現在藍天白云、崇山峻嶺、花草鳥獸和人身上的“神性類型”。活力美則是生物體(主要指人)所凝聚的如夏花般絢爛的生命力之美，以及這些生物體在踐行上帝所賦予功能時收獲的幸福感與道德追求。典型美是上帝銘刻在萬物上的印記，是萬物彰顯的神性，凝結著上帝對萬物的期許。這一范疇淋漓盡致地體現了羅斯金早年的福音派宗教信仰及以上帝為核心的美學思想。活力美則是生物體在履行上帝所賦予功能時的幸福感悟與道德精神，是世間造物對上帝意志的服從、主觀回應和發自內心的幸福感。此處最為重要的是人的道德體驗。這反映了隨著宗教信仰發生變化，羅斯金對人類主體情緒與道德修養更為推崇。這種以善為導向的美的范疇是他將細致入微的觀察視角從虛無縹緲的平流層轉向腳下那片塵世大地的明證。這始終貫穿其美學思想。
除了對自然美的凝神觀照，在藝術創作中，人們亦應以善為導向，懷有深刻的“道德感知”，通過藝術美實現道德目的。這種“道德知覺”能導人向善，使其心靈臻于純潔、完滿�；诖�，羅斯金強調藝術家同時應是“傳道者”“、先知”，在社羅斯金美學思想及其對唯美主義的啟示魏 怡 王雋雅會和民眾中激起對藝術的'熱愛，有意識地引導人們的精神、思想與道德生活。可見，他認為藝術決不能脫離道德價值，必須現出對善的依托和對真的強調。
可見，他眼中的優秀藝術應具有三大功能：首先，增強人的宗教意識;其次，完善人的倫理狀態，洗禮人的道德情操;第三，為人提供實在的幫助，提升其精神追求。他還提出了具體舉措實現這三大功能，首先，要精確科學地考察并梳理大自然中的客體存在。其次，要分析美和崇高的特性，詳盡考察每處山水，運用“心靈之眼”凝神觀照上帝賦予所有客體的美。第三，要追溯、探究上述審美和創作活動對人心造成的影響，強調其道德內涵。
二 羅斯金美學思想與唯美主義的不同
當時，有種頗為盛行的觀點，即美應與道德剝離開來，藝術與道德無涉;而美學也是一門獨立的學科，非他物附庸。這一觀點可追溯到 1735 年。德國哲學家亞歷山大·鮑姆嘉通指出，美的研究應只關注于感知對象。換句話說，美學是只關涉感官愉悅的獨立學科�！懊缹W”一詞來源于希臘語 aisthetikos，最初含義即“感觀 / 知覺”。在這一意義上，這只是人對客體外在性質的感官知覺，不涉及人類社會任何深層的終極關懷。
唯美主義思潮繼承了這一觀點，于 19 世紀末蔓延歐洲，略晚于羅斯金生活的年代，主要活動中心為法國。它與當時中產階級對藝術的實用或道德價值的普遍推崇分庭抗禮，倡導藝術應帶來高雅的感官愉悅，無需傳達或迎合任何外在訊息。
因此，唯美主義者否認藝術的道德訓教或實用指導價值，強調藝術是個自給自足的主體，本身即具有充足的存在價值，并提出了“為藝術而藝術”的口號。根據這種觀點，美被視為藝術的基本元素，就連生活本身也要模仿藝術。而自然與藝術相比，更是粗糙簡陋、毫無美感。根據這一說法，藝術或美似乎與道德性毫不相容。這一主張存在兩個主要問題：一是將感官快感等同于美。這表面上無形擴大了美的范疇，實質上，有可能導致人的感官耽于低俗。如不加限制，這種思潮將會導致個人欲望與感官享受的無政府主義泛濫。二是將自然美與社會生活降到極低的地位。這也有可能導致人們逃避現世生活，沉溺于藝術的虛擬世界無法自拔，日久生出悲觀、消極等不良情緒，不利于善的弘揚和美的追求。因此，唯美主義的上述觀點自然激起了羅斯金的極大憤慨。首先，由于繼承了古典主義美學、新柏拉圖主義的衣缽，他將美(自然美)視為源自上帝的神性特質，一種形而上的超驗存在，塵世民眾無法觸及。在鑒賞這種美時，人被喚醒的是源自上帝的神性，即道德精神，并由此收獲美感和愉悅。這絕非肉身感官的一時興起，也不涉及才智的仔細研磨，而是源自自身神性與萬物典型美的靈感式對應與碰撞。在藝術創作中，人亦可憑借自身的部分神性模仿典型美。因此對于羅斯金來說，唯美主義的非道德性完全忽視了人的部分神性，將其僅視為動物般的感官存在，將美和藝術鑒賞降級為不健全(甚至有時是病態)的純娛樂活動。其次，他一方面強調上帝的作用，另一方面熱情洋溢地弘揚人類的主體作用。這里體現了他對浪漫主義的響應。創作過程絕非簡單的被動感官接受，而是凝聚著熱烈主觀情感與賁張生命力，涉及道德感知運用的復雜改造過程。雖然不盡完美，但這種生命力的綻放和道德修養的升華正是推動人自身神性得到彰顯的過程。因此，唯美主義的非道德性實際上剝奪了人向善、向美、向真的權利，在羅斯金看來乃是極不道德的。
三 羅斯金美學對唯美主義的啟示雖然存在上述不同，但羅斯金美學對唯美主義有諸多啟示。
1 對“美即有用”的批判
在羅斯金生活的 19 世紀，還有一種觀點令其大為光火，即中產階級當中大行其道的藝術實用性觀點。他指出這一功利思想將無關利害的審美凝照降格為個人私利的追逐，“混淆了欽羨與饑渴、熱愛與欲望、奕奕的生命力與一時的感官刺激”，將人類貶降為沒有任何思想、沒有喜怒哀樂、終日只追逐自身欲望和利益的生物。這很明顯背離了人作為上帝造物的作用。由于分享了部分神性，他理應通過提高宗教和道德修養見證上帝榮耀。這種藝術非功利的觀點引起了唯美主義者的強烈共鳴。他們也強調藝術的自主自在，堅決反對美摻雜任何實用目的。不過，羅斯金主要是從宗教和道德維度出發，而唯美主義則強調藝術的主體性。
2 對“無關利害”的強調
對羅斯金而言，無論是對典型美的凝神觀照，還是體現活力美的藝術創作，都要求人懷有純粹的審美態度。這是不需要直接或明確運用理智的過程。作為呈現在人腦中的最高尚觀念，美能升華人心，使之趨于純粹。換句話說，人們從客體中收獲的美感就應該源于其本身。只有以完全純粹的態度，徹底摒棄私心雜念，無關利害地凝神觀照客體，才有可能收獲不摻雜任何功利目的的愉悅和美感。這種審美態度不同于以實證研究為目的的科學態度，更不同于以物質利益為目的的功利態度。在這方面，唯美主義同樣強調藝術價值不假他求，美不涉及任何外在的實用目的，可謂繼承了羅斯金的衣缽。
3 對人類主體作用的推崇
除活力美外，羅斯金還指出，人在觀照“崇高”客體時，心靈發生震撼，情緒做出積極熱烈回應。在這種審美體驗中，人的主體作用頗為重要。而在《建筑的七盞明燈》中，他又通過“生命明燈”解讀了創作者的主觀心緒和創造力對藝術作品的意義，抨擊了資本主義社會中以追逐利潤為重的原始資本積累過程。在這樣一個畸形社會，人被異化，淪為物質的奴隸。勞動者的創造力和想象力趨于干涸，創作生命凋零，藝術和美遭到了反人道的破壞。他作為上帝造物的尊嚴和天性也被擊得粉碎。針對于此，羅斯金憤慨地指出，人雖能力有限，遠非完美，但他從源自上帝的些微神性仍值得尊重、保護和發揚。只有在有利的社會環境中，他才有可能充分履行自身職能，實現自我價值，而不會淪為無思想、無追求的機器。在藝術創作領域，創作者 / 藝術家也只有在利于創作的環境中，才有可能充分迸發靈感，發揮想象力和創意，創作出映射自然神性、體現自身道德追求的純情之作，并在此過程中燃燒創作生命。這一主張對唯美主義代表人物沃爾特·佩特也產生了重要影響。在《文藝復興》一書中，佩特強調美既是完美印象的統一(即感官愉悅)，更是“真理的凝煉”，藝術作品凝結著瞬間的熱烈與真誠。在這瞬間的主觀情緒迸發背后，傳達出神性的暗遠悠長�？梢�，佩特將唯美主義的感官享受與羅斯金的主觀情緒反應結合起來。此外，他還無情地批判近代自然科學將人的生命視為機械的純粹生理化學過程，認為此時的人完全喪失了主體性，存在毫無意義。
四 小結
綜上所述，羅斯金對美的看法有幾層含義：首先，在早期的福音派信仰指導下，他的美學思想帶有濃厚的宗教與玄秘色彩。之后，他逐漸強調人類在創作過程中的主體作用、創作生命和道德精神。其次，他指出，美的藝術必須訓導人的道德存在，導人向善。第三，他所謂的審美體驗應是一種無關利害的人類文化活動。相較而言，唯美主義主張：審美鑒賞與藝術創作皆無關利害;美和藝術絕不應該涉及實用性;在這一活動中，人作為創作主體發揮著重要作用、迸發出獨一無二的生命之火;審美活動與藝術創作對人類生活至關重要。上述比較即是羅斯金美學思想對唯美主義的重要啟示。
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