試論朱熹理一分殊思想的道家道教淵源

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試論朱熹理一分殊思想的道家道教淵源

摘要：“理1分殊”是由程頤提出，朱熹進行系統(tǒng)論述的程朱中的1個核心觀點。對其來源，學術界歷來認為是佛教華嚴宗。本文的考察認為，這個思想的主要來源主要不是佛教而是道家、道教。尤其朱熹對這個思想進行系統(tǒng)闡述時所體現(xiàn)的哲理樣式，與道家、道教非常相似。吸收道家、道教形而上之體來提升儒家哲學的思辯水平，加以改造后與儒家形而下的用相結合，是朱熹論“理1分殊”的特點。

關鍵詞：朱熹、道家、道教、理1分殊

程朱理1分殊的觀點，1般認為是來源于佛教。根據(jù)是程頤的弟子劉安問：“某嘗讀《華嚴經(jīng)》，第1真空絕相觀，第2事理無礙觀，第3事事無礙觀，譬如鏡燈之類，包含萬象，無有窮盡，此理如何？”程頤回答說：“只為釋氏要周遮，1言以蔽之，不過曰萬理歸于1理也。”[1]或許對程頤而言，理1分殊確實是受了佛教的啟發(fā)。朱熹對程頤的思想固然有繼承，但他對理1分殊的自覺卻未必完全是來源于佛教。朱熹明白地指出，“理”范疇來自于《莊子．養(yǎng)生主》中“庖丁解牛”的寓言[2]。他正是從這里引出了理為條理、文路子的意思，并推擴為“陰陽5行錯綜不失條緒，便是理。”[3]朱熹承認理的得名是淵源于《莊子》，那么，他把理的觀念貫徹始終的思想，也應該首先從道家或道教中尋找可資得到啟發(fā)的東西，不至于要舍近求遠去佛教中尋找。事實上也是這樣。朱熹解釋孔子的“吾道1以貫之”是說：“蓋為道理出來處，只是1源。散見事物，都是1個物事做出來底。1草1木，與它夏葛冬裘，渴飲饑食，君臣父子，禮樂器數(shù)，都是天理流行，活潑潑地。那1件不是天理中出來！見得透徹后，都是天理。理會不得，則1事各自是1事，1物各自是1物，草木各自是草木，不干自己事。倒是莊老有這般說話。莊子云：‘言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。’”[4]顯然，“吾道1以貫之”對于朱熹來說，就是“天理1以貫之”。如果說，朱熹僅僅從《莊子》這句話就受到啟發(fā)而完成了“理1分殊”的思想升華顯得夸張的話，我們再看1看道家、道教中還有什么可以給朱熹予啟發(fā)的東西。

其實，遠在佛教傳入以前，理1分殊就已經(jīng)是道家、道教1貫的觀點。《老子》既講了道的周遍和無所不在[5]，又講了道的“撲散則為器”，已含有某種理1分殊的思想萌芽在內(nèi)。莊子認為，1方面，“道無所不在”[6]，“何適而無有道耶？”[7]萬物之中都有理，“萬物殊理，道不私”[8]。另1方面，“道”“自本自根，自古以固存”[9]，“道通為1”[10]。而且，《莊子》明確說過：“道通其分也，……以有形者象無形者而定矣。”[11] “分也者，有不分也。”[12]這樣兩個方面結合起來，“理1分殊”已經(jīng)是呼之欲出了。《莊子》中就有1段話試圖結合起來，《莊子．大宗師》說：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可授，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古已固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在6極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。希韋氏得之，以挈天地；伏羲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息。……傅說得之，以相武丁，奄有天下。”莊子在這里，既說明了道無所不在，又說明了不同的人、不同的物得到它，效用或顯示出來的性質(zhì)并不相同，也就是說，同1的道在不同的具體的人、物那里，其存在和表現(xiàn)的情況并不完全相同。這段話深得程頤和朱熹的贊賞。程朱認為《莊子》的這些話是講道體的，其實它也是講理1分殊的。朱熹說：“宇宙之間，1理而已！天得之而為天，地得之而為地，而凡生于天地之間者，又各得之而為性。其張之如3綱，其紀之如5常，蓋皆此理之流行，無所適而不在。”[13]這是把來源于《莊子》的東西與儒家倫理綱常結合起來。朱熹引入禪宗永嘉玄覺禪師的《永嘉證道歌》的話：“1月普現(xiàn)1切水，1切水月1切攝，諸佛法身入我性，我性遂與如來合”來解釋：“本只是1太極，而萬物各有稟受，又自各全具1太極耳。如月在天，只1而已；及散在江湖，則隨處而見，不可謂月已分也。”“只如月印萬川相似。”[14]只不過是因為這個“月印萬川”比喻可以形象具體地表達理1分殊的思想，可以使學生更加容易接受罷了。這個比喻固然可以用，但佛教的真幻之辮也隨之引入。王夫之指出道：“然則先儒以月落（印）萬川為擬者，誤矣！川月非真，離月之影，而川固無月也。以川為子，以月為父母，則子者父母之幻影也，子固非幻有者也。是‘天地不仁，萬物芻狗’之義也。”[15]也就是說，這樣1來，“獨立不改”之“道”成了空中之月，“道”的不殆周行，成了川中之月。王夫之指出，倒是老子所說的“天地不仁，萬物為芻狗”之義更加恰當。對此，戴震也說：“程子、朱子之學，借階于老莊、釋氏，故僅以‘理’之1字易其所謂真宰、真空者，而余無所易。”[16]這話雖然偏頗，但說明程朱理1分殊觀念的形成確實受益于老莊很多。朱熹對理1分殊還解釋說：“萬1各正、大小有定，言萬個是1個，1個是萬個，蓋統(tǒng)體是1太極，然1物又是1太極。”[17]有人據(jù)此斷言他受佛教華原宗“1多相攝”的思想。其實，這2者有質(zhì)的不同。朱熹所說的“1”指普遍的1理，“萬”指眾多的個別的具體的理。而華原宗的1則指個別，萬指全體。而且，朱熹這樣解釋并不是如華原宗1樣是從量上著眼，而是從質(zhì)上著眼。朱熹雖然說過心具萬理的話，但萬理也是指人心具有仁義禮智等等道德條目。對照之下，與朱熹思想接近的不是華嚴宗，而是道家。所以，可以斷言，朱熹理1分殊的思想，道家是1個重要淵源。當然，應該指出，道家之“道”是1種純粹的本然、，而朱熹的理的內(nèi)涵主要是倫理道德：“其造化發(fā)育，品物散殊，莫不各有固然之理，而其最大者則仁義禮智之性。”[18]這與道家以宇宙為本位，儒家的朱熹以為本位有關。

理1分殊還是老莊之外的道家、道教1貫的思想。王弼說：“理雖博，可以至約窮。”[19]道教方面，葛洪在《抱樸子》中說過，孔子3千弟子中的7102賢士“各得圣人之1體”，有“善圖畫之過人者”，是“畫圣”；有“善刻削之尤巧者”，稱為“木圣”；此外還有“清之圣”、“和之圣”等等，“此則圣道可分之明證也”[20]。他的“圣道可分”的思想已經(jīng)鮮明地體現(xiàn)了理1分殊的思想。

顧歡在注釋老子的“310輻共1轂”時說：“欲明諸教雖多，同歸1理；1理雖少，能總諸教。”這已經(jīng)觸及到了理1分殊的實質(zhì)，即1理與萬理的關系。

唐太宗和唐高宗之際成書的《海空經(jīng)》說：“1切6道4生業(yè)性，始有識神，皆悉淳善。唯1不雜，與道同體。依道而行，行住起臥，語嘿食息，皆合真理。如魚在水，始生之初，便習江湖，不假教令。亦如玉質(zhì)本白，黛色本青，火性本熱，水性本冷，不關習學，理分自然。1切眾生識神之初，亦復如是，稟乎自然，自應道性，無有差異。” [21]“真理”即“真1妙理”。這里既提及了“真1妙理”，又提及了“理分自然”，理1分殊的思想是很明顯的。類似的思想，成玄英也表述過：“理無分別，而物有是非。”[22]

周敦頤在闡釋他來源于道教的《太極圖》時說：“2氣5行，化生萬物，5殊2實，2本則1，是萬是1，1實萬分，萬1各正，大小有定。”太極既內(nèi)在地具有生成的功能，即道教經(jīng)典《英真君丹訣》所說的“陰陽造化機”，是宇宙的本源，同時又是萬物的本體。本源化生萬物的過程，也是本體展露自己的存在的實在。所以，萬物是本體“1”自然生成的殊相，是“1”的體現(xiàn)；“1”是萬物之性命的生成的本源。朱熹正是從這里加深了他對程頤和李侗所說的理1分殊的原理的理解[23]。他說：“周子謂：‘5殊2實，2本則1。1實萬分，萬1各正，大小有定。’自下推而上去，5行只是2氣，2氣又只是1理。自上推而下來，只是此1個理，萬物分之以為體。萬物之中又各具1理，所謂‘乾道變化，各正性命’，然后又只是1個理。”[24]其實，周敦頤的“1實萬分”無非是《老子》的“撲散則為器”，“萬1各正”無非是道無所不在。至于“5殊2實”，“5殊”即5行，“2殊”即陰陽2氣。道教中早就有系統(tǒng)的論述說明，“陰陽互具”，陰陽中各自有陰陽，5行中每1行也各自有5行。朱熹解釋《易通》的“1實萬分”就是“理1分殊”，“萬1各正”就是“物物各具1太極”。而周敦頤的宇宙生成論，就是直接來源于道教。這說明，受道家思想深刻影響的華原宗和禪宗形成后，它們對萬物本體和具體事物的關系的闡述，達到了很高的思辨水平，尤其是華原宗的水月之喻更是如此。理學家們把從周敦頤的《易通》中推導出來的思想直接精致地表達為“理1分殊”或許也有它們的啟發(fā)多少發(fā)揮過1點作用，但不依靠它們，直接從道家、道教中同樣也可以受到相同效果的啟發(fā)，并且對理學家來說，與關注現(xiàn)實社會的距離要更加接近得多。

張載的氣本體論的思想來源于莊子。他認為，氣與萬物的關系是：“散則為殊，人莫知其1也；合則混然，人不見其殊也。形聚為物，形潰反原。”[25]這顯然是借鑒莊子的“通天下1氣耳”，“合則成體，散則成始”的思想。張載的《西銘》的思想核心“民，吾同胞；物，吾與也”充溢著莊子的“與物為春”的自然精神，只不過張載在其中貫徹了儒家的倫理道德思想。《西銘》備受2程和朱熹的推崇，被認為“句句皆是理1分殊”。朱熹表達理1分殊觀念時說：“萬物皆有此理，理皆同出1源，但所據(jù)之位不同，則理之用不1，如為君須仁，為臣須敬，為子須孝，為父須慈，物物各具此理，物物各異其用，然莫非1理之流行。”[26]這也與《莊子》的“以道觀分，而君臣之義明”[27]在思想實質(zhì)上是1樣的。朱熹的理1分殊的解釋同樣也是淵源于莊子。他認為：“天下之理萬殊，然其歸則1而已矣，不容有2、3也。”[28]人與萬物作為稟受“理”者，“以理言之則無不全，以氣言之則無不偏”[29]。由于氣有偏狹，“常人之學，多是偏于1理，主于1說，故不見4旁，以起爭辮。”[30]，因而要“會萬殊于1貫”[31]。這與莊子以“道通為1”來“齊是非”是同1思維理路。

朱熹理1分殊的思想與道家、道教的淵源關系，是他自己都承認的。他說：“萬理雖只是1理，學者且要去萬理中，千頭萬緒卻理會，4面湊合來，自見得是1理。……圣賢之學，非老氏之比。老氏說通于1，萬事畢。其他都不說。少間又和那1都要無了方好。”[32]這里表面上是批判道家、道教，但批判的焦點是在道家、道教只理會“1”不理會“萬事”，說白了是沒有踐行儒家倫理綱常，并沒有否定道家、道教理1分殊的思想。

上述所說的是，朱熹用理1分殊來表達其理本體論的思想。其實，他也用它來表達本源論的思想。他說：“只是此1個理，萬物分之以為體。……所謂乾道變化各正性命，然總又只是1個理。此理處處皆混淪。如1粒栗，生為苗，苗便生花，花便結實，又成栗，還本無形。1穗有百粒，每粒各各完全。又將這百粒去種，又各成百粒。生生只管不已，初間只是這1粒分去。物物各有理，總只是1個理。”[33]太極，就是萬物的本源。本根與果實的關系，就是太極和萬物的關系。“太極如1木生長，分為枝干，又分而生花生葉，生生不窮，得到成果子，里面又有生生不窮之理，生將出去，又是無限個太極，更無停息。”[34]宇宙萬物，都是從太極中產(chǎn)生出來的。但這個比喻并不是說太極自身可以生出萬物或理，真正生化萬物的是氣，理體現(xiàn)在其化生萬物的過程中。這個比喻的實質(zhì)是表達，作為最初根源的種子（太極）與代代相續(xù)，又可以作為種子的果實（理）之間具有同1性。如果說，用理1分殊來表達本體論是從橫的方面兩來說，即月映萬川的話，那么，用它來表達本源論則是從縱的方面來說，即1種萬實，也就是基因的遺傳表達。

這樣看來，朱熹對理1分殊的解釋，仍然是以道家、道教的思想框架來進行的。那是不是說朱熹的解釋與就道家、道教的完全1樣的呢？朱熹肯定是不會承認這1點的。他有1個辯解說：“客因有問者曰，太極之論則聞之矣。宗子之云，殆即莊子所謂知天子與我皆天之所子者。子不引之以為助，何也。予應之曰：莊生知天子與我皆天之所子，而不知其適庶少長之別。知擎跽曲拳為人臣之禮，而不知天理之所自來。故常以其不可行于世者為內(nèi)直而與天為徒。常以其不得已而強為者為外曲而與人為徒。若如其言，則是臣之視其君，陰固以為無異于吾之等夷，而陽為是不情者以虛尊之也。孟子所謂楊氏為我是無君也，正謂此爾。其與張子之言理1分殊者，豈可同日而語哉。”[35]這意思是說，道家尊天而忽視了人，天之下，人與萬物都平等，這就只知道理1而不知道分殊，或者說，因為認識到理1而內(nèi)直，就把分殊當作不得已而表面上曲從它，心里仍然是想著超脫于世外，沒有從天理的高度認識倫理道德的存在是必然的，遵循它是當然的，并應該做到自然而然。而儒家則由于是從人以知天，故能樂天而踐形。其實這只是從字面意思去理解道家、道教的1些批評儒家倫理道德的詞句，沒有真正完整地理解道家、道教關于倫理道德的思想的實質(zhì)。道家、道教認為，倫理規(guī)范必須與道相吻合，只有能真正促進生命的道德才有存在的價值和必要，道德的消極和負面作用必須得到有效的抑制。更深1層來看，在朱熹看來，道家、道教好高騖遠，只追求形而上的精深高遠玄妙，而缺少形而下的實在功夫，尤其是缺少儒家1樣積極入世的精神，缺乏對社會的擔待意識。按照朱熹的話來說，就是“有體而無用”。朱熹的辯解，從他的儒家立場上來說是可以理解的。站在儒家的立場上吸收其它學派的東西，尤其是形而上的“體”的方面，加以改造后提升儒家哲學的思辯水平，并與儒家的人倫禮法之“用”結合起來，是宋明理學家的1般特點，朱熹也不例外。在“理1分殊”這1點上，表現(xiàn)得尤其突出。

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注釋：

1、《程氏遺書》卷18。

2、《朱子語類》卷125。

3、《朱子語類》卷1。

4、《朱子語類》卷41。

5、 “獨立而不改，周行而不殆”（《老子》第25章）。

6、《莊子·知北游》。

7、《莊子·胠篋》。

8、《莊子·則陽》。

9、《莊子·大宗師》。

10、《莊子·齊物論》。