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馬克思“新唯物主義”世界觀的總體性質
【 正 文】
在關于馬克思主義哲學的總體性質、馬克思實現的哲學變革的實質等問題的理解上， 我國哲學界經歷了從物質本體論到實踐哲學的轉變。近年來許多學者都認為：馬克思的 新唯物主義是歷史唯物主義。但對歷史唯物主義的總體性質的理解卻存在很大的分歧： 有人把歷史唯物主義叫做“社會生產關系本體論”(注：俞吾金：《馬克思哲學是社會 生產關系本體論》，《學術研究》2001年第10期。)，也有人把它叫做“歷史現象學”( 注：張一兵：《馬克思哲學的當代闡釋》，《中國社會科學》2001年第3期。)。我認為 ，馬克思的歷史唯物主義是建立在生存論基礎上的“歷史生存論”(注：參見拙作：《 生存的關照：歷史唯物主義的解釋原則》，《理論探討》2002年第2期。)。
一、傳統教科書：辯證唯物主義
我國學術界對馬克思哲學總體性質的理解大體經歷了以下幾個階段：
第一階段是以傳統哲學教科書為代表的辯證唯物主義。它的唯物主義原理被歸結為：( 1)世界是物質的，世界統一于物質，意識是物質的特性和反映；(2)物質是運動的，運 動是物質的存在方式；(3)物質在時空中運動，時空是運動的形式；(4)運動是有規律的 。我們把它概括為“物質本體論”。教科書講的那種唯物主義，實際上沒有超出十六至 十八世紀英法唯物論的水平。作為它的基本原理的上述命題，都是舊唯物主義的命題�！∈聦嵣�，這些命題確實都是那種舊唯物主義提出來的。教科書企圖通過給這種唯物主義 “加上”辯證法來創造“辯證唯物主義”。這就把問題簡單化了。如果沒有一個徹底的 哲學革命，企圖簡單地把舊唯物主義嫁接在黑格爾的概念辯證法上來創造辯證唯物主義 的路數是根本行不通的。這是因為，這種唯物主義在本質上是機械論的，是反辯證法的 ，它與辯證法不屬于同一個“血統”，因而我們是無法給這種唯物主義“輸”辯證法之 “血”的。黑格爾正是在對這種機械唯物主義的批判中才創立了辯證法的概念體系的。 在黑格爾那里，辯證法是精神自我生成、自我創造、自我超越的辯證法，是概念的辯證 法，是反舊唯物主義的。
人們往往這樣簡單地理解辯證唯物主義：因為我們承認世界是物質的，又承認事物是 辯證地運動和發展的，我們也就做到了唯物主義和辯證法的結合，我們(教科書)講的唯 物主義就是辯證唯物主義。
這種解釋是沒有道理的。論證了“外部世界是辯證運動的”，并不等于論證了這種“ 唯物主義是辯證的”。這是因為，當我們說“世界是辯證地運動發展的”時，我們回答 的是一個科學問題而不是一個哲學問題，它并沒有解決這種哲學“唯物主義”如何是“ 辯證的”這一哲學問題。回答哲學唯物主義問題的辯證法，只能是在對哲學基本問題的 回答中表現出來的辯證法。這種辯證法才是規定唯物主義性質的辯證法；這種唯物主義 才是被辯證法改變了形態的唯物主義。當辯證法和唯物主義回答的是同一個問題、而且 是哲學的基本問題(思維與存在、物質與意識)時，才能做到唯物主義和辯證法的統一�！∫簿褪钦f，唯物主義的辯證法解決的是思維與存在、物質和意識的關系問題上的辯證法 。
思維與存在、物質與意識關系上的辯證法，就是人的實踐活動中的辯證法。因為這一 關系正是在實踐中發生、而且只有通過實踐才能解決的。在這個意義上說，舊唯物主義 只是堅持了物質第一性的基本原則，而沒有解決意識如何從物質世界中產生、如何反映 物質世界、如何作用于物質世界的問題。因為這個問題離開實踐是不能解決的，而舊唯 物主義不僅不理解實踐，而且在本質上是反實踐的。因此，舊唯物主義并沒有、也不能 解決哲學的基本問題。
實踐是物質和意識的現實的統一，是二者之間的相互作用。因此，實踐中的物質和意 識的關系已經消除了“何者是第一性的”這一本體論的問題。恩格斯說：“相互作用消 除了絕對的首要性……”(注：《馬克思恩格斯全集》第20卷，第506頁。)，而本體論 的問題追求的正是“絕對的首要性”。實踐概念本來就不是一個本體論的概念。近代哲 學的歷史告訴我們：如果用本體論思維去看實踐，那么，最終不是把實踐還原為物質( 唯物主義)，就是把實踐還原為精神(唯心主義)。雖然還原的后果相反，但二者都消解 了實踐。因此，實踐哲學只能在本體論思維之外才能存在。
這樣，“實踐唯物主義”就遇到了一個新的問題：如果說實踐概念“消除了絕對的首 要性”，只能在本體論之外存在，那么，我們為什么又把馬克思的實踐哲學叫做“實踐 唯物主義”?實踐哲學成為唯物主義的根據又是什么?我認為，實踐唯物主義對于舊唯物 主義來說，是一種改變了形態的新唯物主義。這種新唯物主義之所以仍然被稱為唯物主 義的根據，已經不再是思維和存在、物質和精神何者第一性的問題，而是是否承認人的 實踐活動有客觀規律性的問題。正是在這個問題上，馬克思的新唯物主義既不同于傳統 的唯心主義(唯心主義抽象地發展了實踐的能動的方面，否定實踐的客觀性)，也不同于 舊唯物主義，因為舊唯物主義也沒有“把人的活動本身理解為客觀的活動”(注：馬克 思：《關于費爾巴哈的提綱》第一條。)。這種新唯物主義已經不再是同傳統的唯心主 義相對立的舊唯物主義，而是一種全新的既同唯心主義對立、又同舊唯物主義對立的唯 物主義。因此，真正的辯證唯物主義是實踐的唯物主義。
二、體系改革：實踐唯物主義
馬克思創立了“新唯物主義”，并不是簡單地回到十六至十八世紀的機械唯物主義； 馬克思對黑格爾唯心主義的辯證法的“顛倒”，也并不是把精神顛倒為物質，而是把黑 格爾的抽象的精神活動史顛倒為現實的人的感性活動史。因此，馬克思的辯證法是關于 現實的人的現實的感性活動以及感性活動史的辯證法，馬克思的“新唯物主義”是關于 人的感性活動史的唯物主義。教科書講的那種唯物主義，即使對于費爾巴哈來說也是一 個倒退。德國古典哲學已經把哲學的問題歸結為人的問題。費爾巴哈的唯物主義是一種 人本學的唯物主義。這種連費爾巴哈都不能接受的唯物主義卻被安在馬克思的頭上，是 貨真價實的理論倒退。
二十世紀八十年代一九十年代中期，我國學術界關于馬克思哲學總體性質的理解，開 始立足于實踐概念對傳統教科書的物質本體論哲學進行批判。人們把實踐概念作為馬克 思哲學的核心概念，并以此為基礎來解釋馬克思哲學，形成了“實踐本體論”、“實踐 唯物主義”等觀點。關于實踐本體論的觀點，不僅仍然是用本體論的思維方式去處理一 個非本體論的問題，而且這種提法也沒有馬克思文本的根據。即使是堅持“實踐唯物主 義”的觀點的人，大多數也沒有反映馬克思本來的思想。絕大多數人都把“實踐唯物主 義”觀點或“實踐觀點”看作是馬克思的新唯物主義的世界觀，但卻把歷史唯物主義僅 僅看作是馬克思的歷史觀。這樣，就把馬克思的哲學的實踐概念看成超越了歷史唯物主 義、高居于歷史唯物主義之上的抽象的實踐，而不是現實的具體的實踐。盡管人們反復 聲明：我們理解的實踐是社會歷史的實踐。但是，如果把歷史唯物主義僅僅看成是實踐 唯物主義世界觀下屬的不具有世界觀意義的歷史觀，那么，作為超越歷史觀的“實踐觀 世界觀”所講的實踐就不可能具有社會歷史的性質，不可能是現實的實踐，而只能是德 國近代哲學講的抽象實踐。這種對實踐的解釋，不可能超越近代德國哲學對實踐概念的 抽象解釋。事實上也是如此。我國上世紀八、九十年代的實踐唯物主義觀點用來解釋哲 學問題的實踐原則，主要是主體性、能動性、超越性、批判性、創造性、選擇性等原則 ，而這些解釋原則也同樣是近代德國哲學的主要解釋原則。社會性、歷史性原則并沒有 進入世界觀，因而它對實踐原則的理解并沒有超出近代德國哲學。
因此，僅僅堅持了實踐的觀點，還不能說就理解了馬克思實現的哲學變革的實質。馬 克思是通過歷史唯物主義的創立才實現了哲學的變革；歷史唯物主義才真正體現了馬克 思哲學的革命性實質。我們承認，馬克思在批判費爾巴哈時強調的是實踐概念的意義， 因為費爾巴哈哲學缺乏的正是能動的、革命的實踐原則。但是這不是近代哲學的一般特 征。像黑格爾、康德等哲學家不僅理解了實踐的能動性，而且還把它片面地發揮到了淋 漓盡致的程度。馬克思實現的哲學變革在于把德國哲學的抽象實踐變成了現實的、具體 的實踐。這樣的實踐只能是體現了社會性、歷史性解釋原則的實踐。而這一變革正是通 過歷史唯物主義的創立實現的。沒有歷史唯物主義，就不可能實現對近代德國哲學的超 越。我們可以這樣說：真正超越了舊哲學(舊唯物主義和唯心主義)的新唯物主義是實踐 的唯物主義，但不是那種高居于歷史唯物主義之上的實踐唯物主義。馬克思的實踐唯物 主義就是歷史唯物主義。歷史唯物主義不僅是一種唯物主義的歷史觀，而且是一種新唯 物主義的世界觀。
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