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盧卡奇的總體范疇
近年來，關于人的行為的片面功能的自覺，對自然界向人類發起報復的憂慮， 對改革開放中出現的“短期效應”、 經濟發展與文化發展的不同步等等一系列問題的認識，開始把人們的視線引向哲學的總體性范疇。因而， 介紹盧卡奇的總體觀念的文章不斷增多，但這種介紹總是試圖按照某種哲學模式對盧卡奇進行剪裁， 使人很難搞清楚盧卡奇究竟是一個馬克思主義者還是一個反馬克思主義者。 本文對盧卡奇《歷史與階級意識》一書中的總體思想作以客觀敘述，筆者力求摒除自己已有的哲學知識的干擾， 目的在于以這種形式引出真正對盧卡奇的總體思想作出認真研究的文章， 并能夠從中獲得一些對于思考“全球問題”、 “人類的困境”和我國社會主義經濟建設中的問題都有啟發意義的因素。
一. 總體范疇的提出
歷史研究是指向未來的， 人們希望通過研究歷史去找到解決那些人們將要遇到的問題的方法。然而，研究歷史有兩條途徑：一條是透過歷史的表層抓住其本質，然后， 基于對這種本質的認識，展開對社會歷史總體的把握； 另一條是經驗主義的或實證主義的對歷史表象的熱戀。盧卡奇主張走第一條道路，他說， 馬克思的名言：“每一個社會中的生產關系都形成一個統一的整體”，是歷史地了解社會關系的方法論的出發點和鑰匙。
在盧卡奇看來，從整體出發，還是從單獨孤立的部分出發，是一個至關重要的問題。不同的出發點完全可以形成不同的、甚至對立的結論。從單獨的孤立的部分出發， 其結論必然是抽象的；而從整體出發才是認識具體性的保證。
一切以追求真理為宗旨的科學， 都必須清楚地和準確地掌握對象的實際存在同它們的內部核心之間、它們的表象和關于它們的概念之間的區別。 這種區別是科學研究的前提，因為只有認識到了這種區別才能去把握其聯系。但是，資產階級科學， 特別是資產階級的社會科學，并不知道這種區別，他們把現象和本質混同了起來， 誤以為那些實際上只是對象的表象的現象就是對象的本質。其實，這些現象只是一些假象， 是在資本主義制度中產生出來的假象。而資產階級科學卻恰恰是建立在這些假象的基礎上的，所以，資產階級科學的真理性是非常值得懷疑的。
科學的這種狀況有自身的原因，即局限于現象的范圍， 以獲得對現象的認識而沾沾自喜；但最根本的原因還在于資本主義社會本質與現象的分離， 用社會的繁榮掩蓋了深存于內部的矛盾和危機。生產者同生產總過程的資本主義分離， 勞動過程被肢解為不考慮工人的人的特性的一部分，社會被分裂為無計劃和無聯系盲目生產的個人等等， 這一切也必定深刻地影響資本主義的思想、科學和哲學�！彼�，科學被表面現象所迷惑，看不到資本主義社會的歷史的、暫時的性質。
總之，資本主義社會在兩個方面決定了資產階級科學的抽象性：一方面， 資本主義社會的分工和專門化，使資產階級科學把對一些特定科學和方法上是必要的、 有用的抽象概念作為本原。進而，又把資本主義社會中現存的各種關系，或者對這些關系的規范，看作是來源于這些抽象概念的；另一方面，資本主義把人變成了抽象的、 孤立的個人，而資產階級科學又恰恰是從個人的觀點出發來考察社會現象。
資本主義社會把全部人與人的關系都變成了物的關系， 物化遍及了社會生活的一切領域，成了整個社會唯一的表現形式。資產階級的政治、 法律和官僚機構都成了物化的合理保障，即使在人的精神世界和倫理領域中， “占有”和“出賣”也表現為一種普遍現象�？傊�，整個社會都服從于一種“永恒的”、“鐵的”規律， 其它一切都成了偶然的、不合理的假象。所以，資本主義社會中一切本質的方面都被物化的形式所遮蔽， 片面性就成了這個社會最明顯的特征。
盧卡奇通過對資產階級科學的抽象性和資本主義社會片面性的批判， 提出了總體范疇，期望在總體范疇的基礎上獲得對馬克思主義辯證法的理解， 建立起無產階級意識，從而超越資產階級科學和資本主義物化。
二. 總體范疇是辯證法的支柱
盧卡奇把總體的觀點看作是馬克思主義與資產階級科學之間決定性的區別所在。 他認為，馬克思主義辯證法的本質是具體的總體范疇，“總體范疇， 整體對各個部分的全面的、決定性的統治地位， 是馬克思取自黑格爾并獨創性地改造成為一門科學的基礎的方法的本質�！�
在黑格爾那里，總體范疇是絕對精神的別稱，絕對精神是普遍的、統一的、 完整的總體，世界統一于絕對精神，絕對精神既是世界萬物的本質，又是其本質的表現， 絕對精神之外無物存在，它就是世界的總體本身。因而總體就是實體， 是作為萬事萬物本質的精神實體。盧卡奇認為，馬克思對黑格爾的總體觀作了“獨創性地改造”。也就是說，馬克思接受了黑格爾的總體觀，但不是把總體理解為精神實體。 馬克思的總體范疇是根源于經濟分析的對人與人關系的總體把握。 就把歷史看作統一的辯證過程這一點而言，馬克思和黑格爾是一致的。再進一步，人們就會發現， 馬克思從經濟范疇出發去把握人與人的關系的總體，這是完全不同于黑格爾獨斷論的絕對精神總體的。所以， 馬克思主義的總體觀拋棄了黑格爾關于歷史發展的神秘主義成分，正確地指出了， 歷史無非是人與人的關系發展的歷史，社會發展的根源都只有到人的實踐中去尋找， 一切社會關系都象麻布、亞麻一樣，是人們生產出來的。
馬克思主義哲學就是要對人類的社會生活進行整體的全面的理解， 這種理解應根據人與人的關系，把主體和客體的全部社會運動作為歷史的基礎， 突出人的物質存在活動的實踐性、社會性。如果我們需要理解某一特別的歷史事件或過程， 我們就必須把它看作一個具體的整體的一個方面。比如，生產、分配、 交換和消費都是人的關系的具體體現，它們都可以歸結到人的關系的總體中。作為總體的環節和不同要素， 它們之間的不同是統一體內部的差別，而這種差別又是它們之間相互聯系和相互作用的基礎。
盧卡奇認為，辯證的總體觀揭示了社會歷史的真實狀況， 在認識社會歷史的現實中賦予總體觀以現實性。他說唯物辯證法是最現實的科學， 它所反映的是：事實及其相互聯系的內部結構的真正本質。 馬克思的辯證總體觀是能夠在思維中再現和把握現實的唯一方法。比如，在對資本主義的認識中，馬克思的辯證總體觀不停留在表面的批判， 而是深入到這個社會的深層，揭示其生產力和生產關系的內在對抗性， 并在此基礎上把握資本主義社會總體的矛盾性質。 馬克思的辯證總體觀所追求的是對世界的完整的把握，即通過總體范疇賦予一切各別的認識以現實性。
辯證總體觀的現實性也表現在自身的理論總體上。 辯證法的一切概念都不可能被明確嚴格地界定，任何對辯證法的概念作出界定的努力都將失敗。因為， 辯證法的本質就在于揚棄，辯證法的一切概念都只有作為在總體中被揚棄的環節才有意義。所以，必須從總體上來理解辯證法，任何一個單獨的概念都不可能成為直接走向理解辯證法的通路，它只有在總體中，作為在總體中被揚棄的環節才能成為理解辯證法的工具。
辯證的總體觀是具體的。也就是說，總體是這樣一種東西，它為許多所共有， 為一切所共有，是最豐富的具體。盧卡奇特別強調總體的具體性， 有時干脆把總體范疇規定為“具體的總體范疇”。盧卡奇認為，在馬克思主義中， 總體范疇就是要對人類的社會生活進行整體性的全面的理解， 即在全部的社會歷史運動的基礎上來把握人的物質存在的實踐性、社會性�？傮w的具體性還表現在， “孤立的事實”必須在總體中才能得到理解，如果我們要把握某一個別的歷史事件或某一特定階段的歷史過程， 就必須把它看作是具體的總體的一個方面或一個環節。 只有總體觀才是具體地把握各種社會現實的科學方法。
從一般的意義上看，辯證的總體范疇的具體性是由社會現象變動不居的性質決定的。盧卡奇說：“一切社會現象的對象性形式在它們不斷的辯證的相互作用的過程中始終在變。”這就決定了對作為對象性的社會現象進行抽象的、孤立的研究是不可能的， 因為離開總體也就等于使這些社會現象離開了它賴以變化的坐標系， 而不在這個坐標系中，作為對象的社會現象的變化狀況以及它的性質就根本無從把握。所以， 盧卡奇說：“客體的可知性隨著我們對客體在其所屬總體中的作用的掌握而逐漸增加。 這就是為什么只有辯證的總體觀能夠使我們把現實理解為社會過程的原因�！�
盧卡奇認為：“具體的總體決不是思維的直接素材”， 辯證認識也必須從簡單的、純粹的、直接的、自發的規定出發。但是， 它通過綜合“前進到對具體的總體的認識，也就是前進到在觀念中再現現實。”因此，辯證的認識正是關于現實整體的思維反映，是完整的總體。在思維的行程中， 一切抽象的規定都經過綜合的過程而成為總體的環節和部分，都在具體的總體中揚棄其抽象性。
從簡單的規定出發并不等于在前提中放棄總體觀。 辯證的總體觀作為“能夠在思維中再現和把握現實的唯一方法”，是在認識的開始階段就已經把所謂“孤立的事實”看作總體的構成部分和歷史發展的環節，即把“孤立的事實”歸結到總體中， 從總的聯系的運動發展中去認識它們的。歷史被理解為一個統一的過程， 歷史中的此一事件和彼一事件都只有在總的有機統一中才具有確切的位置和展示出自己的性質和作用。 所以，盧卡奇指出：“如果擯棄或者抹殺辯證法，歷史就變得無法了解。 這并不是說沒有辯證法的幫助，就無法對特定的人或時代做出比較確切的說明。但是， 這的確使得不可能把歷史了解為一個統一的過程�！�
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