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關(guān)于我國(guó)傳統(tǒng)音樂倫理思想探析
[論文摘要]對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)思想進(jìn)行探析，旨在揭示其產(chǎn)生、存在與發(fā)展的規(guī)律，為新時(shí)期正確地認(rèn)識(shí)音樂倫理之現(xiàn)代意義提供有益啟示，并引發(fā)學(xué)界對(duì)于音樂倫理問題的思考與關(guān)注。
[論文關(guān)鍵詞]傳統(tǒng)音樂；倫理思想；啟示
我國(guó)上不同時(shí)期的思想家們，在思考、探討音樂作用時(shí)對(duì)音樂倫理問題多有論及，只是論述的角度和程度不同而已。以為主流的傳統(tǒng)禮樂思想特別強(qiáng)調(diào)音樂的倫理功效，強(qiáng)調(diào)音樂在移風(fēng)易俗、陶情冶性、教化百姓、安邦治國(guó)等方面的獨(dú)特意義。在此后的兩漢、魏晉、隋唐、宋元、明清等時(shí)代，也有不少思想家、家闡釋他們的某些思想。但是對(duì)于傳統(tǒng)音樂倫理思想的系統(tǒng)性與梳理，卻鮮有學(xué)者給予專門性研究。
在目前散見的有關(guān)音樂倫理思想記載中，最具代表性的著作有：《論語》、《茍子-樂論》、《呂氏春秋》、《樂記》；后來直至宋明的有關(guān)音樂倫理思想之闡述，如《文心雕龍》中的《樂府》，《通書》中的《禮樂》、《樂上》、《樂中》、《樂下》等，大都是承襲《樂記》而來。系統(tǒng)梳理和剖析我國(guó)傳統(tǒng)音樂倫理思想，將會(huì)有助于我們更深刻地認(rèn)識(shí)音樂倫理在現(xiàn)代意義上的價(jià)值。
一、樂通倫理，樂與政通
以倫理為軸心是中國(guó)傳統(tǒng)文化的顯著特征，傳統(tǒng)文化中的“樂”不止是單純的歌唱鐘鼓之類，它的意義也決不僅僅限于音樂本身，而是關(guān)系到政治的隆替，國(guó)家的興衰，以至個(gè)人的禍福等。尤為強(qiáng)調(diào)音樂與政治、倫理的關(guān)系，曾就“樂”的社會(huì)作用和意義展開過激烈的論爭(zhēng)。
1．儒家賦予“樂”豐富的倫理內(nèi)涵，把“樂”作為治理國(guó)家的重要工具，明確提出“樂通倫理”、“樂與政通”。在集儒家思想之大成的《樂記》中，最早將“倫”、“理”二字合用，指出音樂與政治、倫理相通：“樂者，通倫理者也”；“是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國(guó)之音哀以思，其民困。聲音之道與政通矣”(《樂記·樂本篇》)；“是先王之為樂也，以法治也”(《樂記·樂施篇》)，是“揖讓而治天下者，禮樂之謂也”(《樂記·樂論篇》)。因而察樂便可知政，審樂可明人倫之理，合禮用樂就可以使人有德。孟子也主張樂通倫理，日：“聞其樂而知其德。”(《孟子·公孫丑》)《呂氏春秋》中多次論及樂與政治的關(guān)系，認(rèn)為考察音樂便可了解一國(guó)之政。所謂：“凡音樂，通乎政而風(fēng)乎俗者也，俗定而音樂化之矣。故有道之世，觀其音而知其俗矣�！�(《呂氏春秋·適音篇》)
2．墨家學(xué)派的創(chuàng)始人墨子，由于片面地認(rèn)識(shí)到音樂亡國(guó)的事實(shí)而主張“非樂”。墨子論樂集中反映在《墨子·非樂》中。他站在小生產(chǎn)者的立場(chǎng)上，主張非樂：認(rèn)為“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息，三者民之巨患也”(《墨子·非樂上》)。而要為樂就必須制造樂器，這既費(fèi)時(shí)又費(fèi)財(cái)，費(fèi)用無非是剝削老百姓。而擔(dān)任演奏的樂手必是“耳目聰明，股肱之畢強(qiáng)，聲音之和調(diào)”的壯年，雖滿足了王公大人的享樂，卻浪費(fèi)勞力，妨礙生產(chǎn)，必然虧奪百姓之財(cái)。這種非樂主張，一方面表明他是承認(rèn)音樂的美感以及人們對(duì)于音樂的需求和社會(huì)作用的；另一方面也表明他反對(duì)的是統(tǒng)治者“不節(jié)制用樂”的享樂行為所造成的危害。因此，他的思想既有一定的合理性，又有一定的局限性。
3．法家代表商鞅和韓非則站在新興地主階級(jí)的立場(chǎng)上，堅(jiān)決反對(duì)儒家的音樂主張。商鞅直接把“樂”斥為導(dǎo)致國(guó)家削弱的原因之一，指出：“六虱：日禮樂，日詩書，國(guó)有十二者，上無使農(nóng)站，必貧至削”(《商君書·勒令》)；“國(guó)強(qiáng)而不戰(zhàn)，毒輸于內(nèi)，禮、樂、虱官生，必削；國(guó)遂戰(zhàn)，毒輸于敵，國(guó)無禮、樂、虱官生，必強(qiáng)”(《商君書·去強(qiáng)》)。韓非則反對(duì)“新聲”，認(rèn)為“新聲”是靡靡之樂，是亡國(guó)之音，并得出“不務(wù)聽治，而好五音，則窮身之事也”(《韓非子·十過》)的結(jié)論。以他們?yōu)榇淼姆覐摹褒R之以刑”的政治觀出發(fā)，認(rèn)為音樂具有腐蝕人心的作用，不利于政權(quán)鞏固，不利于富國(guó)強(qiáng)兵，所以反對(duì)“禮樂”。這種思想和理論都是時(shí)代和社會(huì)的產(chǎn)物，反映了當(dāng)時(shí)客觀政治形勢(shì)的激烈變化。
4．以老莊為代表的道家，由于看到了當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者“用樂”所造成的危害，因而不僅否定“禮樂”，而且將世俗的音樂本身也全否定了，這是他們思想的局限性。在“無為而治”的政治主張下，從“無欲”出發(fā)，認(rèn)為“五音令人耳聾”(《老子》第十二章)，反對(duì)音樂。指出真正的音樂是形而上的、與“道”合一的音樂，即“大音希聲”。主張治亂最好的辦法是“無欲”。從哲學(xué)的角度，提出“至樂無樂”的命題，主張真正的快樂是“無為”。他把“形色名聲”的“樂”和“鐘鼓之音”，看成是“樂之末”，日“聽而可聞?wù)�，名與聲也·鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也�！�(《莊子·天道篇》)基于以上認(rèn)識(shí)，道家否定了一切人聲之樂，并以此剝奪了人們享受音樂的權(quán)利。雖不利于音樂的存在和發(fā)展，但有利于當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者的統(tǒng)治。
從墨家、法家、道家的“樂論”分析，盡管他們反對(duì)“以禮樂治天下”的主張，但也從另一側(cè)面反映出，他們是承認(rèn)的作用、強(qiáng)調(diào)音樂與、與之間的關(guān)系的。他們之所以反對(duì)音樂，除了有認(rèn)識(shí)上的差異外，更多的是社會(huì)與政治的影響。儒家則因強(qiáng)調(diào)“樂”在治國(guó)和協(xié)調(diào)人倫關(guān)系中的地位，能夠迎合封建統(tǒng)治者的政治需要和人性的需要，使得其“樂論”思想占據(jù)了主流。
二、禮樂并舉與音樂的等級(jí)名分
在傳統(tǒng)禮樂制度中，禮，指人倫關(guān)系的“應(yīng)當(dāng)”，樂，在當(dāng)時(shí)是音樂、詩歌和舞蹈相結(jié)合的綜合的總稱。在《論語》、《茍子·樂論》、《禮記·樂記》中有許多關(guān)于禮樂關(guān)系的記述。其共同特點(diǎn)是：一方面將禮樂并舉，主張禮樂同功；另一方面主張禮樂互補(bǔ)，認(rèn)為禮與樂應(yīng)相互配合才能達(dá)到和諧有序的倫理功效，同時(shí)也凸顯了音樂的等級(jí)名分之倫理特點(diǎn)。
1．禮樂并舉。在傳統(tǒng)禮樂制度中，不僅重視
“制禮”，也注重“作樂”。主張禮與樂二者要統(tǒng)一起來，互不偏廢，禮要用樂來調(diào)和，樂要用禮來節(jié)制，最終達(dá)到社會(huì)、人事及天下的和諧。
其一，強(qiáng)調(diào)禮樂并舉的作用。在《論語》中有二十多處是將禮、樂二字分言或合言論及的。如“興于詩，立于禮，成于樂”(《論語·泰伯》)；“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”(《論語·八佾》)。不難看出，“禮”在其“樂”的思想中有著極為突出的地位，認(rèn)為樂與禮都是塑造仁人君子必不可少的重要條件，只有“禮”、“樂”結(jié)合，才能相得益彰，達(dá)到治國(guó)安邦的目的。同時(shí)他也主張必須給禮、樂注以“仁”的精神，以達(dá)到“以樂化民”，避免“犯上作亂”，求得社會(huì)穩(wěn)定的目的。
其二，《禮記·樂記》中系統(tǒng)論述了儒家的“禮樂”思想，一方面強(qiáng)調(diào)“禮”和“樂”的基本精神是“和”與“序”，指出禮樂的根本目的是用來促進(jìn)人與社會(huì)的和諧。如“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。樂者，天地之和也；禮者，天地之序也�！�
(《孟子·公孫丑》)另一方面又強(qiáng)調(diào)樂與禮功能各異，指出“樂者為同，禮者為異。樂至則無怨，禮至則不爭(zhēng)”(《樂記·樂論篇》)。認(rèn)為“禮”的作用在于規(guī)定天地、社會(huì)、人事的等級(jí)秩序，而“樂”的功能是“和同”人心，在“禮”的等級(jí)秩序之對(duì)立關(guān)系中起到調(diào)節(jié)和同的作用。
可見，我國(guó)傳統(tǒng)禮樂思想是奠基于孔子，成熟于茍子，至《樂記》而集大成，其特征是從社會(huì)倫理和政治需要考察音樂，要求樂要受禮制約，與禮配合，教化百姓、治理國(guó)家。因而必然顯現(xiàn)“以德抑情，以道制欲、重德輕藝”的弊端。
2．音樂的等級(jí)名分。我國(guó)傳統(tǒng)禮樂強(qiáng)調(diào)樂要合乎禮，由禮節(jié)制樂，樂要符合儒家所謂的等級(jí)名分。早在音樂的起源時(shí)代，“樂”就成了與“禮”密不可分的禮樂文明之重要組成部分。到西周已形成了較完整的“六代樂舞”，它們是對(duì)帝王創(chuàng)業(yè)及文武功德的歌頌和對(duì)天、地、神、祖先等不同等級(jí)的祭祀和頌揚(yáng)。周統(tǒng)治者為了吸取商統(tǒng)治者因沉迷于鄭國(guó)“淫樂”而亡國(guó)的歷史教訓(xùn)，制定了統(tǒng)一的禮樂典章制度，把上層社會(huì)的人分成許多等級(jí)，再依照等級(jí)地位的不同規(guī)定所施行的禮樂。如規(guī)定王使用樂隊(duì)可排列在東南西北四方，諸侯可排列三面，卿和大夫可排列兩面，士只可排一面。樂舞的規(guī)模也有所規(guī)定：王的樂舞隊(duì)列可有八行，稱“八佾”，每行8人，共64人；諸侯只可6人一行，排6行，共36人，以下逐層遞減。這些不同等級(jí)的禮樂在當(dāng)時(shí)形成了“樂以象政”、“審樂知政”的社會(huì)局面。
孔子極力維護(hù)這種禮樂等級(jí)制度，對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中不符合等級(jí)名分的“用樂”行為堅(jiān)決反對(duì)，并以“樂”的等級(jí)名分作為規(guī)范和協(xié)調(diào)人們倫理關(guān)系的基本準(zhǔn)則。在《論語》中，多處記述了孔子對(duì)“用樂”的看法和主張，如“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也?”“三家者以《雍》徹。子日：‘相維辟公，天子穆穆，奚取于三家之堂?”’(《論語·八佾》)在這里，孔子把禮、樂、仁緊緊聯(lián)系起來，主張“用樂”應(yīng)該是有等級(jí)名分之禮的。
三、樂和民性，移風(fēng)易俗
傳統(tǒng)思想中強(qiáng)調(diào)音樂的作用，歸結(jié)起來就是一個(gè)“和”字，如“樂和民性”、“樂者敦和”，認(rèn)為從個(gè)人至天下國(guó)家，音樂都能起到“和同”作用。
1．先秦強(qiáng)調(diào)樂的“和同”作用，認(rèn)為由音樂“和”，可以帶來民風(fēng)民俗之“和”：“故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉(xiāng)里族長(zhǎng)之中，長(zhǎng)少同聽之，則莫不和順�！�(《論語·為政》)那么，音樂為什么能起到“和”的作用呢?茍子認(rèn)為，音樂不僅能陶冶人之性情，而且能調(diào)和矛盾，使之不亂：“夫民有好惡之情而無喜怒之應(yīng)，則亂。先王惡其亂也，故修其行，正其樂，而天下順焉”；“故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血?dú)夂推�，移風(fēng)易俗�！�(《荀子·樂論》)在他看來，好音樂對(duì)改善社會(huì)風(fēng)尚有積極作用。
2．儒家深刻地認(rèn)識(shí)到了音樂足以“善民心”，“和民性”，“移風(fēng)易俗”的特點(diǎn)。充分認(rèn)識(shí)到了音樂的移風(fēng)易俗之功用，主張一個(gè)全面發(fā)展的人必須用音樂進(jìn)行修養(yǎng)：“興于詩，立于禮，成于樂”(《論語·泰伯》)，“移風(fēng)易俗，莫善于樂�！�(《孝經(jīng)·廣要道》)茍子也強(qiáng)調(diào)音樂在感化人心、移風(fēng)易俗中的作用，指出：“夫聲樂之人人也深，其化人也速，樂者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗易，故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦。”(《茍子·樂論》)孟子還主作樂應(yīng)體現(xiàn)“仁”、“義”之德，認(rèn)為仁德的言論不如仁德的音樂更能深入人心：“仁言不如仁聲之入人深也�！�(《孟子·盡心上》)不難看出，在儒家以仁義治天下的“王道”之主張中，是很重視“樂和民性”之功能的。
3．儒家強(qiáng)調(diào)“樂”不僅有娛樂人心之作用，而且是重要的教化之手段�！稑酚洝份d：“是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也。”茍子日：“故聽其雅、頌之聲，而志意得廣焉；故樂者，天下之大齊也，中和之紀(jì)也，人情之所必不免也。是先王立樂之術(shù)也�！�
(《茍子·樂論》)儒家倡導(dǎo)以樂來教化民眾，認(rèn)為好音樂既能表達(dá)情感又能確立道義，人的德行也能受到熏染，正所謂“感動(dòng)人之善心”，“不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也�！�
四、以“和”為美，美善相樂
“和”是我國(guó)傳統(tǒng)中的重要范疇，儒家將“和”貫穿于音樂的內(nèi)容、風(fēng)格和形式的方面，既指音樂本體的“和諧”，又指音樂中情感和內(nèi)容的“中和”。在以“和”為美的前提下，主張“德音之謂樂”(《孟子·盡心上》)，強(qiáng)調(diào)音樂的內(nèi)容與形式、思想性與性、價(jià)值與價(jià)值的“美善統(tǒng)一”。
其一，孔子最早提出了“盡善盡美”的音樂評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，指出：“子謂《韶》盡美矣，又盡善也，謂《武》盡美矣，未盡善也”(《論語·八佾》)，“《關(guān)睢》樂而不淫，哀而不傷”(《論語-八佾》)；“詩三百，一言以蔽之，日：‘思無邪’�！�(《論語·為政》)他強(qiáng)調(diào)音樂要美善統(tǒng)一，要符合儒家倫理規(guī)范。《論語·衛(wèi)靈公》記載：“樂則《韶》、《舞》。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆�！逼渲小班嵚暋敝复呵飼r(shí)鄭國(guó)的民間音樂，是新興音樂，有要求變革的內(nèi)容，與表現(xiàn)中庸之德、體現(xiàn)中和之美的《雅》、《頌》之聲大相徑庭，故被他排斥，更被后世統(tǒng)治者作為“淫樂”、“靡靡之音”、“亡國(guó)之音”的代名詞。可見，孔子的“中和”音樂倫理觀是與其治國(guó)之道緊密聯(lián)系的，他崇雅斥鄭，是為了用雅正之樂來培養(yǎng)仁德之人，為仁政服務(wù)。
其二，荀子繼承了孔子“美善統(tǒng)一”的思想，明確提出“美善相樂”之音樂評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)：“故樂行而志清，移風(fēng)易俗，天下皆寧，美善相樂�！�(《荀子·樂論》)；《呂氏春秋·適音》指出：“夫音也有適，何謂適?衷，音之適也。衷也者，適也，以適聽適則和矣�！�
其三，《樂記》明確辮析了“和樂”與“淫樂”、“美”與“善”的關(guān)系，指出“德音之謂樂”(《樂記·魏文侯》)，而“鄭衛(wèi)之音”就是“亂世之音”、“亡國(guó)之音”�？梢姡稑酚洝芬环矫鎻�(qiáng)調(diào)樂的情感表現(xiàn)必須符合中和之道的重要性，另一方面也強(qiáng)調(diào)只有藝德統(tǒng)一、美善統(tǒng)一的“德音”，“中和之音”，才具有修身養(yǎng)性、治國(guó)興邦的倫理功效。
綜觀我國(guó)傳統(tǒng)音樂倫理思想，它們都是特定時(shí)代的產(chǎn)物和反映，既有積極的和進(jìn)步的一面，也有消極的和局限性的一面，這些思想在今天仍然具有重要的借鑒意義。但既然是時(shí)代的產(chǎn)物，也必然會(huì)受到時(shí)代的限制。筆者對(duì)這些思想進(jìn)行探析，是為了闡述上音樂倫理思想的概貌，從中吸取經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，揭示音樂倫理思想產(chǎn)生與發(fā)展的規(guī)律，對(duì)新時(shí)期正確地認(rèn)識(shí)音樂倫理的現(xiàn)代意義獲得有益啟示。
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