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論鄭玄《毛詩箋》對興的認識
【內容提要】鄭玄在《周禮注》、《毛詩箋》中對興的認識有所不同。鄭玄隨文釋義，從不同角度加以解說;在《周禮注》中以善惡美刺區別比、興的解說，源于《周禮》“樂語”，是側重從用《詩》方法的角度解說;在《毛詩箋》中以“喻”釋“興”，認為“‘興、‘喻名異而實同”，乃是緣于毛《傳》標興解說詩本義，是側重從《詩》之表現方法角度的解說�！秱鳌贰ⅰ豆{》運用興法解說詩本義，客觀上促使賦、比、興的含義由用《詩》方法轉變為《詩》之表現方法。
【關鍵詞】 興 喻 譬喻 《毛詩箋》 表現方法
東漢大儒鄭玄在不同的語言環境中對比、興進行了不同的解說，在《周禮注》、《毛詩箋》中對興的認識有所不同，后人始終不得其解。通過反復考察，我們發現古代學者在觀念上尚未將用《詩》方法與表現方法區別開，故難免產生認識上的混亂;鄭玄隨文釋義，從不同角度對比、興加以解說;在《周禮注》中以善惡美刺區別比、興的解說，源于《周禮》“樂語”之“興、道（導）、諷、誦、言、語”，是側重從用《詩》方法的角度解說（1） ;在《毛詩箋》中以“喻”釋“興”，認為“‘興’、’喻’名異而實同”（2），乃是緣于毛《傳》標興解說詩本義，是側重從《詩》之表現方法角度的解說。本文通過考察《毛詩箋》以興說詩的文化背景、說興體例分析鄭玄對興的認識。
一 鄭玄《毛詩箋》以興說詩的文化背景
包括《毛傳》作者和鄭玄在內的古代學者在觀念上尚未將用《詩》方法和《詩》之表現方法加以區分，認為用《詩》比、興和用比、興寫詩是一回事，都是“引譬連類”;并且也無意于借助比、興分析《詩經》的表現方法，他們只是借助比、興感發詩意而已;但在客觀上，用《詩》方法和《詩》之表現方法在表現形式、功能上確實存在著運用比、興方法讀《詩》感發己意和運用比、興方法解說詩本義的差異，因此使鄭玄在不同的語言環境中對比、興有不同的解說。
在《周禮》“六詩”說發生的戰國時代，大師、大司樂教 瞽矇、國子“六詩”的主要目的是傳授用《詩》的方法（3），但自毛《傳》標興說詩涉及到詩本義之后，使賦、比、興的含義發生了變化，盡管兩漢時期的學者在觀念上尚未將用《詩》方法與表現方法區別開，以為二者都是引譬連類托物言志的方法;盡管毛《傳》仍舊是沿用賦詩言志的用《詩》興法感發興義;盡管用《詩》宣揚經義也仍舊是用《詩》，但是由于毛《傳》將其感發的興義說成是詩本義，一旦涉及詩本義，客觀上就如同說詩人用此興法而使此詩具有此興義，這就必然涉及到詩的表現方法，這就與春秋時代無涉詩本義的斷章取義的用《詩》言己意的方法截然不同。于是賦、比、興的含義便逐漸從用《詩》方法向《詩》之表現方法轉變。
當時說詩存在注不破經、箋不破注的注釋原則，鄭玄《六藝論》自云:“注《詩》宗毛為主，毛義若隱略，則更表明;如有不同，即下己意，使可識別也�！保�4）鄭玄雖然對家法有所突破，但基本上還是遵循箋不破注的原則，隨文釋義，隨《傳》說興，毛《傳》標興說詩，認為“興”即“喻”，主觀上是沿用興法說詩，客觀上則如同將興作為《詩》之表現方法加以運用比附經義（5），鄭玄也同樣認為“興”即“喻”，客觀上也同樣是將興作為《詩》之表現方法加以運用比附經義。
二 鄭玄《毛詩箋》以興說詩的體例 鄭玄《毛詩箋》將其箋詩分為補充說明、訂正毛義兩大類。
“補充說明”是指鄭同毛義，只因毛義隱略，則更表明，補充說明毛義，此類大致可分五例:其一，《傳》標興，說興隱略，《箋》補充說明興義。
《傳》標興，說興隱略，《箋》補充說明興義，如《王風兔爰》首章:“有兔爰爰，雉離于羅。”《傳》云:“興也。爰爰，緩意。鳥網為羅。言為政有緩有急，用心之不均。”《箋》補充云:“有緩者，
有所聽縱也;有急者，有所躁蹙也�！保�6）
《鄭風籜兮》、《秦風蒹葭》、《秦風終南》等類此。
其二，《傳》標興，只言興體特征，未說興義，《箋》補充說明興義。
這其中又可分為兩例，或《傳》標興，只訓字義，未說興義，《箋》補充說明興義，如《陳風東門之池》首章:“東門之池，可以漚麻。”《傳》只云:“興也。池，城池也。漚，柔也�！薄豆{》補充云:“于池中柔麻，使可緝績作衣服。興者，喻賢女能柔順君子，成其德教。” （《毛詩正義》卷七，第377頁）
或《傳》標興，特言興體特征，暗示興義，未直接解說興義，《箋》補充說明興義，此例頗多，如《小雅節南山》首章:“節彼南山，維石巖巖�！薄秱鳌分辉�:“興也。節，高峻貌。巖巖，積石貌�！薄豆{》補充說明興義云:“興者，喻三公之位，人所尊嚴�！� （《毛詩正義》卷十二，第440頁）
《邶風終風》、《邶風柏舟》、《鄘風墻有茨》、《王風揚之水》、《鄭風風雨》、《齊風甫田》、《唐風鴇羽》、《唐風有杕之杜》、《陳風墓門》、《小雅黃鳥》、《小雅瞻彼洛矣》等類此。由第一、二例可知，《傳》、《箋》都認為“興”即“喻”，“‘興’、’喻’名異而實同”。其三，《傳》首章標興，余章未標興，《箋》補充余章興義。
《傳》首章標興，余章未標興，《箋》補充余章興義，如《鄭風山有扶蘇》首章《傳》標興，二章:“山有喬松，隰有游龍�！薄秱鳌肺礃伺d。《箋》補充云:“游龍，猶放縱也。喬松在山上，喻忽無恩澤于大臣也。紅草放縱枝葉于隰中，喻忽聽恣小臣。此又言養臣，顛倒失其所也。” （《毛詩正義》卷四，第341頁）
《召南江有汜》之二三章、《邶風凱風》之三四章、《邶風綠衣》之二三四章、《邶風終風》之三章、《王風采葛》之二三章、《王風中谷有蓷》之三章等類此。
由此例可知，《箋》認為興之位置不必在首章開端，章章處處皆可興。其四，《傳》未標興，以為興并說興義，《箋》補充說明興義�！秱鳌肺礃伺d，以為興并說興義，《箋》補充說明興義，如《衛風竹竿》之四章:“淇水滺滺，檜楫松舟�！薄秱鳌肺礃伺d，卻云興義:“舟楫相配，得水而行，男女相配，得禮而備�！薄豆{》補充說明:“此傷己今不得夫婦之禮�！� （《毛詩正義》卷三，第326頁）
《召南殷其》之首章、《邶風匏有苦葉》之二三四章、《鄘風蝃蝀》之一二章、《齊風東方之日》之二章等類此。
其五，《傳》未標興，或以為興卻未說興義，《箋》補充說明興義。
《傳》或以為興而未標，只是突出興體特征，暗示興義，未直說興義，《箋》補充說明興義，如《邶風燕燕》首章:“燕燕于飛，差池其羽�！薄秱鳌肺礃伺d，只云:“燕之于飛，必差池其羽�！薄豆{》補充云:“差池其羽，謂張舒其尾翼，興戴媯將歸，顧視其衣服�！薄豆{》于二三章也言興義 （見《毛詩正義》卷二，第298頁）。
特別是《鄭風揚之水》，《詩經》中有三篇《揚之水》，《王風》、《唐風》中《揚之水》毛《傳》皆標興，且《王風揚之水》與《鄭風揚之水》的興句完全相同�！多嶏L揚之水》首章:“揚之水，不流束楚�！泵秱鳌冯m未標興，但特言興體特征云:“揚，激揚也。激揚之水，可謂不能流漂束楚乎?”明《鄭風揚之水》也當為興，故《正義》云:“毛以為，激揚之水，可謂不能流漂一束之楚乎?言能流漂之，以興忠臣良士，豈不能誅除逆亂之臣乎?言能誅除之�！编崱豆{》云:“激揚之水，喻忽政教亂促。不流束楚，言其政不行于臣下�！� （《毛詩正義》卷四，第345頁）
《邶風日月》之三章、《衛風竹竿》之二章、《陳風衡門》之首章等類此。由第四、五兩例可知，毛《傳》并非凡興皆標，所標興不過舉隅而已。
此外，《傳》說興義顯明者，《箋》若與之同，則不復說，如《衛風淇澳》、《衛風竹竿》、《唐風山有樞》、《唐風葛生》、《秦風晨風》、《小雅鹿鳴》等。
“訂正毛義”是指鄭《箋》與毛《傳》不同之處，此類可分四例:其一，《傳》未標興，或以為賦，《箋》以為興而言興義。
《傳》未標興，或以為賦，《箋》以為興而言興義，如《召南小星》，其《序》云:“《小星》，惠及下也。夫人無妒忌之行，惠及賤妾，進御于君，知其命有貴賤，能盡其心矣。”其首章:“ 彼小星，三五在東。”《傳》未標興，在文字釋義之后云“四時更見”，似以所見記時�！豆{》則以為興而言興義云:“眾無名之星，隨心、噣在天，猶諸妾隨夫人以次序進御于君也。” （《毛詩正義》卷一，第291頁）
如《鄘風桑中》，其《序》云:“《桑中》，刺奔也。衛之公室淫穢，男女相奔，至于世族在位，相竊妻妾，期于幽遠，政散民流，而不可止�！逼涫渍�:“爰采唐矣? 沬之鄉矣�！薄秱鳌肺礃伺d，只云:“爰，于也。唐蒙，菜名。沬，衛邑�！薄豆{》以為興而言興義云:“于何采唐，必沬之鄉，猶言欲為淫穢者，必之衛之都。惡衛為淫穢之主�！笨住妒琛芬苍�:“人欲采唐者，于何采唐菜乎?必之沬之鄉矣。以興人欲淫穢者，于何處淫穢乎?必之衛之都�！� （《毛詩正義》卷三，第314頁） 《小雅四月》、《小雅北山》等類此。
由此例可知，鄭《箋》相較于毛《傳》更著意于興義的感悟發揮以比附《序》意。其二，《傳》、《箋》對同一興句的理解不同。
毛《傳》、鄭《箋》對同一興句的理解不同，如《鄭風山有扶蘇》首章:“山有扶蘇，隰有荷華�！泵秱鳌吩�:“興也。扶蘇、扶胥，小木也。荷華，扶渠也，其華菡萏。言高下大小各得其宜也�！编崱豆{》云:“興者，扶胥之木生于山，喻忽置不正之人于上位也。荷華生于隰，喻忽置有美德者于下位。此言其用臣顛倒，失其所也。” （《毛詩正義》卷四，第341頁） 《傳》以為“各得其宜”，《箋》以為“用臣顛倒，失其所也”。
又如《鄘風芄蘭》首章“芄蘭之支”，毛《傳》云:“興也。芄蘭，草也。君子之德當柔潤溫良。”《箋》補充云:“芄蘭柔弱，恒蔓于地，有所依緣則起。興者，喻幼稚之君，任用大臣，乃能成其政�！� （《毛詩正義》卷三，第326頁） 《傳》以芄蘭之柔潤為美德;《箋》以芄蘭之柔弱為缺陷。
《周南河廣》、《邶風匏有苦葉》、《邶風旄丘》、《齊風甫田》、《齊風東方之日》、《魏風葛屨》、《唐風采苓》、《秦風黃鳥》、《小雅鴟鸮》等類此。
由此例可見，因為興體與人事之間存在太多相似、相關的聯系，這些聯系中甚至有些是方向不同、意蘊相悖的聯系，存在不同前理解的讀者可以有不同的感發聯想，以興說詩的主觀隨意性極強，《傳》、《箋》都是從興體與人事之間的相似、相關處感發聯想，以意逆志，但是我們卻很難判斷哪種理解是詩人本意。
其三，《傳》、《箋》取興點不同。
毛《傳》、鄭《箋》因取興點不同，故所說興義不同，如《唐風綢繆》首章:“綢繆束薪，三星在天�！泵秱鳌吩�:“興也。綢繆，猶纏綿也。三星，參也。在天，謂始見東方也。男女待禮而成，若薪芻待人事而后束也。三星在天，可以嫁娶矣。”毛《傳》取興點在“綢繆束薪”，由其興體、本體之間“相似”關系而言興義。鄭《箋》云:“三星，謂心星也。心有尊卑，夫婦父子之象，又為二月之合宿，故嫁娶者以為候焉�；瓒鹦遣灰�，嫁娶之時也。今我束薪于野，乃見其在天，則三月之末，四月之中，見于東方矣，故云’不得其時’。” （《毛詩正義》卷六，第384頁） 鄭《箋》取興點則在“三星在天”，因興體、本體之間“相關”關系而言興義。其四，《傳》標興，《箋》以為賦。
毛《傳》標興，鄭《箋》以為賦，如《魏風園有桃》首章:“園有桃，其實之殽�！泵秱鳌吩�:“興也。園有桃，其實之食。國有民，得其力�！编崱豆{》云:“魏君薄公稅，省國用，不取于民，食園桃而已。不施德教民，無以戰，其侵削之由，由是也�！� （《毛詩正義》卷五，第357頁） 《邶風匏有苦葉》、《鄭風野有蔓草》、《秦風無衣》等類此。第三、四例主要是緣于對詩句的理解不同。
三 鄭玄《毛詩箋》對興的認識
通過對鄭《箋》以興說詩的分析，我們可以歸納出鄭玄對興的認識:
1.從興之定義言，毛《傳》、鄭《箋》以興說詩之不同主要是出于對詩句的理解不同，他們對興的認識基本一致，而且非常單純明確:興就是喻�？追f達說:“《傳》言’興也’，《箋》言’興者喻’，言《傳》所興者欲以喻此事也�！d’、’喻’名異而實同�！保�7）鄭玄在箋《詩》時是以是否含有喻意為標準來認定興的。鄭《箋》凡言興者必以喻解之，有時鄭《箋》也像毛《傳》一樣直接以“興”代替“喻”字�！啊d’、’喻’名異而實同”也不僅僅是毛《傳》、鄭《箋》的共識，而是兩漢經學時代今、古文經學家的普遍認識，其他論及賦、比、興的漢代學者，如鄭眾、劉熙、今文三家等也同樣認為興即“喻” （另有專文詳論）。
2.從興之位置言，興的位置靈活隨意，無固定要求。毛《傳》也認為興的位置靈活多變，章章處處皆可興，如《周南麟之趾》、《召南摽有梅》，毛《傳》章章皆釋興義�？赡苁浅鲇诒雀浇浟x的政教需要，漢代的經學家，直到鄭玄都還沒有認識到興“發端起辭”的藝術動能，皆以為起情表義是興最重要的功能，在以興說詩中主要是解說興之喻義。認為可在詩之任何位置起興，可在首章，也可在其他章起興，如《邶風燕燕》三章皆以“燕燕于飛”開端，鄭《箋》章章言興義;又如《小雅南有嘉魚》四章鄭《箋》章章言興義，毛《傳》只在第三章標興，孔《疏》于首章“南有嘉魚”句下云:“此實興，不云’興也’，《傳》文略。三章一云’興也’，舉中明此上下，足知魚、?皆興也�！� （《毛詩正義》卷十，第419頁）
興也可在章中、章尾起情表義，如《周南葛覃》首章的章中、章尾:“黃鳥于飛，集于灌木，其鳴喈喈。”《傳》云:“喈喈，和聲之遠聞也�！薄豆{》補充云:“葛延蔓之時，則摶黍飛鳴，亦因以興焉。飛集叢木，興女有嫁于君子之道。和聲之遠聞，興女有才美之稱達于遠方�！� （《毛詩正義》卷一，第276頁） 如《邶風匏有苦葉》，毛《傳》于章首二句下標興，在三四句“深則厲，淺則揭”下未標興而說興義:“遭時制宜，如遇水深則厲，淺則揭矣。男女之際，安可以無禮義?將無以自濟也。”《箋》也言興義云:“以水深淺喻男女之才性賢與不肖及長幼也。各順其人之宜，為之求妃耦。” （《毛詩正義》卷二，第302頁） 《傳》、《箋》所言興義雖有不同，但認為章中、章尾處處可興則是一致的。3.從興之興體（喻體）言，鄭玄說像《周南螽斯》這樣的詩，毛《傳》雖未標興，但“若此無人事，實興也” （《毛詩正義》卷一，第279頁）。 “無人事”即指本體不出現，“無人事”之“興”，近于今日修辭學中所說的本體不出現的借喻、象征之類。興體可以是眼前所見實景，如《周南螽斯》“螽斯羽，詵詵兮”;也可以是頭腦中想象的虛景，如《周南麟之趾》“麟之趾，振振公子”，“麟”是人們虛構的“信而應禮”之獸。
4.從興體與本體之關系言，《傳》、《箋》皆取其二者間相似、相反、相關點解說興義。鄭《箋》解說興義常用的句式為:“興者，喻……”孔《疏》云:“鄭云喻者，喻猶曉也，取事比方以曉人，故謂之為喻也。”（8）“喻”為使人“知曉”，可以取興句（喻體）與興義（本體）的相似點“比方以曉人”，此例最多;也可取其相反點“對比以曉人”，如《鄘風鶉之奔奔》首章:“鶉之奔奔，鵲之彊彊�！薄秱鳌肺礃伺d，只云:“鶉則奔奔，鵲則彊然�！薄豆{》補充云:“奔奔、彊彊，言其居有常匹，飛則相隨之貌。刺宣姜與頑非匹偶�！� （《毛詩正義》卷三，第315頁） “宣姜與頑”與“鶉”、“鵲”之間是對比關系。
“比方以曉人”，今稱之為比喻;“對比以曉人”，今稱之為對比，古人皆稱為比或譬。取其相似或相反點“以曉人”是比、興二法的主要特征，也是比、興的相同之處，魏晉之后“比興”合稱，根本原因即在于此。
興還可取其相關點“以曉人”，這則是興與比不同的地方。比，皆由其相似而類比;興，則可由其相似引發相似聯想，也可由其相關處引發相關聯想，這也是比、興被分為二法的主要原因。如《周南卷耳》首章:“采采卷耳，不盈頃筐�！泵秱鳌吩�:“憂者之興也。”《箋》云:“器之易盈而不盈者，志在輔佐君子，憂思深也�！� （《毛詩正義》卷一，第277頁） “器之易盈而不盈”（興體）與“憂思深也”（本體）之間并非相似關系，而是相關關系，以結果推知原因。又如《小雅鴛鴦》首章:“鴛鴦于飛，畢之羅之。”《傳》云:“興也。鴛鴦，匹鳥。太平之時，交于萬物有道，取之以時，于其飛，乃畢掩而羅之�！薄豆{》云:“匹鳥，言其止則相耦，飛則為雙，性馴耦也。此交于萬物之實也。而言興者，廣其義也�！� （《毛詩正義》卷十四，第480頁） “鴛鴦于飛，畢之羅之”（興體）與“太平之時”、“取之以時”（本體）之間也不是相似關系，其感發興義的思維過程是:先由相關關系，從“鴛鴦于飛，畢之羅之”之個別現象歸納出“取之以時”之一般道理;再由相似關系，類比聯想，“廣其義”，“舉一物以興其余也” （孔《疏》語） ，由取鴛鴦之有道而推知“交于萬物有道”;再由相關關系，從“交于萬物有道”歸納出“太平之時”;再由相反關系，以“古明王交于萬物有道”刺今之幽王。
嚴格說來，古人所說的“興”、“喻”和“譬喻”不是對等關系的概念，而是交叉關系的概念，古人所說的“興”、“喻”中既包含著因興體、本體（人事）之間相似關系而形成的“譬喻”，同時還包含著因興體、本體之間相關關系而形成的“喻”（以曉人）;“譬喻”中既包含著本體不出現（無人事）的“興”、“喻”，同時還包含著本體出現的“比”。
5.從興之內容、功能言，興可美，也可刺。美者，如《豳風狼跋》“美周公也”等;刺者，如《鄭風山有扶蘇》“刺忽也”等。且《傳》、《箋》及漢代學者認為凡興皆與正文有意義上的關聯，他們還沒有注意到興“發端起辭”的藝術功能。
6.從興體與本體間的心理流向說，興可以是觸景生情，由物到心，如《周南關雎》“關關雎鳩，在河之洲”;也可以是緣情寫景，由心到物，緣情寫景中又可分為借景抒情、設景抒情，如《周南桃夭》，若“桃之夭夭，灼灼其華”為“之子于歸”之時，則為借景抒情;而“桃之夭夭，有?其實”則為設景抒情，因為一時不可能同時看到春、秋二景，其中必有一景為虛設�！镑胫骸敝惥透窃O景抒情了。用《詩》“感發志意”之興與用《詩》“以古剴今”之比確實存在心理流向的不同，但作為表現方法的比、興則很難看出它們的區別，至少《傳》、《箋》及漢代學者還沒有注意到以興體與本體間的心理流向區別比、興。后李仲蒙所言“敘物以言情，謂之賦，情物盡也;索物以托情，謂之比，情附物也;觸物以起情，謂之興，物動情也”（9），確實比漢儒的認識清晰、高明許多，但這既不是對《詩經》表現方法的分析，也不是對漢儒賦、比、興觀念的解說，而是借用賦、比、興這久受崇敬的概念發揮自己的美學理想。若依李仲蒙所言，前舉《周南桃夭》中《傳》、《箋》同認為興的“桃之夭夭，灼灼其華”與“桃之夭夭，有?其實”，就要變成一興一比了。
從以上的考證也可以看出:毛《傳》、鄭《箋》之不同主要是出于對詩句的理解不同，他們對興的理解基本上是一致的。毛《傳》、鄭《箋》都是以“喻”釋“興”，都認為興的位置靈活多變，章章處處皆可興。
鄭玄《毛詩箋》也同樣是隨文釋義，隨《傳》說興，以“喻”釋“興”，緣于毛《傳》標興說詩，《傳》、《箋》主觀上是沿用興法說詩，但將運用興法感發的興義說成是詩本義，就如同說詩人用此興法而使詩具有此興義，這就涉及到詩的表現方法，故曰鄭玄在《箋》中是側重從《詩》之表現方法的角度解說興�！秱鳌贰ⅰ豆{》運用興法解說詩本義，客觀上促使賦、比、興的含義由用《詩》方法轉變為《詩》之表現方法。 （收稿日期:2004年5月9日）
注釋：
1參見拙文《鄭玄〈周禮注〉比、興觀念產生的根源》，《河北師范大學學報》2000年第6期。
2唐孔穎達《毛詩正義螽斯疏》，《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第279頁。
3參見拙文《從賦、比、興產生的時代背景看其本義》，《中國社會科學》1993年第3期。
4引自孔穎達《毛詩正義》卷一，第269頁。
5參見拙文《〈毛傳〉標興本義考》，《中國詩歌研究》第1輯。
6引自孔穎達《毛詩正義》卷四，第332頁。
7《毛詩正義螽斯疏》，《十三經注疏》，第279頁
8《毛詩正義螽斯疏》，《十三經注疏》，第279頁
9宋胡寅《與李叔易書》引李仲蒙語，《斐然集》卷十八，文淵閣《四庫全書》本。
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