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試論吳偉業(yè)“詩史”的文化背景
論文關(guān)鍵詞：吳偉業(yè) 詩史 文化背景
論文摘要：吳偉業(yè)“詩史”在明清之際詩壇上的出現(xiàn)，有其深刻的文化意義，它是中國數(shù)千年來所積淀的文化傳統(tǒng)(包括詩學傳統(tǒng))與明清之際社會背景相互作用下的產(chǎn)物。既體現(xiàn)了詩史相通的文化底蘊和傳統(tǒng)，又體現(xiàn)了明末清初的社會普遍心理，反映出當時學術(shù)思想與文學思潮的變化。
明清之際的詩人吳偉業(yè)有近一千二百余首詩作留存于世，其中以時事為題材的作品歷來最為人所稱道，人多以“詩史”目之。與吳偉業(yè)同時的作家尤侗曾評價道：“梅村身遇鼎革，觸目興亡，其所作……皆可備一代詩史”(《艮齋雜說》)，最早為吳詩作箋注的程穆衡也認為吳詩“征詞傳事，篇無虛詠”，可以“詩史”目之，并稱其為“少陵后一人”(程穆衡《肇悅卮談》，見《吳梅村全集》附錄四)；陸云士更是把他司馬遷相提并論(見《吳詩集覽》卷六)，評價頗不菲，都揭示出了吳偉業(yè)詩歌的“詩史”特征。
吳偉業(yè)“詩史”在明清之際詩壇上的出現(xiàn)，絕非偶然的現(xiàn)象，它與中國數(shù)千年來所積淀的文化傳統(tǒng)(包括詩學傳統(tǒng))和詩人所處的社會歷史環(huán)境密切相關(guān)，是中國文化傳統(tǒng)與明清之際社會背景相互影響下的必然產(chǎn)物。
一、詩、史相通的文化背景
從中國源遠流長的詩歌發(fā)展史上，我們可以發(fā)現(xiàn)一個基本的事實，即中國詩歌自產(chǎn)生的那一天起，就始終傳承著現(xiàn)實主義的創(chuàng)作精神：注重現(xiàn)實性，面向社會人生，關(guān)注社會人生的命運，著重表達社會群體意識，詩人總是圍繞著人生與自然、人生與社會關(guān)系的主題來抒寫自己的社會愿望和人生理想。這無論是從草創(chuàng)時期的詩歌，如葛天氏之樂、甲骨卜辭和《周易》中那些具有原始歌謠意味的禱辭，還是從孔子“詩可以興、可以觀、可以群、可以怨”的詩說，自居易“為君為臣為民：為物為事而作”的新樂府詩，以及明清之際吳偉業(yè)的“有關(guān)時運升降、時政得失”(《且樸齋詩稿序》)的自覺創(chuàng)作上，都可以得到映證。誠然，在中國詩歌史上也曾出現(xiàn)過一些浪漫主義作家和為數(shù)不多的浪漫主義作品，但也應(yīng)看到，其浪漫主義的背后，實際上蘊含著強烈的現(xiàn)實主義精神。如李白，作為浪漫主義的大詩人，其創(chuàng)作從根本上講也沒有脫離現(xiàn)實主義，其創(chuàng)作精神、積極用世的人生態(tài)度恰恰同現(xiàn)實主義大詩人杜甫是相近的。清代劉熙載就看出了這一點，嘗評論道：
太白與少陵同一志在經(jīng)世，而太白詩中多出世語者，有為言之也。
太白云“日為蒼生憂”，即少陵“窮年憂黎元”之志也；“天地至廣大，何惜遂物情”，即少陵“盤飧老夫食，分減及溪魚”之志也。(《藝概·詩概》)
總之，中國詩歌始終與社會現(xiàn)實有著密切的親緣關(guān)系，詩歌中社會人生的反映、現(xiàn)實情感的發(fā)抒、現(xiàn)實理想的寄托無疑都呈現(xiàn)出各個時代具體的歷史面貌，從外在的時代治亂興替，到內(nèi)在的人的心理狀態(tài)、時代精神這些具有歷史意義的內(nèi)容都展現(xiàn)在詩歌中，從而使詩歌顯示出特定時代的總體特征和氣象。因此，從根本上說，詩人心目中的創(chuàng)作意識是一種與史家相近的歷史意識，自覺或不自覺地，使詩歌與歷史保持著一種不即不離的關(guān)系。這種現(xiàn)象正說明了詩、史相通。
在吳偉業(yè)生活的時代，詩、史相通的觀點已被人們普遍接受而形成了一股詩壇思潮，像黃宗羲在《萬履安先生詩序》中就曾提出“以詩證史”、“以詩補史之闕”之說，杜浚在《程子穆倩放歌序》中還指出詩可“正史之訛”，錢謙益嘗把《詩經(jīng)》看作是國史，把孔子刪詩視為“定史”(《胡致果詩序》)，以及吳偉業(yè)在《且樸齋詩稿序》中明確提出“詩與史通”的觀點，等等。這些都是基于當時文學家們對詩、史關(guān)系的認識和主張。
詩史相通的文化背景為“詩史”創(chuàng)作提供了先決的條件，使詩與史、文學與史學的結(jié)合和統(tǒng)一成為一種可能。而在吳偉業(yè)之前，已有司馬遷、杜甫等人把這可能性變成了現(xiàn)實，為吳偉業(yè)“詩史”創(chuàng)作樹立了榜樣。從淵源上講，吳偉業(yè)“詩史”是對司馬遷、杜甫傳統(tǒng)的繼承。
司馬遷之《史記》，為“史家之絕唱，無韻之離騷”，無疑達到了文學與史學的有機結(jié)合與高度統(tǒng)一，其創(chuàng)作精神，不僅體現(xiàn)在注重實錄的唯物史觀上，而且還體現(xiàn)在“發(fā)憤抒情”的寫作態(tài)度上，毫無疑問，這對于張揚創(chuàng)作的主體性和凸顯主體情感具有特別重大的意義�？梢哉f，“發(fā)憤抒情”的創(chuàng)作精神，使《史記》在對現(xiàn)實批判的基礎(chǔ)上完成了史學與文學的結(jié)合，而成為“無韻之離騷”。
吳偉業(yè)則直接繼承了司馬遷的“發(fā)憤抒情”觀來進行“詩史”創(chuàng)作。誠然“發(fā)憤抒情”一說由屈原在《惜誦》中提出，并非司馬遷獨創(chuàng)，但吳偉業(yè)所持的“發(fā)憤抒情”觀，顯然直接源于司馬遷。他在《北詞廣正譜》的序言中說：“蓋士之不遇者，郁積其無聊不平之慨于胸中，無所發(fā)抒，因借古人之歌呼笑罵以陶寫我之抑郁牢騷……”在此，吳偉業(yè)顯然沿用了司馬遷《報任安書》中的說法而加以發(fā)揮。他以“發(fā)憤抒情”來創(chuàng)作，無疑使他情感勃發(fā)，借詩歌以寄托他于故國淪亡之后的“無聊不平之慨”，使作品呈現(xiàn)出濃郁的抒情性。
繼司馬遷之后，再次將文學與史學結(jié)合在一起的是杜甫。其作品，“如太史公紀傳”，為“古今絕唱”，被后人譽為“詩史”。杜甫詩史在中國文學史上的出現(xiàn)，其意義不僅在于它充分體現(xiàn)了《風》《雅》以及漢樂府的現(xiàn)實主義傳統(tǒng)，而且還在于它是首次將詩與史有機結(jié)合在一起的典范，是“感于哀樂，緣事而發(fā)”的現(xiàn)實主義精神與史之征實、實錄精神的匯流。他的創(chuàng)作，無論是述懷，還是詠物、敘事、懷古，都極力融人自己的憂亂傷時之志，鮮明地表達出社會愿望和理想，把他所處的唐王朝那種由盛及衰、萬方多難的時代風貌囊括進自己的詩篇之中。
吳偉業(yè)則是繼杜甫之后全力創(chuàng)作“詩史”的作家，在“詩史”創(chuàng)作史上其創(chuàng)作是第二個里程碑。吳偉業(yè)學習繼承杜甫開創(chuàng)的“詩史”傳統(tǒng)，除了明清之際板蕩不安的社會與杜甫所處的“安史之亂”時代相似以外，還有一個文化上的重要原因，即吳偉業(yè)意在繼承“明七子”的復(fù)古傳統(tǒng)，其文學思想和創(chuàng)作都有直接秉承七子派的痕跡④。而“明七子”在詩歌創(chuàng)作上，主張古體學漢魏、近體宗盛唐，在創(chuàng)作中又都自覺地把杜詩作為主要學習目標之一。他們對杜詩的態(tài)度，可分為兩個方面，一是從“詩緣情”的角度出發(fā)，對杜詩中大量的以詩言理敘事的作法大為不滿(何景明《明月篇序》)，二是自覺地學習杜詩的現(xiàn)實主義傳統(tǒng)和藝術(shù)手法，“即事名篇”，用詩筆來反映現(xiàn)實，褒善揚忠，斥奸罵讒。
而吳偉業(yè)則全然以創(chuàng)作實踐來表明他對杜甫詩歌的態(tài)度。他對杜詩的學習，同“七子”一樣，也體現(xiàn)在現(xiàn)實主義的創(chuàng)作精神和“即事名篇，無復(fù)依傍”的新樂府創(chuàng)作手法上，如《直溪吏》、《臨頓兒》、《蘆洲行》、《捉船行》諸詩，趙翼謂“可與少陵《兵車行》、《石壕吏》、《花卿》等相表里”(《甌北詩話》)。靳榮藩評吳偉業(yè)的《堇山兒》時說它“全仿古樂府而得其神似”(見《吳梅村全集》卷三詩前集三)。與“七子”學杜所不同的是，吳偉業(yè)則直接將現(xiàn)實主義精神自覺地運用到“詩史”創(chuàng)作中，全力結(jié)撰“詩史”作品。可以說“七子”的理論和實踐是吳偉業(yè)學杜的一個鋪墊，是杜甫到吳偉業(yè)之間的中介和過渡。
二、吳偉業(yè)“詩史”創(chuàng)作的契機——明清之際的滄桑劇變
前人論及吳偉業(yè)的“詩史”創(chuàng)作，都能認識到時代環(huán)境同他“詩史”創(chuàng)作的直接關(guān)系，如尤侗說他“身遇鼎革，觸目興亡，其所作……皆可備一代詩史”，《四庫提要》言其“及乎遭逢喪亂，閱歷興亡，激楚蒼涼，風骨彌為遒上”，等等，就點明了這種關(guān)系。我們考察他的創(chuàng)作，不能不著眼于這種關(guān)系去進一步探討：時代環(huán)境為什么能對其創(chuàng)作產(chǎn)生影響并且產(chǎn)生了哪些影響?
“萬古痛心事，崇禎之甲申”，公元十七世紀中葉，正是中原定居農(nóng)業(yè)文化與北方游牧文化兩大不同類型的文化激烈沖突的時期，對故明王朝統(tǒng)治區(qū)的人民而言，甲申之變帶來的不僅是戰(zhàn)爭的激烈震蕩，而且是深重的民族壓迫以及漢族士人難以接受的文化觀念。當時民族壓迫之巨、民族意識與斗爭之烈亙古未有，漢族士人中抗清殉節(jié)者有之，甘居林下、恥食周粟者有之，屈節(jié)降清、出仕新朝者有之。而大多數(shù)人，故國舊君之思仍縈繞腦際，忠孝節(jié)義如芒刺在背，禮義廉恥似骨鯁喉，民族意識難以消除。即使在仕清貳臣中，“以降臣之手，寫貞士之文”(繆荃孫《(有學集)跋》)者大有人在。
如龔鼎孳，仕清為官，猶“冀后世原心”，其《初返居巢感懷》詩云：“失路人歸故國秋，飄零不敢吊巢由。”許多詩都深摯地表達了這種故國之思以及仕清后的痛悔，說明貳臣所懷有的“腸熱之念，知恥之心，交圉于中”(《(有學集)跋》)的心態(tài)。明清之際民族意識之強烈，以至影響數(shù)代，且不說洪、孔尚任在劇作中極力張揚民族意識，連深荷清廷殊遇的王士禎、生于康熙年間的屈復(fù)等人也在詩文中不時流露故國之思。
作為故明官員，嘗受崇禎帝厚恩，吳偉業(yè)本人也有相當強烈的民族意識，如崇禎十二年正月，身居翰林院編修之職的吳偉業(yè)有見于清兵大舉入侵、明軍節(jié)節(jié)敗退時事，向崇禎帝上疏言退敵御清方略(見談遷《國榷》卷九十七)。而在詩歌作品中，表達民族意識的例子則更多。如大致寫于崇禎十一年的《再憶楊機部》詩：
國事艱難倚數(shù)公，登城遙望客征東。朝家議論安危外，兄弟關(guān)河風雪中。夜月帶刀隨破口，清秋搖筆賦從戎。書生表餌非無算，誰立軍前跳蕩功。
這首詩為佚詩，收入魏耕等人編的《吳越詩選》卷十二。詩中所缺很可能是“虜”字，因時忌而缺。它表現(xiàn)了詩人對抗清名將盧象異和投筆從戎的楊廷鱗等人的欽佩、崇敬，全詩充溢了極強的民族意識，這很可能就是諸詩集不敢收載的原因。又如寫于順治十年的《新蒲綠》，詩云：“甲申龍去可悲哉!幾度春風長綠苔。擾擾十年陵谷變，寥寥七日道場開。剖肝義士沉滄海，嘗膽王孫葬劫灰。誰助老僧清夜哭，只應(yīng)猿鶴與同哀。”此亦佚詩，作于三月十九日崇禎帝忌日，當時明遺民私祭先帝于江蘇太倉鐘樓，吳偉業(yè)作此詩為迎神送神之曲(見馮其庸、葉君遠《吳梅村年譜》“順治十年”條)。而九月吳偉業(yè)即取道運河北上仕清，此詩足可說明他仕清時的心態(tài)。
“感時獨抱憂千種，嘆世常流兩淚痕”，由于時代環(huán)境的因素，人們難以逃避嚴酷的現(xiàn)實，思想感情尤為強烈深摯，許多人不得不發(fā)而為歌詩，以抒其憤激不平之慨。錢謙益嘗說：“兵興以來，海內(nèi)之詩彌盛，要皆角聲多，宮聲寡，陰律多，陽律寡，噍殺恚怒之聲多、順成緩之聲寡”(《(施愚山詩集)序》)，準確地道出了這段歷史時期詩文的總體特色。而明清之際的詩文理論中，也有一個突出傾向，即強調(diào)“真”，大多要求詩人的感情要真摯內(nèi)容要真實，風格要真誠，這無疑就是強調(diào)詩文的現(xiàn)實主義創(chuàng)作精神，如吳偉業(yè)、錢謙益、顧炎武、黃宗羲等人都持有類似的主張。這種求“真”的潮流正是時代環(huán)境在詩壇上的反。
在這段特定的歷史時期，學術(shù)領(lǐng)域出現(xiàn)了頗為引人注目的現(xiàn)象，即史學著作的大量涌現(xiàn)，如查繼佐之《罪惟錄》、談遷之《國榷》、朱國楨之《皇明史概》、黃宗羲之《明夷待訪錄》、夏允彝之《幸存錄》，等等，不勝枚舉。造成這種現(xiàn)象的原因，無疑是人們歷史意識的增強。而歷史意識的增強，首先應(yīng)歸因于：明朝的滅亡，民族矛盾異常地尖銳化，再加上戰(zhàn)亂不斷，致使許多人痛感歷史真相的湮沒無聞，他們遂多以總結(jié)明亡教訓出發(fā)，借史書載一代興亡之跡，表達自己的歷史見解，以示不忘故國舊君之意。如明史學家談遷，于明亡后尤“注心于明朝典故”，以期完成崇禎一朝之史。他說：
史之所憑者，實錄耳，實錄見其表，其在里者已不可見，況革除之事，楊文貞未免失實；泰陵之盛，焦泌陽又多丑正；神熹之載筆者，皆逆閹之舍人。至于思陵十七年之憂勤惕厲，而太史遁荒，皇烈焰，國滅而史亦隨滅，普天心痛，莫甚于此!(《清史稿》本傳)
于是他“汰十五朝實錄，正其是非，訪崇禎十七年邸報，補其缺文，成書名目《國榷》”(《清史稿》本傳)。
另如吳偉業(yè)編《綏寇紀略》、黃宗羲作《汰存錄》，等等，都能體現(xiàn)這種心態(tài)。
其次，歷史意識的增強也歸因于：明清易代，非一般意義上的改朝換代，顧炎武嘗痛切地稱為“亡天下”，滿漢兩種文化在此發(fā)生了劇烈的沖突，漢族衣冠文化的存亡絕續(xù)受到極大的挑戰(zhàn)。而廣大的漢族士人并未因深重的民族壓迫而消泯心中的民族意識，因而寓民族反抗情緒、存漢族衣冠文化傳統(tǒng)成了不少遺民修史著述的衷曲。如黃宗羲，在明亡后起兵抗清，于桂王失敗后，“知天下事無可為，乃作《明夷待訪錄》以見志”(《清詩紀事初編》卷二前編下“黃宗羲”條)。不僅如此，其所作《隆武紀年》、《贛州失事記》、《魯紀年》等都是深有寄托之作，“皆所以庀史也“(同上)。又如明遺民查繼佐作《罪惟錄》，極力為明朝張本、為漢族立論之意十分明顯。他將史可法、盧象異、楊廷麟、瞿式耜、張煌言等民族英雄列入《抗運諸臣列傳》，又在《帝紀總論》中言：“明興不介尺土，等漢之高祖。顧祓除之義，尤為卓絕。”查氏采用了《春秋》微言大義的傳統(tǒng)修史方式來表明自己的漢民族立場和尊漢排滿情緒�！肚f子·天下》云“《春秋》以道名分”，《孟子》亦言：“世道衰微，邪說暴行有作。臣弒其君者有之，子弒其父者有之�？鬃討�，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子日：‘知我者其惟《春秋》乎，罪我者其惟《春秋》乎!”’查氏《罪惟錄》之名即源于孔子之言，由此可見查氏之作深有寄托。
由于修史之風大盛，歷史意識增強，影響到了詩文創(chuàng)作特色的諸多變化，許多作家在創(chuàng)作和理論上也不同程度地流露出向史學靠攏的傾向。首先，在理論上，如黃宗羲提出“以詩證史”、“以詩補史之闕”，錢謙益與吳偉業(yè)等人認為詩、史相通，不僅是有感于詩的特征，也是一種文學主張；其次，在創(chuàng)作上許多作家努力努力去反映現(xiàn)實，借詩文保存具有史料價值的事件，記載自己的真情實感。如湯燕生，作《赭山懷古》四章，詩中抒發(fā)亡國之悲以及對故國舊君的緬懷，被吳偉業(yè)目為“詩史”而大加贊譽(《清詩紀事初編》卷一前編上“湯燕生”條)。再如吳嘉紀，著名的遺民詩人，其《陋軒詩》中許多作品亦堪稱“詩史”。
而屈節(jié)詩人錢謙益，編《列朝詩集》，以史為綱，以詩為目，記述有明一代詩人，目的并不僅僅在于存詩，更重要的是借此寄寓故國之思，他自己就把它看成一部“心史”，黃宗羲和李慈銘、金堡都把它看作是一部與金遺民元好問《中州集》一樣深有寄托的史學著作④。如黃宗羲在《姚江逸詩序》中說：“孟子日：‘《詩》亡，然后《春秋》作。’是詩之與史相為表里者也。故元遺山《中州集》竊取此意，以史為綱，以詩為目，而一代人物賴以不墜，錢牧齋仿之為明詩選，處士纖介之長、單聯(lián)之工，亦必震而矜之。”陳寅恪先生嘗引述金堡之言：“牧齋編《列朝詩集》，其主旨在修史，并暗寓復(fù)明之意，而論詩乃屬次要者。”(見《柳如是別傳》第五章“復(fù)明運動”)錢謙益在創(chuàng)作中，也常以詩存史，如其大型組詩《后秋興》，步杜甫《秋興》之韻，詩從鄭成功進軍長江寫起，直至永歷桂王殉難，被陳寅恪先生譽為“明清之詩史”。
修史的時代風氣盛行一時，使吳偉業(yè)不能不受到極大影響。他身為故明翰林院編修，掌修國史，熟悉各朝各代故實及本朝典故，于社會事件有著特別的敏感，對明亡教訓深有體會，社會中發(fā)生的風云變幻他也多所聞見，在修史這一點上，其好友也曾期許于他。談遷于順治十一年致書，期望吳偉業(yè)能據(jù)其聞見，將易代之際的人物行跡綴輯成帙，“如陳同父之《中興遺傳》、程篁墩之《宋遺民錄》，則袞開幽籍，光回蠹簡”(見《北游錄·紀文》之《上吳駿公太史書》之二)；摯友彭燕又也曾贈詩于他，以修史期之@。這一切因素無疑極大地激發(fā)了他的史官意識，使他在存史方面有所作為。他修史目的，在于總結(jié)明亡教訓，寓哀憤與興亡之感。抱著這樣的目的，他終于修成了《綏寇紀略》十二卷，專記易代之際的人物行跡與社會風云。吳偉業(yè)的弟子兼好友黃翼圣之孫黃侃在《綏寇紀略》的序文中說：“嗚呼!此書何為而作乎?蓋憫明室之淪喪，嘆神州之陸沉……其于人材邪正之關(guān)軍國安危之際，未嘗不三致意也。”尤可證其修史動機。
“詩史”，在很大程度上與史相通，其創(chuàng)作必然會受到存史意識的支配和影響，因此明清之際修史之風大盛，存史意識增強，必然會影響到吳偉業(yè)“詩史”的創(chuàng)作。然而，這種影響終究是外在的因素。對他本人而言，他于國變后的曲折經(jīng)歷與思想感情的重大變化，這才是他“詩史”創(chuàng)作的直接動力。他“身遇鼎革，觸目興亡”，正如他在《臨淮老妓行》詩中借老妓冬兒之口說：“老婦今年頭總白，凄涼閱盡興亡跡”。故國之傾覆、中州之陸沉加上他本人的身世榮辱，終使他滿懷哀憤之情，“情動于中而形于言”，使他自覺地在創(chuàng)作中堅持寫實的原則，自覺地以詩存史，努力地把整個時代的風云變幻、廣大民眾的普遍心態(tài)及詩人自己的哀憤之情載入詩作，以成一代“詩史”、心史。因此可以說，明清之際的滄桑巨變是吳偉業(yè)自覺將詩與史、文學與史學結(jié)合在一起的契機。
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