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答李翊書原文及翻譯
《答李翊書》是唐德宗貞元十七年(801年)韓愈給李翊的復信,是一篇書信體論說文。下面是小編整理的答李翊書原文及翻譯,歡迎大家參考。
答李翊書全文閱讀:
出處或作者:韓愈
六月二十六日,愈白。李生足下:生之書辭甚高,而其問何下而恭也。能如是,誰不欲告生以其道?道德之歸也有日矣,況其外之文乎?抑愈所謂望孔子之門墻而不入于其宮者,焉足以知是且非邪?雖然,不可不為生言之。
生所謂“立言”者,是也;生所為者與所期者,甚似而幾矣。抑不知生之志:蘄勝于人而取于人邪?將蘄至于古之立言者邪?蘄勝于人而取子人,則固勝于人而可取于人矣!將蘄至于古之立言者,則無望其速成,無誘于勢利,養(yǎng)其根而俟其實,加其膏而希其光。根之茂者其實遂,膏之沃者其光曄。仁義之人,其言藹如也。
抑又有難者。愈之所為,不自知其至猶未也;雖然,學之二十余年矣。始者,非三代兩漢之書不敢觀,非圣人之志不敢存。處若忘,行若遺,儼乎其若思,茫乎其若迷。當其取于心而注于手也,惟陳言之務去,戛戛乎其難哉!其觀于人,不知其非笑之為非笑也。如是者亦有年,猶不改。然后識古書之正偽,與雖正而不至焉者,昭昭然白黑分矣,而務去之,乃徐有得也。
當其取于心而注于手也,汩汩然來矣。其觀于人也,笑之則以為喜,譽之則以為憂,以其猶有人之說者存也。如是者亦有年,然后浩乎其沛然矣。吾又懼其雜也,迎而距之,平心而察之,其皆醇也,然后肆焉。雖然,不可以不養(yǎng)也,行之乎仁義之途,游之乎詩書之源,無迷其途,無絕其源,終吾身而已矣。
氣,水也;言,浮物也。水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也,氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜。雖如是,其敢自謂幾于成乎?雖幾于成,其用于人也奚取焉?雖然,待用于人者,其肖于器邪?用與舍屬諸人。君子則不然。處心有道,行己有方,用則施諸人,舍則傳諸其徒,垂諸文而為后世法。如是者,其亦足樂乎?其無足樂也?
有志乎古者希矣,志乎古必遺乎今。吾誠樂而悲之。亟稱其人,所以勸之,非敢褒其可褒而貶其可貶也。問于愈者多矣,念生之言不志乎利,聊相為言之。愈白。
答李翊書全文翻譯:
六月二十六日,韓愈稟告。李翊足下:你的來信文辭很好,而且請教問題的態(tài)度多么謙虛恭敬。能象這樣,誰不想把那道理告訴你呢?道德的歸真為期不會久了,何況它的外在形式(文章)呢?不過我只是所謂“望見了孔子的門戶和圍墻但尚未登入堂室”的人,哪里能夠知道是對還是錯呢?雖然如此,還是不可不同你談談這方面的道理。
你所說的“立言”這句話,是對的;你寫的文章以及希望達到的目的,非常符合而且相接近。然而不知道你的志向,是祈求自己的文章超過別人而被人所取呢?還是希望達到“古之立言者”的境界呢?祈求自己的文章超過別人而被人取用,那你本來就超過了別人而且可以被人取用了!如果期望達到“古之立言者”的境界,那就不能指望它很快成功,不能被世俗的勢利所誘惑,應該培育果樹的根莖來等待它結果,多添燈油來盼望燈光明亮。根系發(fā)達的果樹,果實才會順利成熟,油脂多而好的油燈,火光才明亮。具有仁義之道的人,他的言語和和順順。
不過又有感到為難之處。我所寫的文章,自己也不知道它達到?jīng)]有達到“古之立言者”的境界;雖然如此,學習“古之立言者”已經(jīng)二十多年了。起初,不是夏、商、周三代和兩漢的書我不敢看,不是圣人的思想我不敢銘記于心。坐著時仿佛忘記了什么,行走時仿佛丟失了什么,有時樣子莊重若有所思,有時模糊不清迷迷惑惑。當自己把心中的思想表達出來的時候,力求革除陳詞濫調,戛戛然困難極了!文章被人看,我不在乎別人的非難譏笑。象這樣過了不少年頭,還是不改變自己的治學方法和處世態(tài)度。然后才能識別古書中是否與“圣人之志’相合以及雖然正確但尚未達到最高境界之處,直至清清楚楚地白黑分明了,并力求揚棄那些錯誤的和雖正確但不完善的東西,才慢慢地有所收獲。
當自己把心中的思想寫出來的時候,文思敏捷泉涌而來,這時文章被人看,別人譏笑它我就高興,別人稱譽它我就擔憂,這是因為自己的文章中還保留了世人的見解。象這樣又過了不少年頭,然后文思才寬廣奔放,象水勢洶涌的波濤一樣。我又怕文思不純正,便象阻擋水一樣,不讓文思過于洶涌,冷靜地反復地推敲,覺得它完全純正了,再放手去寫。即使這樣,還是不可不修養(yǎng)正道,使自己沿著仁義的道路,漫游在儒家經(jīng)典的源流中,不迷失方向,不斷絕源泉,這樣度過我的一生就滿足了。
思想修養(yǎng)好比是水;文辭好比是浮在水面上的東西。水大的話,大大小小的浮物都能浮起。思想修養(yǎng)和文辭的關系仍然是如此。思想修養(yǎng)深,那長長短短的語句與抑揚頓挫的聲調都能運用自如。即使如此,哪里敢自己認為接近成功了呢?即使接近于成功,那被人用時又有什么可取的呢?即使這樣,等待接別人采用的,難道不就象器物—樣了嗎?用與不用都取決于別人。有修養(yǎng)的人就不是這樣,他們使自己的思想不離開道,使自己的行動符合方圓,被用時就把自己的道德學問施行開來,不被用時就傳授給自己的弟子,寫進文章里而留傳下去,讓后代效法。象這樣做,到底值得快樂嗎?還是不值得快樂呢?現(xiàn)在有志于恢復仁義之道的人很少了,有志于仁義之道的人一定會被今人所遺棄。我的確為“志乎古”的人而感到高興,同時也為“遺乎今”的事而感到悲憤。我屢次稱贊那些有志于仁義之道的人,只是要以此勉勵他們,并不敢褒獎那些該褒獎的人,批評那些該批評的人。向我求教的人可多了,考慮到你說的不是有志于名利,姑且為你講了這番話。韓愈稟告。
有志乎古者希矣,志乎古必遺乎今。吾誠樂而悲之。亟稱其人,所以勸之,非敢褒其可褒而貶其可貶也。問于愈者多矣,念生之言不志乎利,聊相為言之。愈白。
答李翊書對照翻譯:
六月二十六日,愈白。李生足下:生之書辭甚高,而其問何下而恭也。能如是,誰不欲告生以其道?道德之歸也有日矣,況其外之文乎?抑愈所謂望孔子之門墻而不入于其宮者,焉足以知是且非邪?雖然,不可不為生言之。
六月二十六日,韓愈稟告。李翊足下:你的來信文辭很好,而且請教問題的態(tài)度多么謙虛恭敬。能象這樣,誰不想把那道理告訴你呢?道德的歸真為期不會久了,何況它的外在形式(文章)呢?不過我只是所謂“望見了孔子的門戶和圍墻但尚未登入堂室”的人,哪里能夠知道是對還是錯呢?雖然如此,還是不可不同你談談這方面的道理。
生所謂“立言”者,是也;生所為者與所期者,甚似而幾矣。抑不知生之志:蘄勝于人而取于人邪?將蘄至于古之立言者邪?蘄勝于人而取子人,則固勝于人而可取于人矣!將蘄至于古之立言者,則無望其速成,無誘于勢利,養(yǎng)其根而俟其實,加其膏而希其光。根之茂者其實遂,膏之沃者其光曄。仁義之人,其言藹如也。
你所說的“立言”這句話,是對的;你寫的文章以及希望達到的目的,非常符合而且相接近。然而不知道你的志向,是祈求自己的文章超過別人而被人所取呢?還是希望達到“古之立言者”的境界呢?祈求自己的文章超過別人而被人取用,那你本來就超過了別人而且可以被人取用了!如果期望達到“古之立言者”的境界,那就不能指望它很快成功,不能被世俗的勢利所誘惑,應該培育果樹的根莖來等待它結果,多添燈油來盼望燈光明亮。根系發(fā)達的果樹,果實才會順利成熟,油脂多而好的油燈,火光才明亮。具有仁義之道的人,他的言語和和順順。
抑又有難者。愈之所為,不自知其至猶未也;雖然,學之二十余年矣。始者,非三代兩漢之書不敢觀,非圣人之志不敢存。處若忘,行若遺,儼乎其若思,茫乎其若迷。當其取于心而注于手也,惟陳言之務去,戛戛乎其難哉!其觀于人,不知其非笑之為非笑也。如是者亦有年,猶不改。然后識古書之正偽,與雖正而不至焉者,昭昭然白黑分矣,而務去之,乃徐有得也。
不過又有感到為難之處。我所寫的文章,自己也不知道它達到?jīng)]有達到“古之立言者”的境界;雖然如此,學習“古之立言者”已經(jīng)二十多年了。起初,不是夏、商、周三代和兩漢的書我不敢看,不是圣人的思想我不敢銘記于心。坐著時仿佛忘記了什么,行走時仿佛丟失了什么,有時樣子莊重若有所思,有時模糊不清迷迷惑惑。當自己把心中的思想表達出來的時候,力求革除陳詞濫調,戛戛然困難極了!文章被人看,我不在乎別人的非難譏笑。象這樣過了不少年頭,還是不改變自己的治學方法和處世態(tài)度。然后才能識別古書中是否與“圣人之志’相合以及雖然正確但尚未達到最高境界之處,直至清清楚楚地白黑分明了,并力求揚棄那些錯誤的和雖正確但不完善的東西,才慢慢地有所收獲。
當其取于心而注于手也,汩汩然來矣。其觀于人也,笑之則以為喜,譽之則以為憂,以其猶有人之說者存也。如是者亦有年,然后浩乎其沛然矣。吾又懼其雜也,迎而距之,平心而察之,其皆醇也,然后肆焉。雖然,不可以不養(yǎng)也,行之乎仁義之途,游之乎詩書之源,無迷其途,無絕其源,終吾身而已矣。
當自己把心中的思想寫出來的時候,文思敏捷泉涌而來,這時文章被人看,別人譏笑它我就高興,別人稱譽它我就擔憂,這是因為自己的文章中還保留了世人的見解。象這樣又過了不少年頭,然后文思才寬廣奔放,象水勢洶涌的波濤一樣。我又怕文思不純正,便象阻擋水一樣,不讓文思過于洶涌,冷靜地反復地推敲,覺得它完全純正了,再放手去寫。即使這樣,還是不可不修養(yǎng)正道,使自己沿著仁義的道路,漫游在儒家經(jīng)典的源流中,不迷失方向,不斷絕源泉,這樣度過我的一生就滿足了。
氣,水也;言,浮物也。水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也,氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜。雖如是,其敢自謂幾于成乎?雖幾于成,其用于人也奚取焉?雖然,待用于人者,其肖于器邪?用與舍屬諸人。君子則不然。處心有道,行己有方,用則施諸人,舍則傳諸其徒,垂諸文而為后世法。如是者,其亦足樂乎?其無足樂也?
思想修養(yǎng)好比是水;文辭好比是浮在水面上的東西。水大的話,大大小小的浮物都能浮起。思想修養(yǎng)和文辭的關系仍然是如此。思想修養(yǎng)深,那長長短短的語句與抑揚頓挫的聲調都能運用自如。即使如此,哪里敢自己認為接近成功了呢?即使接近于成功,那被人用時又有什么可取的呢?即使這樣,等待接別人采用的,難道不就象器物—樣了嗎?用與不用都取決于別人。有修養(yǎng)的人就不是這樣,他們使自己的思想不離開道,使自己的行動符合方圓,被用時就把自己的道德學問施行開來,不被用時就傳授給自己的弟子,寫進文章里而留傳下去,讓后代效法。象這樣做,到底值得快樂嗎?還是不值得快樂呢?現(xiàn)在有志于恢復仁義之道的人很少了,有志于仁義之道的人一定會被今人所遺棄。我的確為“志乎古”的人而感到高興,同時也為“遺乎今”的事而感到悲憤。我屢次稱贊那些有志于仁義之道的人,只是要以此勉勵他們,并不敢褒獎那些該褒獎的人,批評那些該批評的人。向我求教的人可多了,考慮到你說的不是有志于名利,姑且為你講了這番話。韓愈稟告。
有志乎古者希矣,志乎古必遺乎今。吾誠樂而悲之。亟稱其人,所以勸之,非敢褒其可褒而貶其可貶也。問于愈者多矣,念生之言不志乎利,聊相為言之。愈白。
有志乎古者希矣,志乎古必遺乎今。吾誠樂而悲之。亟稱其人,所以勸之,非敢褒其可褒而貶其可貶也。問于愈者多矣,念生之言不志乎利,聊相為言之。愈白。
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