論儒家的宗教精神及其成圣之道-不離于生活世界的終極關懷
提要：本論文旨在經由一曠觀而對比的方式，豁顯所隱含的「宗教精神」與「人文精神」，指出兩者有其不一不二的關系，并由是而闡明其成圣之道。首先經由「終極關懷」一概念的引入，以為宗教界定的起點。再者，指出儒、道兩家宗教的特性乃在于「天人不二」。而后再更進一步點明儒、道兩家思想的對比乃在于「一氣之所化」與「之創(chuàng)化」。關聯(lián)著此「道德之創(chuàng)化」，筆者闡明了儒家的成德之教這樣的圣人之路乃是一「肉身成道」之路。至于說「肉身成道」的教養(yǎng)與完成，其理論的根據則在于「體用一如」、「體用不二」。最后筆者又論及于儒教的異化與歸復之道，指出了儒家所謂的「圓教」之「圓」，有境界型態(tài)的圓、心性修養(yǎng)的圓、道德實踐的圓，此三者各有所別。
一、「終極關懷」一概念的引入
「儒家」可以說其為「宗教」嗎？如果可以，那這樣的一個宗教便與其人文精神不可分。換言之，儒家之做為一種宗教，并不是在強分「此岸」與「彼岸」的對比之下去彰顯的，相反的，它是在將「此岸」與「彼岸」渾成一個整體的情況下來思考問題的。首先指出了這一點，我們進一步要說，我們現(xiàn)在要去論及所謂的「儒教」的問題的時候，顯然地，我們仍然經由一種對比的方式來談，對比于西方宗教的傳統(tǒng)來談，對比于「連續(xù)」與「斷裂」來談，對比于「咒術」與「解咒」來談。（注 1 ）;
首先我們且從「什么是宗教」開始吧！一般來講，大家談到宗教，很容易用為中心的觀點來理解，而認為宗教一定要有教義，一定要有教皇、教團、教主；甚至，如果站在基督教的觀點的話，必須有一個超越的人格神，要不然的話，就不成其為宗教；或者說不像那樣的宗教就是比較低的宗教。但是我個人想從一個比較寬廣的角度來理解這個問題，什么是宗教呢？宗教其實是人類的一個「終極關懷」（ the Ultimate Concern）（注2）什么叫「終極關懷」，這個關懷和一般所謂的關懷是不一樣的，一般的關懷是有確定對象的，那么這里所謂的「終極關懷」，它有沒有對象？當然有，但這個對象不是我們一般所采取一個「主體」跟「對象」相對待而成的一個對象。一般我們所以為的「對象」都是「主客對立」所成的一個「對象」，而「終極關懷」的對象是超乎這種主客對立的格局來思考問題的。
當然，這里我們先要問什么是以「主客對立」的格局來思考問題。首先，我們要問我們的意識對事物能夠有什么樣的把握？一般而言，意識是經由一種投向外，而執(zhí)持著一個對象這樣的方式來理解事物的，一般所謂的「關懷」也是通過這樣的一個角度所引起的關懷。這樣的關懷，其實便含有個人的性好（interest）在里面。我們可以說這樣一個關懷乃是在「橫面的」意義下的關懷，它仍然停留在我們這里所說的「主客對立」的層次，像這樣的關懷就不是「終極」的。那么「終極」的這個意思指的是什么呢？終極（ ultimate ）這個字眼，就中文講，什么叫「終」？什么叫「極」？「終」關連著「始」，孟子講「始條理」、「終條理」，講「金聲而玉振之」，「終」有完成的意思，而 「極」代表頂點、完成，代表圓滿，而頂點指的不是相對的，而是絕對的。（注3）那么這么說，「終極關懷」其實就不是相對的，而是絕對的，不是暫時性的、有所缺的，而是恒久的、圓滿的，這樣的一種關懷。
再者，當我們說到所謂的「絕對」跟「圓滿」的時候，到底是在「彼岸」呢？還是在「此岸」呢？所謂的「絕對圓滿」，是作為一個「超絕的存有」（Transcendent; Being; ），還是相對地來講，作為一個「內在的存有」（Immannent; Being）。如果是作為一個「超絕的存有」，那么那樣的宗教是怎么樣的一個宗教，如果作為「內在的存有」，那么那樣的宗教是怎么樣的一個宗教。所謂「超絕的存有」與「內在的存有」應該怎么樣理解，要進一步慢慢分析它，不然的話，我們就沒有辦法真正恰當的掌握到什么叫宗教。
二、儒、道兩家思想宗教特性的判定──天人不二
我們是從終極關懷這個概念來理解什么是宗教，那么我們說所謂的「關懷」，一般說的層次是什么？一般說的是平鋪的，是橫面的，主客對立下的關懷。這個關懷是先有認知、有一個對象的關懷，而這樣的關懷都兼含著利益（interest）在里面，它有一個趨向，而這個趨向是有定點的。那么所謂「終極關懷」，因為它涉及到所謂「絕對」跟「圓滿」，所以它就不是平鋪的、橫面的。;
現(xiàn)在我們先來了解一下「絕對」和「圓滿」這兩個概念，你是怎么樣去理解它，你是把它放在一個「超絕的」領域，還是你把它「內在的」來看，或者根本無所謂分成「超絕」和「內在」，再來進一步談這個問題。
我們且看我們所生活的世界是一個什么樣的世界，當然它離不開此經驗的世界（ empirical world ），而這經驗的世界若跟那超絕的世界斷裂開來，而分出個神圣與凡俗。那么，在這種情形之下，所成就的宗教是一個類型，這樣的類型便與將這兩者關連成一個不可分的整體，神圣與凡俗并不是斷裂的，而是連續(xù)的，這樣的類型不相同。「斷裂」與「連續(xù)」這兩者是不相同的，要區(qū)分開來。大體來說，我以為諸如基督宗教與回教這樣的一神論傳統(tǒng)，都屬于前面所謂的「斷裂」的這樣的類型，而相對于此一神論的其它類型，則是「連續(xù)」的這樣的類型，儒教可以說是此連續(xù)的類型之代表。 ;
在這種「連續(xù)」的情形之下，儒教的「宗教性」與其「人文精神」是合在一塊兒的。也就是說，強調一個絕對的、圓滿的，跟強調一個當下的、性的性的存在，就儒教來說，這并不是可以分離開來的，它們是不二的。那個超越的、絕對的、圓滿的概念，在中國的儒學系統(tǒng)里面，它并不是隔離開人的世界而擺在彼岸，而是落在一個活生生的人身，來談人與人之間的一種道德的真實感，或者道德的實存感，這就是孔老夫子所發(fā)明的「仁」。我們從這里了解到儒家的宗教和人文精神是合在一起的，而這個「合」體現(xiàn)（具現(xiàn)）在這個生活世界每一個人的道德真實感──仁（注4）。這一點在整個中國來講是很重要的。
這樣的一個想法，這樣的一個方式，跟基督宗教與回教的方式有很大的不同。最大的不同在對于「人」的概念，在西方人的思維結構里面，「人」做為一個有限的、不圓滿的存在；而相對的來講，人格神衪是無限的、圓滿的、絕對的。然而以中國文化傳統(tǒng)，特別是儒教來說，一方面強調那個超越的、絕對的根源，而另方面則又說人雖有限而可以無限。或者說，依中國文化所了解的「有限」與「無限」，和原來我們所說的基督宗教的文化傳統(tǒng)所了解的「有限」與「無限」是不一樣的。因為你從原來那樣的思考方式的「有限」和「無限」是兩個相背反的概念，而現(xiàn)在說人有限而可以是無限的時候，這里頭所說的「有限」與「無限」的概念不能用原來我們剛剛所說的那個方式來規(guī)定它�；蛘呶覀兛梢园l(fā)現(xiàn)到，你把有限跟無限拉開來作一個相對的思考方式的，是一種單線式的思考（ ; linear thinking ）；而當你把人是有限的而可以是無限的，把有限、無限這兩個概念放在一起，基本上是一種圓環(huán)式的思考（circular thinking; ）。至于為什么會有這樣兩種不同的思考方式，在理論上來說，這與中西文化的存有觀之為「連續(xù)」與「斷裂」有著密切的關系。當然，上面所做的厘清可以說是一文化類型學的理解。這可以說是一背景的、基底的理解，做為一學問的研究來說，它是極為重要的。