禪宗：對(duì)問(wèn)題的提問(wèn)-以“趙州狗子”公案為例

禪宗：對(duì)問(wèn)題的提問(wèn)-以“趙州狗子”公案為例

[摘要] 任何的提出都有其立場(chǎng)，禪宗注重對(duì)問(wèn)題及其立場(chǎng)的考察而非回答問(wèn)題，從而否定問(wèn)題，毀滅問(wèn)題。有兩種否定方式：一是從所問(wèn)的上，如果所提問(wèn)題是偽問(wèn)題，便不能回答；另一種更徹底的是從形式上，即提問(wèn)這種形式意味著運(yùn)用一種有公共規(guī)范的工具（語(yǔ)言、邏輯思辨等），而必須由內(nèi)在個(gè)體獨(dú)自完成的東西不能通過(guò)公眾化的形式獲得。

[關(guān)鍵詞] 禪宗；趙州狗子；不可言說(shuō)

一

有問(wèn)有答，有來(lái)有回，這是常識(shí)，也是常人之識(shí)。禪宗的高妙在于對(duì)問(wèn)不答，有去無(wú)回。不回答問(wèn)題，不是不能回答，而是問(wèn)題本身有問(wèn)題，或者提問(wèn)就有問(wèn)題。提問(wèn)者每每關(guān)注于問(wèn)題，卻不知道問(wèn)題和提問(wèn)本身的問(wèn)題才是最根本的問(wèn)題。問(wèn)題不但可以通過(guò)回答來(lái)解決，還可以有一種更加徹底的，就是毀滅。禪宗解決問(wèn)題最徹底的方式就是否定問(wèn)題和提問(wèn)本身，使問(wèn)題不存在。

“趙州狗子”是禪宗最重要和著名的經(jīng)典公案之一，歷來(lái)解者甚多，本文認(rèn)為，趙州狗子在無(wú)意中突出體現(xiàn)了禪宗解決問(wèn)題根本方法：不是探討問(wèn)題，而是否定問(wèn)題、摧毀問(wèn)題。對(duì)于“狗子還有佛性也無(wú)？”這個(gè)問(wèn)題，趙州從稔的回答是：“無(wú)！”。這個(gè)無(wú)（Mu）[①]當(dāng)然不是問(wèn)題中的那個(gè)無(wú)，南宋的無(wú)門(mén)慧開(kāi)禪師在《無(wú)門(mén)關(guān)》中也提醒說(shuō)：“莫作虛無(wú)會(huì)，莫作有無(wú)會(huì)”，但這個(gè)“無(wú)”是什么？

“Mu”通常都被理解為神秘主義的東西，[1]（p.10.）其實(shí)“Mu”是對(duì)前面問(wèn)題的否定。趙州是說(shuō)：不管狗子有沒(méi)有佛性，“你問(wèn)得不對(duì)（問(wèn)題不成立）”或“你的問(wèn)題沒(méi)有意義”。

以“狗子有無(wú)佛性”為例，佛性無(wú)處不在，萬(wàn)物皆有佛性，狗當(dāng)然也有。明白了佛性這個(gè)概念及其內(nèi)在包含，就無(wú)需再問(wèn)狗子有無(wú)佛性。這樣問(wèn)就像“三角形有幾個(gè)角？”一樣可笑。這樣的問(wèn)題根本不成其為問(wèn)題，因?yàn)榇鸢敢呀?jīng)包含在問(wèn)題當(dāng)中了。對(duì)于這一點(diǎn)，首山有直白的說(shuō)明：“要得親切，第一莫將問(wèn)來(lái)問(wèn)。還會(huì)么？問(wèn)在答處，答在問(wèn)處。汝若將問(wèn)來(lái)問(wèn)，老僧在汝腳底。汝若擬議，即沒(méi)交涉�！盵2]（卷十一，第682頁(yè)）

進(jìn)而言之，禪宗認(rèn)為佛性即自性，什么東西會(huì)沒(méi)有自性呢？這就像“我的鼻子是不是我的？”一樣是多此一問(wèn)，“我的鼻子是我的�！笔峭�義反復(fù)，在邏輯上屬于恒真的命題，又怎么還會(huì)有問(wèn)題呢？更高級(jí)的理解是，僧人問(wèn)的是佛性，佛性是不可思議的，怎么能就它提問(wèn)？維特根斯坦曾經(jīng)討論過(guò)不可言說(shuō)的本體問(wèn)題。他認(rèn)為語(yǔ)言是我們世界的界限�！按_實(shí)存在著不可表達(dá)的東西” [3]（p.52.）“我的命題可以這樣來(lái)表達(dá)：理解我的人通過(guò)這些命題理解我以后，就知道這些命題是沒(méi)有意義的�！盵3]（p.68.）針對(duì)不可言說(shuō)的東西提問(wèn)是“偽問(wèn)題”，對(duì)這樣的“偽問(wèn)題”，不能回答，也無(wú)法回答，只能從根本處一棒子打死，那就是“Mu”。

在“提問(wèn)-回答”的框架之內(nèi)，無(wú)論問(wèn)題有多奇怪，答案有多離奇，提問(wèn)-回答的關(guān)系是成立的，對(duì)話(huà)在同一個(gè)層次上構(gòu)成了。對(duì)問(wèn)題任何形式的探討本身就肯定了問(wèn)題的存在和意義，所以應(yīng)該否定問(wèn)題、摧毀問(wèn)題，而不是探討問(wèn)題。“Mu”針對(duì)問(wèn)題本身表態(tài)，不是問(wèn)題的答案，如果一定要認(rèn)為這是作答的話(huà)，那么它答的是這個(gè)問(wèn)題之上的另一個(gè)問(wèn)題（狗子有沒(méi)有佛性，我提的這個(gè)問(wèn)題對(duì)不對(duì)？），所答和所問(wèn)不在同一個(gè)層次上。趙州正是用高層次的“回答”引導(dǎo)問(wèn)者提高提問(wèn)的層次，趙州的意思是，如果你有問(wèn)題，根本原因在于你對(duì)所問(wèn)的理解不夠，你的層次不夠，要提升、提升，一路向上，提升到最高的層次，你將不再有問(wèn)題。在完美的禪的境界中，任何問(wèn)題都不再成立。有僧人問(wèn)藥山惟儼：“如何得不被諸境惑？”師曰：“聽(tīng)他何礙汝？”意思是，哪有你提的這個(gè)問(wèn)題啊，境是境，你自然是你，境好端端的怎么會(huì)惑亂你呢？可惜這個(gè)僧人沒(méi)有領(lǐng)會(huì)，曰：“不會(huì)�！彼幧街缓迷倜黠@一點(diǎn)地暗示：“何境惑汝？”[2]（卷五，第258頁(yè)）

僧人們提出來(lái)作為話(huà)頭禪的，往往都是不可思議的，最常見(jiàn)的比如“佛祖西來(lái)意”“如何是佛”“如何是禪”等，對(duì)于這些不可思議、不可言說(shuō)的東西，如果我給你一個(gè)答案，讓你“會(huì)”了，恰恰說(shuō)明你我都不會(huì)，你不知道“佛祖西來(lái)意”是什么，對(duì)它有疑問(wèn)，正說(shuō)明你對(duì)佛祖西來(lái)有意這一點(diǎn)是沒(méi)有疑問(wèn)的，問(wèn)題隱含的前提就是對(duì)佛祖西來(lái)之意的肯定。提問(wèn)者已經(jīng)當(dāng)然的認(rèn)定了佛“是”（一個(gè)什么東西），只是不知道佛是“什么”（東西）。此所謂疑即不疑，而這不疑處才是真正可疑的，是真正的問(wèn)題所在。何以認(rèn)定就有一個(gè)佛祖西來(lái)之“意”？就有一個(gè)“佛”？有僧人問(wèn)大顛寶通和尚：“古人云，道有道無(wú)俱是謗。請(qǐng)師除�！边@個(gè)問(wèn)道的僧人已經(jīng)明白不可言說(shuō)的道理（說(shuō)有說(shuō)無(wú)都是錯(cuò)），但他還是想要老師為他除弊，既然要除弊，可見(jiàn)心里還受遮攔，既然受遮攔，如何能明白原本清凈的佛性？而如果不能自見(jiàn)本性（即佛性），那弊又如何能除？所以大顛一句話(huà)截?cái)嘣?huà)頭曰：“一物亦無(wú)，除個(gè)甚么？”

問(wèn)題本身就是思考，思考到什么層面，問(wèn)題就能深入到什么層次�！俺�菌不知晦朔”，所以不可能提出諸如“為什么有晝夜交替的現(xiàn)象”這樣的問(wèn)題；“蟪蛄不知春秋”，所以不可能提出“為什么有四季區(qū)分”這樣的問(wèn)題。這就是所謂“小知不及大知，小年不及大年”[4]可見(jiàn)，真正起決定作用的，不是對(duì)問(wèn)題的解答有多完美，而只在于問(wèn)題本身提的深刻和高遠(yuǎn)程度。如洪鐘大呂，“大扣大鳴，小扣小應(yīng)，俱系精神骨髓所在。” [5](“復(fù)焦弱侯”)形而上學(xué)問(wèn)題的根本不在問(wèn)的是什么，恰恰就在如何提問(wèn)。正是提問(wèn)的方式?jīng)Q定了問(wèn)題的價(jià)值、可能性和解決方法。“對(duì)問(wèn)題的選擇決定著探究的方向。換言之，每個(gè)問(wèn)題都有一個(gè)預(yù)定的模式……一個(gè)問(wèn)題就是一個(gè)華了妝的答案，明乎此，是起碼的智慧。”[6]（第12頁(yè)）故此，禪師們的目的不在于告訴你問(wèn)題的答案，而在于不斷的教你如何提問(wèn)。

禪宗常常用這樣的方式“回答”任何形式的提問(wèn)�！稛o(wú)門(mén)關(guān)》第40則公案“趯倒凈瓶”記載百丈把凈瓶放在地上。凈瓶為僧侶出門(mén)隨身所帶之物，盛水供洗手之用，瓦罐瓷器的凈瓶水洗凈手，銅鐵所做的洗濁手，平時(shí)則供在桌上，凈瓶總是“凈”的。百丈故意把凈瓶放在地上，表示凈瓶已經(jīng)不凈，所以他問(wèn)：“不得喚作凈瓶，汝喚作甚么？” 首座回答：“不可喚作木（木+突）也�！彼�的回答不算錯(cuò)，凈瓶無(wú)論是什么做的，無(wú)論是否干凈，總歸不是木棒，但首座這一答是對(duì)應(yīng)百丈那一問(wèn)的，在層次上沒(méi)有提升。而靈祐沒(méi)有回答問(wèn)題，卻一腳踢倒凈瓶后走了，這是對(duì)問(wèn)題本身的否定，“所答”在所問(wèn)之上，所以百丈說(shuō)“第一座輸卻山子也”，讓靈祐作了溈山的主持�？梢�(jiàn)禪宗中有些問(wèn)題是不能回答的，禪師們有時(shí)候故意提出問(wèn)題作為誘餌，回答就等于上鉤了。對(duì)問(wèn)題提出質(zhì)疑，從而毀滅問(wèn)題，是禪宗慣用的一招，他們正是用這個(gè)釜底抽薪、“一了百了”的方法解決問(wèn)題的。

責(zé)任編輯：應(yīng)屆畢業(yè)生論文網(wǎng)

二

上述公案，常被認(rèn)為是對(duì)語(yǔ)言的否定，凈瓶不叫凈瓶又叫什么？通過(guò)這種矛盾揭示語(yǔ)言的有限性。但如果只是在語(yǔ)言上做文章，那不回答、不出聲就夠了（這樣的例子很多，比如大喝一聲、默默而退，都是不說(shuō)），為什么還要踢倒凈瓶呢？而趙州明明回答了“無(wú)”，豈不是說(shuō)話(huà)了？可見(jiàn)，不回答和否定問(wèn)題，兩者還是不同的境界，前者以無(wú)聲為回答，回答暗合了提問(wèn)者否定語(yǔ)言的意思，問(wèn)是對(duì)答的提示，答是對(duì)問(wèn)的肯定，問(wèn)答相合，互為映證。而后者抹煞了問(wèn)題，答是對(duì)問(wèn)的否定，表示的不是不假語(yǔ)言、斷絕言路，而是多此一問(wèn)�？梢�(jiàn)不說(shuō)、不答是一重境界，“無(wú)”、踢倒則是另一重境界。

可以比較下面兩個(gè)公案，石霜慶諸參拜道吾，問(wèn)“什么是觸目菩提？”即如何用慧眼看世界，道吾沒(méi)有直接回答，而是叫沙彌，沙彌答應(yīng)著過(guò)來(lái)，道吾叫他給凈瓶添水，然后問(wèn)慶諸：“你剛才問(wèn)什么來(lái)著？” [2](卷五，第286頁(yè))另一個(gè)是關(guān)于投子大同禪師的，當(dāng)被問(wèn)到“一點(diǎn)微塵中會(huì)有大千世界，一塵是怎樣的呢？”他說(shuō)：“早是數(shù)塵也。” [2](卷五，第297頁(yè))

第一則公案中，道吾沒(méi)有回答問(wèn)題，而是通過(guò)叫沙彌，沙彌答應(yīng)；叫沙彌添水，沙彌照辦這樣的日常行為，暗示用平常眼看世界就是慧眼的觸目菩提，這是以不答為答，問(wèn)-答結(jié)構(gòu)成立，道吾最后再追問(wèn)一句“你剛才問(wèn)什么”，其實(shí)是說(shuō)“我已經(jīng)回答你了，你明白了嗎？還要問(wèn)嗎？”后一則不同，投子表面上倒是回答了僧人，但這個(gè)答是不答，他并沒(méi)有像道吾演示“觸目菩提”那樣告訴學(xué)僧“一塵”是什么，而是批評(píng)問(wèn)問(wèn)題的人給世界又添了數(shù)塵，因?yàn)橐粏?wèn)之下，就破壞了統(tǒng)攝于一塵的世界的統(tǒng)一性和圓滿(mǎn)境界。既然問(wèn)就是塵，那么如何是無(wú)塵無(wú)垢的清凈本來(lái)世界呢？是無(wú)問(wèn)亦無(wú)答，投子這樣否定了問(wèn)題本身。

另一個(gè)比較是，閩王曾經(jīng)給雪峰義存送去柑、橘各一顆，并附信問(wèn)：“既是一般顏色，為甚名字不同？”“師（雪峰義存）遂依舊封回，王（閩王）復(fù)馳問(wèn)玄沙，沙將一張紙蓋卻。” [2](卷七，第384-385頁(yè))柑就是柑，橘就是橘，各自與自身如如同一，本沒(méi)有什么問(wèn)題，柑只作它自己（柑），不會(huì)想自己是不是橘，為什么不是橘，是否不做柑而作橘，等等這樣的問(wèn)題。橘的情況也一樣。閩王卻強(qiáng)行區(qū)分什么柑和橘，而且要將柑和橘在顏色上進(jìn)行比較，義存的意思是，既然已經(jīng)知道是柑和橘，那么柑橘各是自己，又何必多思強(qiáng)分呢？而玄沙更進(jìn)一步，用白紙把信蓋上，就是說(shuō)，這樣的問(wèn)題根本就不需要，因?yàn)閱?wèn)題并不存在。義存還是老老實(shí)實(shí)回答了閩王的提問(wèn)，玄沙卻否定了問(wèn)題。

總之，對(duì)待問(wèn)題有正的和負(fù)的方法兩種。正的方法是面對(duì)，面對(duì)是一種肯定，負(fù)的方法是毀滅，毀滅是一種否定。如果問(wèn)題的提出本身就有問(wèn)題，就是最根本的問(wèn)題，那么對(duì)它不能回答，只能毀滅。“如果問(wèn)題本身是荒謬的，并且所要求的回答又是不必要的，那么這問(wèn)題除了使提問(wèn)者感到羞恥之外，有時(shí)還有這種害處，即誘使不小心的聽(tīng)眾做出荒謬的回答，并呈現(xiàn)出這種可笑的景象，即一個(gè)人（如古人所說(shuō)過(guò)的）在擠公山羊的奶，另一個(gè)人拿篩子去接。” [7]（第110頁(yè)）

無(wú)論提問(wèn)者思考的什么，提出的問(wèn)題是什么，禪師們總是把他引向?qū)��?wèn)題本身的反思：這樣問(wèn)對(duì)不對(duì)？有沒(méi)有問(wèn)題？應(yīng)該怎么提問(wèn)？典型的如石頭，僧人問(wèn)：“如何是解脫？”

師（石頭希遷）曰：“誰(shuí)縛汝？”

問(wèn)：“如何是凈土？”

師曰：“誰(shuí)垢汝？”

問(wèn)：“如何是涅槃？”

師曰：“誰(shuí)將生死與汝？” [2](卷五，第256頁(yè))

這種否定問(wèn)題的方法用禪宗的話(huà)說(shuō)就是“遮斷”，不斷的遮斷，不斷的毀滅問(wèn)題，不斷的通過(guò)毀滅問(wèn)題來(lái)提升問(wèn)題的層次，一直把提問(wèn)者接引進(jìn)最高的境界，這就是禪師們的作派。

三

禪宗否認(rèn)問(wèn)題的第二層意思是，自性只能通過(guò)內(nèi)在自我的深入體悟，而通過(guò)問(wèn)-答來(lái)追求明心見(jiàn)性是緣木求魚(yú)的錯(cuò)誤方式。禪宗否定的不僅是問(wèn)題（），而且是提問(wèn)（形式）。

佛性就是自性，自性完全是因人而異的，只能由個(gè)體通過(guò)自悟來(lái)實(shí)現(xiàn)。而提問(wèn)運(yùn)用的是語(yǔ)言，構(gòu)成的是至少兩個(gè)人（問(wèn)者和答者）之間的人際交流，語(yǔ)言是公眾化的東西，必然有共同遵守的普遍性規(guī)范，如語(yǔ)法、詞匯等。可是，“悟道不是知識(shí)或認(rèn)識(shí)，而是個(gè)體對(duì)人生謎、生死關(guān)的參悟，當(dāng)然就不是通過(guò)普遍的律則和共同的規(guī)范所能傳授�！盵8]（第203頁(yè)）所以禪宗從根本上反對(duì)問(wèn)問(wèn)題，而提倡直觀自悟。有人問(wèn)大覺(jué)道欽：“如何是祖師西來(lái)意？”道欽就干脆直白的說(shuō)：“你提問(wèn)不當(dāng)�！鄙�人不懂，還問(wèn)：“那要如何提問(wèn)？”道欽只好說(shuō)：“等我死了再告訴你�！彼懒诉�怎么能告訴呢？道欽說(shuō)“提問(wèn)不當(dāng)”，僧人理解為這個(gè)問(wèn)題問(wèn)得不對(duì)，所以想知道該如何提問(wèn)，其實(shí)道欽的意思是“提問(wèn)本身就不對(duì)”，你不能提問(wèn)，我也不能回答，提問(wèn)-回答的對(duì)話(huà)當(dāng)中，你我就交流了，我和你的思想有了溝通和混雜，我不再是完全的我，你也不是真正的你，這樣不行。什么時(shí)候才能對(duì)話(huà)呢？——死了之后！道欽用這樣一種決絕的方式徹底斷絕了任何公眾性的交流和思考方式。所以大顛寶通禪師說(shuō)：“夫?qū)W道人須識(shí)自家本心，將心相示，方可見(jiàn)道。多見(jiàn)時(shí)輩祇認(rèn)揚(yáng)眉瞬目，一語(yǔ)一默，驀頭印可，以為心要，此實(shí)未了。” [2](卷五，第265頁(yè))用語(yǔ)言提問(wèn)本身就不對(duì)，用語(yǔ)言回答也不對(duì)，再執(zhí)著于這語(yǔ)言的問(wèn)答，則更不對(duì)，“問(wèn)-答”這種形式本身在禪師們看來(lái)就是“盲者依前盲，啞者依前啞�！� [2](卷五，第265頁(yè))離了自性。

曾有個(gè)尼姑問(wèn)趙州什么是大法的密意，趙州掐了尼姑一下，這是出格的行為，但是當(dāng)年佛祖拈花，迦葉微笑，此種的密意，又豈是能問(wèn)能說(shuō)的？禪宗特別強(qiáng)調(diào)如人飲水，冷暖自知，意義就在于此。

不能提問(wèn)也就意味著不能回答，不對(duì)你說(shuō)，就是不說(shuō)，你自己去琢磨。我說(shuō)了是我的，只有你自己明白的，才是你自己的。圍繞著這一點(diǎn)，禪宗中誕生了很多有趣的公案，《無(wú)門(mén)關(guān)》第39則說(shuō)一個(gè)和尚念詩(shī)，才念了一句“光明寂照遍河沙”，云門(mén)打斷他問(wèn)：“這不是張拙秀才的詩(shī)嗎？”張拙參石霜禪師時(shí)開(kāi)悟，寫(xiě)了一首詩(shī)：“光明寂照遍河沙，凡圣含靈共我家。一念不生全體現(xiàn)，六根才動(dòng)被云遮。斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。隨順世緣無(wú)罣礙，涅槃生死等空花�！� [2](卷六，第316頁(yè))這是一個(gè)有名的偈子，所以云門(mén)問(wèn)起時(shí)，和尚自然回答：“是的�！苯Y(jié)果云門(mén)批評(píng)說(shuō)：“你話(huà)墮了�！�

這個(gè)和尚何以話(huà)墮了？因?yàn)檫@句詩(shī)雖是張拙秀才所作，但既然從你的嘴里念出來(lái)，就需要你自家有所體會(huì)，這樣才能成為自己的東西，否則只求粘附于語(yǔ)言文字本身，那是別人的，不是自己的。所謂“從門(mén)入者不是家珍。”需要“一一從自己胸襟流出”（巖山語(yǔ)）[2](卷七，第380頁(yè))講的就是這個(gè)道理。

藥山惟儼曾寫(xiě)個(gè)“佛”字，問(wèn)道吾：“是甚么字？”吾曰：“佛字。”師曰：“多口阿師！”道吾被罵了“多嘴”后還沒(méi)有明白，問(wèn)：“已事未明，乞和尚指示。”師良久曰：“吾今為汝道一句亦不難，祇宜汝于言下便見(jiàn)去，猶較些子。若更入思量，卻成吾罪過(guò)。不如且各合口，免相累及。” [2](卷五，第260頁(yè))僧人應(yīng)該體悟自性，如果禪師告訴他這個(gè)那個(gè)，僧人就會(huì)琢磨聽(tīng)到的這個(gè)那個(gè)那些話(huà)，反而離自己的自性更遠(yuǎn)了，一說(shuō)就破了，不如我也不說(shuō)，你也不聽(tīng)，免得互相連累。所以禪師們有時(shí)候會(huì)把來(lái)參究的學(xué)僧趕走、打散，就是為了不構(gòu)成人際交流，不運(yùn)用任何普遍規(guī)范的原則，不問(wèn)也不答，逼著各自回歸各自的內(nèi)心本性，潛入自己，發(fā)現(xiàn)自家的寶藏。禪宗之強(qiáng)調(diào)不交流，必須自加體會(huì)，有時(shí)候到了夸張的程度，如云巖曇晟禪師悟道前在藥山處，總不能開(kāi)悟，“師（道吾）在方丈外，聞巖不薦，不覺(jué)咬得指頭血出。”[2](卷五，第271頁(yè))道吾到底沒(méi)有跟師兄云巖說(shuō)破。

禪宗不立文字、反對(duì)語(yǔ)言的例子很多，部分原因即在此：1，一個(gè)人能說(shuō)出的只是個(gè)人的，不能由別人分享。2，說(shuō)是大眾交流，不是自身體悟。禪宗重殊性，反對(duì)任何形式的普遍性，文字和語(yǔ)言都是可以用來(lái)公眾的，都是普遍性的東西，具有公共普遍認(rèn)同的規(guī)則，因此運(yùn)用語(yǔ)言文字必然犧牲個(gè)體的特殊性和獨(dú)一無(wú)二性，這是禪宗堅(jiān)決反對(duì)的。對(duì)個(gè)體的任何犧牲和抹煞都是對(duì)個(gè)體本性的損失，而個(gè)體的自性就是佛性，就是最重要最神圣的。

機(jī)鋒對(duì)答有時(shí)候讓人感覺(jué)云里霧里，這是因?yàn)閺哪撤N意義上說(shuō)，禪師們從不真的回答任何問(wèn)題，因?yàn)閷?duì)他們來(lái)說(shuō)，從來(lái)就沒(méi)有問(wèn)題，也完全不可以提問(wèn)。公案中的反復(fù)曲折、言不達(dá)意、左顧右盼、含混晦澀，都在強(qiáng)調(diào)一點(diǎn)：不但任何問(wèn)題都不對(duì)，而且提問(wèn)本身就不對(duì)。那么什么是對(duì)的？沒(méi)有問(wèn)題了，不再提問(wèn)了，就對(duì)了�！暗�求自家寶藏”，意義就在這里。

責(zé)任編輯：應(yīng)屆畢業(yè)生論文網(wǎng)