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國學院·讀經·文化意識
最近，中國人民大學成立院，并于下學期正式招生。此舉引起學界一片嘩然，同情者欣喜若狂，不屑者大驚小怪。然而，這一片嘩然，在我看來，本身即是怪事。試想，一個，宣揚傳承自家的（只要這文化不是魔道），正如一個人對自己的母親或故鄉的記念一樣，需要有什么特殊的理由，本是很平常的事，用不著欣喜若狂，更用不著大驚小怪。然事實卻與此相反，正所謂世風之變也。
本來，無論是開辦國學院還是讀經，只要有存在的實感，此存在的實感便是光明正大、頂天立地的理由（伊川先生云：“天地之間，只有一個感與應而已，更有甚事�！薄逗幽铣淌线z書》卷十五），無需再在言詮層次上講因由擺道理。因此，我一般不愿意參入這種言說上的討論，我只有一個存在的實感，孤懷卓絕，憑著它與圣賢書里的生命精神、人格境界相契接。這不是因由的事，也不是道理的事，這是生命的升進和精神的提撕，此即所謂感與應也。這感與應，我把它叫做文化意識，它是對文化的最高層次的體認，不是一般的擺事實講道理。擺事實講道理是外在的、觀解的，故對文化而言是第二義的；而文化意識則是內省的、證悟的，故對文化而言則是第一義的。但可惜的是，學界關于國學院或讀經問題的討論多陷在第二義的擺事實講道理，而不能自拔躍起至第一義的文化意識。這是我本文的因由，但我寫本文的基本思路，是由第二義的擺事實講道理而至第一義的文化意識，此之謂開權顯實也。
反對開辦國學院或讀經的人，其理由筆者在這里簡單地列舉二條如下：
（1）然而，我卻疑惑，因為我無法忽略一個簡單的事實，那就是今天的生活和時代有著巨大的差異。差異當然不等于文化的斷裂，但是，文化的傳承和延續卻不能不服從新時代新生活的需要，新的生活新的時代必須有新的文化與之相應。（楊春梅：《讀經·祭孔與文化崇拜》，見Confucius2000）
（2）要談脊梁的話，現代化的制度才是最堅強的脊梁�！@然，這樣的及體現這個文化體系的社會制度不加改進，中國的現代化或復興就會落空。（袁偉時：《評紀寶成校長的“重振國學”論，見“學術批評網”》
上面兩段話，都是從外在觀解之路，即切就器物層面來看待中國傳統文化，若就此而言，則中國傳統文化并不具備現代社會的名物度數，自不待言。但對于任何大的文化系統，是不能僅從其名物度數來看的，而須從其根本的文化精神上看。名物度數可以與時俱進，而根本的文化精神則保持相對穩定，之所以如此，乃是因為，物質性的東西因有時空的限制總不免于偏，而精神性的東西因無時空的限制則相對為全。這樣一來，要體認一種文化的根本精神，就不能從外在的名物度數去觀解，而須從內在的生命精神去省悟。對于中國文化，尤應如此。中國文化中的經典，根本不能視為解釋世界或安排現象的言說系統，它的一切努力，皆在把人由物質性的存在提升為精神性的存在，故孟子曰：“學問之道無他，求其放心而已矣”（《孟子·告子上》）�！扒蠓判摹�，不是言說中事，乃證悟中事，工夫中事，在證悟、工夫中體認到精神之全。故夫子曰：“吾道一以貫之”（《論語·里仁》），只有精神之全方可稱為“一”，若名物度數，則只能稱為“多”。但“多”可蘊含在“一”中，所以朱子對此“一”的解釋是：“圣人之心，渾然一理，而泛應曲當，用各不同”（《四書集注》）。我則更愿意把這個“一”稱為精神性的場域，人正是以此精神性的場域為本，來應對外在的名物度數，此即為合內外之道。若用的話說便是：“其于本也，宏大而辟，深閎而肆，其于宗也，可謂稠適而上遂矣”（《莊子·天下》），也就是說，在這種精神性的場域中，外在的名物度數皆可調適而上遂。因此，中國傳統文化所要究竟的根本是一種精神，一種態度，一種境界。它不會與一切有價值的東西相對立，并且是其價值得以全盤展露的最后依據。我不知道許多論者是如何看出中國傳統文化反對社會制度的變革的�？鬃釉疲骸耙笠蛴谙亩Y，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世，可知也”（《論語·為政》），這不是明明承認制度變革的合理性嗎？但外在的制度變革究竟要變到哪里去呢？它有沒有一個規導性的原則？這是任何制度變革者所必須考慮的問題，最根本的原則便是：制度的變革須符合人性的要求。但要在實際操作中貫徹好這條原則卻要作無限的追問。例如，社會制度要保障個人的自由，這是一條基本原則，但過分的個人自由又會帶來社會災難，于是，要貫徹那條原則就必須有另外一條對“自由”進行規導的原則，如此下去，沒有窮盡。中國文化一眼就看出了其中的問題，它直接切就人的精神性的場域來解決，即只要仁者心安，制度的變革會沿著正確的軌道運行。故莊子曰：“中國之民，明乎禮義，而陋乎知人心。昔之見我者，進退一成規，一成矩；從容一若龍，一若虎”（《莊子·田子方》）。中國文化從篤實的生命體驗中體認到外在的名物度數的限制與膠固，而直接在人自身中開顯出一個“宏大而辟，深閎而肆”的虛靈之“本”，給人類以永恒的方向，這又有什么不適應時代的問題呢？譬如網絡，它雖然給現代人的生活帶來了無窮方便，但網絡犯罪也給現代社會帶來了極大的危險。對于網絡犯罪若止停留在外在的間諜與反間諜的思考模式中，則道高一尺魔高一丈，似乎永遠無法解決。若我們換一種思考方式，截斷眾流，從外在的名物度數中收束回來，在人自身的精神主體中加以解決，是否更為有效呢？論者或以為，這只不過是“以修身為本”的老生常談，但老生常談還得談，豈不聞一位西方智者說：“我們對這個世界思考得時間越長，就越是肯定要回到柏拉圖時代，我們不需要新的，我們只需要有勇氣從最古老的至善中生活�！�
以上是在擺事實講道理的層次說出我的主張。但說到擺事實講道理，我雖然不同意上述反對者所提出的理由，然由于他們都是高級知識分子，因此，他們也不是在打胡說，也都還有一定的道理。若我們僅陷在這樣的層次來爭論，則似乎永遠也論不清，這便是莊子所說的“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”（《莊子·齊物論》），因此，我們要真正解決這種爭論，一定要上升到莊子所說的“是以圣人不由，而照之于天” （《莊子·齊物論》）的層次。所謂“照之于天”，即是存在的感與應，由此而形成的對文化的體認，即是文化意識�，F在研究文化的人很多，但未必都有篤實的文化意識。那么，文化意識具有什么樣的表現呢？從正面來看，是不可言詮的感與應，此即不可說。但文化意識的表現雖從正面不可說，但從負面即什么不是文化意識的表現卻可說。在筆者看來，至少有如下二點不是文化意識的表現：即其一、僅憑愛好和興趣來研究文化；進而其二、以觀賞的態度來看待文化。愛好和興趣是氣質的、個性的，是“天之就也，不可學，不可事”（《荀子·性惡》），即人于此完全不能自我作主。由此而來研究文化，除了一點漂浮的愛好和興趣之外，說不出文化之所以然，他可以由此而成為才子，但并不能由他來傳承文化。因為他是以自己的愛好和興趣為主體，去照射文化的名物度數，既而兩相契合，激起他性的觀賞，他由此可以獲得愉悅，但文化的根本精神卻在他輕松的藝術性的觀賞中化解喪失了。然對文化的感與應則不同，感與應其間必蘊涵有“通”，即者的“覺”與“悟”，這是義理的省察和精神的感通，是通過內在的修養工夫以后與文化的根本精神的契接。故他對于文化不是輕松的藝術觀照，而是嚴峻的考問，若借用《論語·泰伯》中的話說是如此：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”更進一步說，具有文化意識的人，在現實上可能孤懷獨往，但在精神上卻可遙契千古圣賢的生命，他在現實上可能一無所有，但他在文化上卻可以找得到生命最后的站立點。
總之，對于文化，若有存在的感與應，即文化意識，不但外在的爭論可以化解，而且我的這篇文章也成為了多余。關鍵是：你有沒有存在的感與應呢？！你有沒有文化意識呢？！
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