論古代禮樂文化與“中和”精神的融合滲透
蔡元培指出:“中國民族,富有中和性”,梁漱溟亦說:“中國文化是以意欲自為調(diào)和、持中為其根本精神的!睆摹爸小薄昂汀眱勺值淖衷瓷傻胶髞砣藗儗τ凇爸泻汀本癖举|(zhì)與價(jià)值的體認(rèn),仔細(xì)分析這一漫長的思想文化發(fā)展歷程,我們會(huì)發(fā)現(xiàn),“中和”主要是源于禮樂傳統(tǒng)。這不僅因?yàn)槎Y樂文化是中國文化的主體,更因?yàn)椤爸泻汀币舱莻鹘y(tǒng)禮樂的基本精神。
“中”字在甲骨文里常見的有四種寫法: 、 、 、 ,學(xué)者們通常認(rèn)為,這四種“中”字字形分別源于旗幟、鼓或太陽的意象!爸小钡谋疽馐侵阜轿换驎r(shí)間的“正中”,它形成于人們在日常生產(chǎn)與生活中對自然現(xiàn)象的觀察和思考。爾后又通過象征類比等思維方式,以原始宗教文化與人文價(jià)值觀念系統(tǒng)為背景,將其與“公正”等倫理德性聯(lián)系起來,表達(dá)了先民們對于上天及統(tǒng)治者的良好德行的企盼,反映出他們對于美好生活的渴望。
而“和”的字形字義的生成情況,我們大致可從《說文解字》等關(guān)于“和”的幾個(gè)同源異體字的不同解釋看出。許慎于《說文解字·口部》中說:“和,相應(yīng)也。從口,禾聲!薄昂汀痹诖颂幍谋玖x是指人所發(fā)之聲音的應(yīng)和。《說文解字·皿部》則曰:“盉,調(diào)味也。從皿,禾聲!贝恕氨B”乃指五味的調(diào)和,是“和”的變體字!都崱じ觏崱穭t有:“鉌,鑾鈴火。通作‘和’!薄般F”指鑾鈴的叮當(dāng)和悅,亦是“和”之變體。漢帛書本《易·兌》:“(亻禾)兌,吉!睂ⅰ叭恕迸c“禾”聯(lián)系起來,強(qiáng)調(diào)人心的和悅順暢為吉利,關(guān)注的是人內(nèi)心之“和”?梢,“和”的各種字形與字義的起源幾乎涉及人類日常生活的所有方面,且都與“禾”搭配在一起,以“禾”為音,這說明“和”字起源于先民們在農(nóng)耕文明初期對與稻禾相關(guān)的一切生產(chǎn)生活實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)與抽象。
所以,我們從“中”、“和”的字形與意義的起源來看,二者均是上古先民在日常生產(chǎn)與生活實(shí)踐中生存智慧的結(jié)晶。其中所體現(xiàn)出來的對于公正和諧的美好生活的向往,又象征著先民們?nèi)宋睦硇缘拿妊。而“中”所源于“日中”、旗幟與建鼓的意象,“和”所源于聲音的應(yīng)和、五味與五音的調(diào)和以及同叮當(dāng)聲響和人心喜悅之情的聯(lián)系等,這些都屬于禮樂的基本范疇?梢姟爸小、“和”的字形字義就正是在禮樂的產(chǎn)生與發(fā)展過程中逐漸形成,并隨著時(shí)代的發(fā)展而不斷豐滿充實(shí)起來,最終構(gòu)成了禮樂的基本哲學(xué)內(nèi)涵。
“中”,朱熹釋曰:“中者,不偏不倚,無過不及之名。”作為一種倫理準(zhǔn)則與思維智慧的“中”,要求的是一切恰到好處,合乎情理之宜,而非執(zhí)著于時(shí)間或方位的絕對正中,或構(gòu)成事物的各要素之間的完全對等。“中”字在“三禮”中頻頻出現(xiàn),雖然多是指方位、時(shí)間、層次或程度之“中”,或是作動(dòng)詞,表示“符合(禮節(jié)規(guī)范等)”之義,但也充分說明了傳統(tǒng)禮樂對于“中”的異常重視。而在具體的禮樂實(shí)踐里,哲學(xué)與倫理學(xué)意義上的“中”更是其基本原則。如《禮記·喪服四制》道:“……禿者不髽。傴者不袒。跛者不踴。老病不止酒肉。凡此八者,以權(quán)制者也!卑凑諉史,服喪者必須以麻束發(fā)髻(“髽”)、肉袒、哭踴,并在服喪期間不得飲酒食肉,等等,但對于身有殘疾和老病體弱者不做硬性要求,這便是權(quán)變原則,它于“精微曲折處,曲盡其宜以濟(jì)經(jīng)之所不及耳”,正是要求因人、因時(shí)、因地制宜以合于情理的“中”道在禮樂實(shí)踐里的體現(xiàn)。故而朱熹明確主張“禮貴得中”,強(qiáng)調(diào)“中”是禮樂實(shí)踐的根本哲學(xué)依據(jù)與倫理原則。同時(shí)“禮”也是“中”的現(xiàn)實(shí)尺度,如荀子說:“曷謂中?曰:禮義是也。”“中”作為一種關(guān)乎人類有效生存與發(fā)展的思辨智慧與倫理準(zhǔn)則,雖著重于人心內(nèi)在的把握,但在實(shí)踐中它又必須得有一個(gè)具體的標(biāo)準(zhǔn),“禮”顯然是其最佳選擇。如此一來,二者即互為標(biāo)準(zhǔn)和依據(jù)。但這種關(guān)系又非絕對,其間有著足夠的張力與彈性,這便是“中”所內(nèi)蘊(yùn)的權(quán)變法則的運(yùn)用。
那么,“和”的本質(zhì)為何?西周末年的史伯曾指出:“夫和實(shí)生物,同則不繼。以他平他謂之和,故能豐長而物歸之。若以同裨同,盡乃棄矣。故先王以土與金、木、水、火雜以成百物。是以和五味以調(diào)口……聲一無聽,物一無文,味一無果,物一不講!痹谑凡磥恚昂汀笔恰耙运剿,是不同事物的協(xié)調(diào)與中和,而非簡單地同化或同一。所以,不同事物間的這種中和就有了生成性,乃萬物化生的動(dòng)力因。大約二百年后的晏嬰在史伯論“和”的基礎(chǔ)上進(jìn)一步指出:事物的“和”既有不同事物的相輔相成,合成一物;又有事物之對立面的辯證統(tǒng)一,如“剛?cè)帷、“遲速”、“高下”等不同音律相組合的“和聲”;還有對立事物的互補(bǔ)共濟(jì),如“君臣之和”!昂汀钡哪康谋阍谟凇皾(jì)其不及,以泄其過”,達(dá)致事物的完滿與和諧;于人而言,則“以平其心,心平德和”,使人情緒和寧,德性美好。所以,孔子說:“君子和而不同,小人同而不和!睆(qiáng)調(diào)了“和”在人際交往中既保持個(gè)體獨(dú)立人格,又維護(hù)多元并存的和諧局面的重要意義。而上述關(guān)于“和”的種種哲學(xué)闡釋恰是基于傳統(tǒng)禮樂的基本內(nèi)涵與功能而作的,為禮樂的本有之義,它們在后人輯成的禮學(xué)經(jīng)籍中得到了更加充分的再現(xiàn)與發(fā)展。
《禮記·儒行》明確說道:“禮之以和為貴”,《禮記·燕義》亦曰:“和寧,禮之用也”,強(qiáng)調(diào)世間萬物的'和諧正是禮樂的最大功用與宗旨。具體而言,在“三禮”中,“和”含蘊(yùn)于日常生活的各個(gè)層面,如《周禮·天官·食醫(yī)》說:“食醫(yī)掌和王之六食、六飲、六膳、百羞、百醬……”,就是史伯所謂“和五味”之“和”。而從哲學(xué)與倫理的維度看,傳統(tǒng)禮樂之“和”的關(guān)鍵就在于“樂”的功用!皹贰背鲇谌饲,多用“和聲”。它重在陶冶人之性情以移風(fēng)易俗,使得整個(gè)社會(huì)國家由上到下,由內(nèi)到外皆能和諧安樂,實(shí)乃“中和之紀(jì),人情之所不能免也!币虼硕Y樂之“和”與政治也緊密相關(guān):“禮交動(dòng)乎上,樂交應(yīng)乎下,和之至也!视^其禮樂,而治亂可知也!迸袛嘁粋(gè)國家的政治,禮樂是根本依據(jù),因?yàn)樗蔷忌舷轮昂汀钡膩碓。至此,禮樂之“和”便由生活哲學(xué)上升到了政治倫理。而“樂由陽來者也,禮由陰作者也,陰陽和而萬物得。”樂為陽氣之屬,禮為陰氣之屬,陰陽和諧,萬物乃生。此時(shí)的“和”則是指天地間陰陽五行之氣的調(diào)和,具備了生成論的意義,乃“生物”之“和”在禮學(xué)經(jīng)典中的進(jìn)一步深化演繹。
“中”與“和”的并稱則首次出現(xiàn)于《禮記·中庸》:“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉!薄爸小迸c“和”不僅是對人的情感與行為的倫理規(guī)定,也是對人類行為的理想道德狀態(tài)的描述,乃天下之“大本”與“達(dá)道”。至此,“中和”精神就在傳統(tǒng)禮學(xué)中得到了極大的理論升華,被抬升到至高無上的地位。具體而言,則“中正無邪,禮之質(zhì)也”,“和寧,禮之用也”,所以,“從哲學(xué)上分析,中與和是體與用的關(guān)系。”這種體用關(guān)系不僅體現(xiàn)在狹義的、具體的禮樂實(shí)踐之中,更是延伸推展到了廣義的禮樂所涵括的人類社會(huì)生活的各個(gè)層面。人類作為禮樂實(shí)踐的主體,若能夠兼體用而“致中和”,必然可以有效地維護(hù)天地萬物的和諧與發(fā)展。
上述禮學(xué)中關(guān)于“中和”的認(rèn)識(shí)無疑是華夏民族生存智慧與人文理性的高度凝練和展現(xiàn),而“中”、“和”字形字義的演化,也較充分地體現(xiàn)出了傳統(tǒng)禮樂從以生存智慧為價(jià)值主體轉(zhuǎn)向高揚(yáng)人文理性的哲學(xué)演進(jìn)路徑!爸泻汀弊鳛槎Y樂哲學(xué)與倫理蘊(yùn)涵的一個(gè)符號(hào)象征,也因此而構(gòu)成了華夏禮樂文明的核心精神,反過來亦為禮樂文化的延續(xù)和發(fā)展提供了“與時(shí)偕行”的旺盛生命能量。
論文出處(作者):紀(jì)望書【論古代禮樂文化與“中和”精神的融合滲透】相關(guān)文章: