理想國讀書筆記摘抄及感悟

理想國讀書筆記摘抄及感悟

　　好句摘抄：

　　1、如果你真想知道正義是什么，你就不應該只是提出問題，還要對別人的問題進行解答，而且，你不能僅僅靠駁倒他們而邀功請賞，你需要有自己的見解，因為有些人只能提出問題而沒有回答問題的能力。P13

　　2、別人問你的問題，你都是躲躲閃閃不愿正面回答，用一種嘲諷或是藏拙的方式躲過去。P14

　　3、如果你真能做到的話，我承認自己的無知，我必須向智者虛心學習。我想，這是我最應該受到的懲罰。P14

　　4、色拉敘馬霍斯：多么智慧的蘇格拉底!他拒絕親自傳授，還到處跟人學習，而且從不對那些人說一聲“謝謝”。

　　蘇格拉底：我承認，我是向其他人學習，這是真實的，我不應該否認。但是，向其他人學習之后不表示感謝，這可是對我的誣陷。只不過因為我沒有錢，只能通過口頭上的贊揚表示感謝，這也是我唯一能做的事情了。P15

　　5、邪惡的心靈肯定有一個邪惡的管理者，而善良的心靈必然有一個善良的管理者。P34

　　6、如果有個人堅信正義是最好的，同時也不會對不正義之人感到憎恨，那么這個人往往已經準備好原諒那些不正義之人的所言所行了，因為他知道沒有一個人是發自內心地踐行正義，除非偶然存在這樣的人——內心的虔誠激發出痛恨不公正之心的人，或者是掌握真理的人。P45

　　7、城邦的統治者就如醫生，為了城邦的利益，統治者是可以對他們的敵人和子民說謊的。其他人沒有插手做這些事情的權利。普通人對統治者撒謊就像一個病人對醫生說謊、一個運動員不把自己的生病情況告訴教練、一個水手不告訴船長行駛情況和其他水手現狀一樣，是一種犯罪，而且罪過更大。P72

　　8、除了統治者自己以外，“不管是預言家、醫生還是木工”，對撒謊的人都要進行制裁。因為些撒謊者的行為就如撒謊的水手毀滅了船員一樣，會摧毀一個城邦的。P72

　　9、任何我們關心培育的人，任何我們認為應該成為一個好人的人，我們都不能允許我們模仿一個女人——不管是年輕人還是老人——與丈夫爭吵、為了自己的幸福而對鬼神不敬。模仿她們在遭遇不幸之后，整日悲傷，哭泣不止。更不能去模仿那些生病的女人、戀愛的女人、分娩的女人。P79

　　10、當韻律和曲調進入孩子的心了，并在那里深深地扎下根，那這個孩子就會變得溫文有禮;如果孩子接受了錯的教育，則結果就與前者相反。再者，一個接受正規教育的孩子，不管對于人工藝術還是自然藝術的缺點和不足都會很敏感的，伴隨著這種對完美的感知，他會贊賞一切美好的事物，并對此感到高興，他的心靈也會受到美和善的凈化;對于任何壞的東西，他都會嫌棄和加以譴責。P85

　　11、這就是我們對音樂教育的討論，并得到了一個很好的結論——音樂教育的目的是培養我們對美的愛。P87

　　12、強壯的身體不一定會塑造一個好的心靈和品格，相反，一個善良的心靈和品格會使身體更加的強壯。P87(倘若我們對人的心智做了充分的訓練，然后再讓這成熟的心智管理我們的身體)

　　13、我們要告訴公民，雖然他們被上帝鑄就成不同的樣子，但是他們生來就是兄弟。其中有些人身體中被注入了黃金，成為了統治者，并享有至高無上的榮譽;而有些人的身體被注入了白銀，因此成為了統治者的助手;那些成為農夫和技術工人的人身體里被注入了鐵和銅;他們身體中的這些金屬會傳給他們的子孫，但是還是會出現金父生銀子，或者銀父生金子這樣的事情。P99

　　14、一個人的激情能夠抵制住快樂的誘惑和痛苦的困擾，時刻堅守理智所教給的應該懼怕什么和不應該懼怕什么的信念，那么這個人就可以被稱為是勇敢的人。........這個人還因他身上具有那個起領導作用和教授這樣信條的理智而被稱為是智慧的人�；蛟S我們還可以這樣說，他身上具有的品格各自分工明確并且相處和諧，所以他是有智慧的人。P130

　　15、除非哲學家成為統治者，或者統治者擁有智慧，使政治才能和聰明才智合二為一，那些顧此失彼的平庸之輩不應該是統治者;否則的話，城邦將永遠是不會擺脫邪惡，人類的生活將永無寧日。p162

　　16 、他們(詭辯家)并沒有向人們傳授過什么東西，僅僅是一些見解而已，一些在人們集會時可以發表的意見。我把他們比做飼養員，這個飼養員在飼養一只兇猛的野獸的時候，必須了解它的稟性，知道何時可以和它親近，什么時間、什么樣的東西、什么樣的聲音可以使它變得溫順或是兇殘，各種情況下它發出的叫聲是什么樣的。飼養員在飼養它的過程中必須對這些了如指掌，這就是我們稱的智慧，一套可以傳授給他人的技藝。至于他所說的話中包含的原則和激情——正義與不正義、善與惡、高尚與低賤，他都一無所知，他只知道這些都是根據這只野獸的脾氣性格總結出來的，野獸喜歡的東西他就稱之為善，野獸不喜歡的東西他就稱之為惡。他講不出大的道理來，只是知道正義和高尚是必然的東西，他沒有親眼所見，也沒有很好的口才將二者的天性或是二者之間的差別解釋給別人聽。P181

　　17、現在，讓我們對有理智的天性和沒有理智的天性做一個對照。試想一下，人類住在一個地下的洞穴里，有個洞口可以使光線照射進來，并可照亮整個洞穴，有一些人從小就住在這個洞穴里，頭和脖子都被綁著以致不能動彈，由于被綁著不能回頭，他們只能看到自己眼前的一切，他們背后遠處的地方有火光，在火光和這些被囚禁者之間有一條路，如果你能看見，你將會看到沿著這條路有一道矮墻，就像木偶戲演員在自己和觀眾之間設下的屏障。p202

　　18、我認為可知世界最后看到的，并且要花很長時間才能看到的東西，乃是善的理念。我們一旦看到了這種善的理念，就必定能夠得出這樣的一種結論——它的確是一切事物之所以美和正確的原因，可見世界中光的創造者和主宰者，是可知世界的理性和真理的源泉;任何在私人生活和公共生活中能合乎理性行事的人，必定能看見善的理念。P204

　　19、幾何學將會引導心靈找到真理，還會產生哲學精神，將哲學提升到上層，而不是像現在哲學處在下層境地。P215

　　20、一個自由之人是不應該被強迫著學習任何知識的。被迫的身體勞動并不會對身體造成傷害，但是，被強迫的學習卻不能抓住心靈，得到心靈的眷顧。P224

　　21、當真正的哲學家誕生在這個城邦中，不管是一個還是多個，他們最看重正義和由正義帶來的榮耀，把正義看做是最重要和最必需的事情，通過促進和推崇正義使城邦走向秩序。P228

　　22、我所說的這四種制度都有一個不同的名字，第一種可稱為斯巴達和克里特政治，這是很受歡迎的政治;第二種可稱為寡頭政治，這種政治不是很受歡迎，而且是由一群邪惡之人掌控著權力;第三種可稱為民主政治，是繼寡頭政治之后自然產生的，并與之相反;第四種與前面三種政治都不同，乃是僭主政治，它會使城邦混亂而失去秩序。p231

　　23、僭主政治是從民主政治中衍生出來的，極端的僭主政治形式是從極端的自由產生出來的。P251

　　24、最壞的人的特點是：清醒的時候都能干出夢中出現的壞事。P264

　　25、工匠是按照理念制作出供我們使用的桌子和床的，對于其他的事物來說，也是這個道理。至于理念，工匠是無法做出來的，難道不是嗎?P287

　　讀書感悟：

　　翻開通行的諸多法理學或者法律思想史教材，無論是中國的還是西方的，人們都不難閱讀到關于柏拉圖法哲學思想的或詳或略的介紹和評論。在內容介紹方面，無論如何也少不了“哲學王”和“退而求其次的選擇———法治”;對這兩個基本內容的評論則是異口同聲地將“哲學王之治”定性為“人治”，又因為其“ 退而求其次的選擇”而表達了自認為同樣屬于高明“智者”的“寬恕”情懷：柏拉圖還算“迷途知返”，在實踐中遭遇失敗后畢竟還是踏上了“法治”的正道。假如柏拉圖地下有知，對這樣的評論不知是啼笑皆非，還是像打發那位“務實”的青年人那樣慷慨地贈予兩枚金幣，而請其離開自己高貴的思想殿堂?當我們認真領會了柏拉圖的思想主題和言說進路之后，或許可以作出符合柏拉圖真實立場的判斷。

　　記得有一次我與鄧曉芒先生閑聊“圣人”與“智者”的區別。鄧先生表達了這樣的大意：圣人與智者無疑都是聰明人，都能戳穿那層導致神秘感的窗戶紙;他們的區別在于智者在戳穿那層窗戶紙之后乍乍呼呼，忙于向眾人宣示自己發現了隱藏于窗戶紙背后的“真相”，而圣人則把自己的主要精力投入在糊窗戶紙上———把那層戳穿了的窗戶紙小心翼翼地再次糊上，不是忙于宣示什么，而是決意把看到的“真相”隱藏起來，且精心地準備著一套萬難識破的“謊言”。柏拉圖沒少嘲弄當時那些乍乍呼呼的“智者”，而且鄭重其事地編織著“高貴的謊言”，看來柏拉圖是以“圣人”自居的，干的也是“圣人”的活計。

　　那么，柏拉圖戳穿的是一層什么樣的窗戶紙?他又看到了什么樣的“真相”?說柏拉圖戳穿的是政治的那層窗戶紙大概不會引來歧義，政治意味著共同體的生活，意味著共同體生活的基本秩序，意味著共同體基本生活方式的選擇。離開共同體的生活，人將不成其為人，有如先秦大儒荀子所言，人之所以能夠無畏于虎豹豺狼的利爪，因為其“能群”;“無序”或者“失序”都不可能有共同體生活，這就意味著對基本生活方式的立法決斷和權威維護。由此看來，政治家和立法者是人的生活世界須臾不可或離的，“群龍無首”是有悖人世常理的。

　　可嚴格說來，這算不上是一層窗戶紙，更無需“圣人”和“智者”來予以戳穿，因為它是透明的。柏拉圖戳穿的那層政治的窗戶紙的要害在于“同舟”卻難以“共濟”，由此導致覆舟于汪洋大海的致命危機———那群水手都不再各司其職，都不再聽命于船長，都自認為比船長更高明，都各自心懷鬼胎而又將船長當成共同的敵人。柏拉圖戳穿這層窗戶紙所看到的“真相”是：不是徹底否棄“哲學王”，而是人人皆以為自己才是“哲學王”，人人都在爭當“哲學王”;不是徹底否棄“立法”的重要性和“法律”本身的必要性，而是人人皆以為自己才是高明的“立法者”，尤其是人人皆以為惟有自己為王才能更好地堅持“以法為治”，將顛簸于茫茫大海中的航船安全地駛向寧靜的港灣。

　　換言之，柏拉圖看到的“真相”在于，“法治”被顛覆的最大力量就潛藏于其自身之中。因為有如柏拉圖聰穎無比的學生亞里士多德所說，法治要義有兩端：一是法律為共同體所有成員一體遵循;二是為所有成員一體遵循的法律本身是制定得最好的法律。很明顯，問題的關鍵在于什么是“最好的法律”，這正是那個始終動蕩不安的幽靈，柏拉圖戳穿那層窗戶紙看到的其實就是這個幽靈的“真相”：為了共同體的生活秩序，法律的存在是必然的;但對法律的遵守卻未必是人人自覺自愿的選擇，倒是常常將規避法律，或者詛咒因違法而必定遭受的法律制裁的理由歸結為這法律不是“最好的法律”。

　　柏拉圖決意不讓這個幽靈公然現身，他要把戳穿了的窗戶紙再次糊上。于是乎他不像智者那樣高喊：大家看啦，看看別人，也看看自己，誰不想當哲學王?這一聲高喊很有可能搞得人人面紅耳赤。柏拉圖不嘲笑“哲學王”，相反地，他將“哲學王之治”確立為政治共同體第一種近乎神圣的選擇，之所以說是“近乎神圣”的，是因為“哲學王”無論在身體上還是在靈魂上都近乎完美，是集高超的政治技藝和立法智慧于一體的人，準確地說簡直就是神人。在那部被視為倡導“人治”的《理想國》中，柏拉圖詳細地講述了培養偉大的“哲學王”所必需的“教育大綱”和“必修科目”，包括體育、詩歌、音樂、天文、數學、哲學、神學等等，真所謂“德、智、體、美全面塑造和發展”。對于“哲學王”的這種盡善盡美、至真至純的金剛之身和不朽靈魂的鍛造，即便有人提出異議，其異議的合理性根據也必定在于懷疑作為血肉之軀的有限存在者———人是否有可能達此境界，人畢竟不是神!

　　其實，柏拉圖呼喚的正是人們的這種“異議”，他甚至明確告訴人們自己講述的是“高貴的謊言”，高貴者在于人心不死，始終鮮活思進，懷想至善的理念，以便能夠制定出“最好的法律”;而“異議”難道僅僅是針對“王者”而發，難道不是包括“王者” 在內的人人也不能自免的“反省”和“警戒”?王者非人人能為，而為王者亦非事事能為;人人皆有限，事事應有度�？磥頌榱巳耸篱g生活的正常運轉，我們必須得有“退而求其次的選擇”了———“當城邦中找不到一個在身體和靈魂上一開始就高于同儕的王者，就像在蜂巢中找不到蜂王一樣，那么〔我們〕就必須聚攏來，寫點東西，〔以此〕來追尋最真的政制的蹤跡”。這決非無奈的退卻和下降于平庸，而是基于人的有限性判斷所必定作出的正確選擇。

　　人世間的“真理” ———厲行法治———就在這一正確的選擇中顯現出來了：我們“必須聚攏來，寫點東西”———為我們自己的生活秩序立法創制，我們自己就是“立法者”;作為立法者，我們不可能制定出完美無缺的法律，而人人皆以為自己乃是“哲學王”其實沒有什么不好，值得人人自省的倒是自己是否真正具有“哲學王”高貴的精神品質，這一精神品質的最起碼表現正在于遵守自己創立的法律，絕不能因為不是“最好的法律”而自行超脫于法律的規制。

　　在此意義上或許可以說，柏拉圖的“理想國”乃是偉大的“法治國”，他所編織的“哲學王之治”的高貴謊言，召喚的其實是偉大而賦有尊嚴的護法者和守法公民!

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