《老子》讀后感2000字（通用11篇）
品味完一本名著后，相信大家都增長了不少見聞，需要回過頭來寫一寫讀后感了。可能你現在毫無頭緒吧，下面是小編精心整理的《老子》讀后感2000字（通用11篇），僅供參考，希望能夠幫助到大家。
《老子》讀后感 篇1
讀《老子》，我自然而然地融入那個無欲，無求，無我的自然空靈的世界，“道”的世界，是自然的世界，恬淡平靜里蘊含無限玄機。或許，沒有讀《老子》之前，我對老子及其思想一直停留在歷史課本上——“無為而治，消極避世”。
在花費了頗長時間研讀之后，掩卷之余，不免為自己先前那狹隘片面的膚淺理解羞愧不已！老子其人格，是偉大的、高尚的；其精神看似波瀾不驚，但體察其深處，卻讓人感受到一種隱幽的憂郁和痛苦之情。讀罷此書，我能深深地、切實地感受老子也是熱愛人世，關心人世的。與孔子采取的積極入仕以推行仁義不同，老子另辟蹊徑，探究人與自然，人與道法，人與天地的內在關聯，極力使人道符合于天道自然無為的客觀規律來求得自己的理想社會。唉！可惜個人的能力是有限的，和孔子一樣，在有生之年，老子的思想也未能被圣人所重視。那怎么辦呢？孔子選擇了著書立說，論詩書，授弟子；而飄逸的老子，沒有了俗世的羈絆，選擇了更富歷史傳奇性的方式——夕陽古道，羸弱青牛，函谷關口，飄然而逝。老子是智慧的。
第四十三章里，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，好比人的舌頭和人的牙齒——當你老了的時候，堅硬的牙齒都掉光了，而柔軟的舌頭卻依然存在。“柔能克剛”，這個現實的規律被老子三言兩語揭示出來。又及五十八章里，“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”（災禍啊，幸福緊靠在它旁邊；幸福啊，災禍正在里面躲藏），這實際是馬克思主義哲學里提到的唯物辯證法的具體闡釋，看似矛盾的“幸福”和“災禍”，在特定的時空，特定的環境，卻能相互地轉換，或者說和諧地共處。行文至此，讓我想到了“塞翁失馬”。
塞翁失馬，焉知其非福耶？焉知其非禍耶？老子是浪漫的。除卻對現實的討論，《老子》里不乏空想的意象的成分。例如第四章、第二十五章里對“道”的描述：“吾不知誰之子，象帝之先”；“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天母”（有一物體，混然而不可分，在天地形成之前即已產生。它寂靜而無聲，空虛而無形！是唯一的存在，永遠不會變更。它循環運行，永無止怠，可以作為天地的命根）。我們中華民族是一個浪漫的民族，民族性的浪漫則可以體現在文學上，而老子的道家哲學恰恰開了浪漫主義文學的先河，從“道”的解釋，開始，浪漫延續在《老子》的字里行間，延續在屈平的《離騷》、《天問》，延續在太白的“飛流之下三千尺，疑是銀河落九天”……老子又是孤獨的。老子希望天子能循天道，修玄德，不要過分追求盈滿。
他認為虛靜而不盈滿的君主才能有所作為，功用才永不衰竭。他還主張人們都效法那澤被萬物卻“不爭”的睡——“上善若水，水善利萬物而不爭”。而且，君主還要做到“不爭”，即是“不自見，不自是，不自伐，不自矜”，因為“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”。不爭，還體現在不以武力、兵強而爭于天下，故而底層的勞動人民得以休養生息，過上太平的日子。老子完全是出于一種古代的人道主義，從體恤勞動人民的角度出發。然而，老子的主張、理想已經不可能為當時的社會現實所認同、容納。試想，在那一個打著“尊王攘夷”幌子的春秋時期，“家天下”名存實亡，禮崩而樂壞，兼并土地，掠奪財產才是各諸侯熱衷干的事，哪個朝廷還會聽得見一個周王室守藏之吏的話呢？回到氏族社會？無為？開什么玩笑！可以想象，道不行的老聃是凄愴的、隱憂而痛苦的！所以，就有了函谷關口，老聃的青牛孤獨的身影。
雖然，老子的抱負在那個社會巨變的歷史時期不得實施，但《老子》里很多修身的經驗我們卻可以借鑒。比如我們應當像天地那樣自然地、無所偏私地普愛萬物；比如不要有心的追求作為，有心便會“妄作”；又如，為人處世，我們應當不自見，不自是，不自伐，不自矜。雖然我們不能像圣人那樣“被褐懷玉”，“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不劌”，但是基本的道德行徑，我們還是能明白并實踐的。
讀《老子》，不能不提到“道”。“道”是什么呢？根據老子所說，這個“道”是萬物之本原，它先于天地而存在，是天地萬物更是人類所應遵循所應效法的最高準則和典范。“道”效法自然，其存在本身就是自然之永恒規律，不會有任何改易變化；它虛寂幽玄，但功用卻永無窮竭；它混沌素樸，和光同塵，顧偉天地萬物之宗；只知它先于天地而存在，卻不知它究竟由何而有。我想，或許“道”是不存在的，又是無所不在的；或許，“道”是無形無狀的，又是充塞宇宙的。或許，“道”就在我們心中……
《老子》讀后感 篇2
感謝甘肅張掖的祁振宸老師來蘇州上開發光體時推薦的《德道經》，讓我有機會通過熊春錦先生的系列著作的引導，簡單正確。
3月底從北京德慧智郵購了部分書籍，前面幾天讀《慧性圖文思維教育》，意識到誦的重要性。4月1日開始每天清晨6點在小區河邊讀大本簡體帶拼音的《德道經》，從頭讀到尾剛好一個小時。出門前將小丫讀誦的《德道經》CD放入機器里，讓孩子在它的背景中醒來。
不到一個星期，九歲的孩子突然要求要學習做飯菜，說自己學會了以后媽媽如果不空或不想做飯時他就可以為大家做。在與外人接觸時也越來越變得彬彬有禮，愿意主動招呼。他向我們提的問題也充滿哲理。比如：錢物和人哪個重要？世上最難的事情是什么？大人為何喜歡追究過去、爭來爭去、自己都沒有做好卻喜歡指責批評小孩子？這些問題其實在德道經中都有答案。大人學習讀誦，孩子在無為中即獲得。這不得不讓我們驚嘆經典的力量。讀到《國學道德經典導讀》一書第三章第五節熊春錦先生講述漢字是道德文化的記錄時，萌發了學習繁體字的決心（過去曾不解先生王彥赟在追求效率速度的現今社會為何還堅持寫繁體字，現在通過學習了解古人造字的非凡前瞻性，才終于豁然開朗對他心生敬意），便立即換簡體版為熊春錦先生校注的《老子德道經》繁體豎版。
身邊喜歡讀書的年輕姑娘姬曉晨花了兩天時間抄寫完繁體豎版的《老子德道經》后與我分享，說開始抄寫德篇時很費力，堅持抄完到道篇時就變得出奇的順利。不知她的這一體驗是否可證明了要得道定要先修德以及熊春錦先生校注時恢復《德篇》放前《道篇》置后還《老子德道經》原貌的重要意義？事實上我在開始大聲讀誦時也有和曉晨類似的體驗。4月9日讀到附在《老子德道經》一書后的《經典誦讀心訣》，立即改變之前沒有目標的盲讀，而是在練習完開發光體課程所學的七個能量之后，借著全身在光的沐浴時觀想老子與自己融合再讀，發現誦讀變得更加輕松，明顯感應到聲音的共鳴。再將自己誦讀過程中得到的啟發與熊春錦先生的校注對照（前面僅讀繁體經—文并沒有看注釋），發現不謀而合的地方越來越多了，或許這就是頻率接近后能與古人居，與古人謀吧。今天早上在平江客棧禪修和儒教兩房外的花園里讀時，右小腿前面開始有陣陣熱流。聲音的啟動結合觀想能產生更大的能量共振，這是與由楊子軍、鄭錦燕導師傳授的起源于美國歐林的開發光體課程原理殊途同歸。看來無論是中國還是美國在很早就都已經發現宇宙能量的秘密。這兩位華人心靈導師能將美國的開發光體課程教導傳授得比起源中心還要成功，這其中一定得益于導師從小對國學經典的學與實踐四年前在上海錦燕導師曾說過她這輩子離開之前要完成的三件事：
一、創辦掌上明珠學苑，
二、講道德經還此經之真貌，
三、傳講龍華經。
不斷調整改變自己到自然的狀態，依照經典或上師引導去樂行，就能掌握簡單訣竅獲得宇宙大能。
在十一天的時間中雖然僅憑自以為然的方式在讀《德道經》，也很清楚繼續下去的收獲定會更多，終因無法等待忍不住內心的沖動寫下上述初讀的心得，期望能吸引更多的朋友加入誦讀經典、為人格播下積極正面的種子為命運收割成功富裕的果實，為全國各地不斷在身體力行推廣德慧智的經銷商們喝彩。相信有越來越多家庭的誦讀，中國的國學道德之光定會在全世界綻放。要提醒大家的是，萬法歸一，每個人都有最適合自己的修行方法，這需要在對自己充滿信心的前提下開放、積極、腳踏實地去發現，切忌死搬硬套、東施效顰讓自己失去自由，徒生煩惱而誤解經典歸罪上師。
感謝一直在世界各地不遺余力傳播國（醫）學文化的當代國學名家熊春錦先生，將自己的智慧凝結成清明正義的文字、簡單生動的圖表，竭力還經典之原貌，讓一直在迷茫甚至錯誤中等待的人能重新認識老子，吸收《德道經》中的精華，做道德的修真者。推薦有信心的朋友讀上的熊春錦先生在柏林中國文化中心《老子德道經》導讀報告——淺論道德救世，定會受益匪淺。
《老子》讀后感 篇3
門頭溝師范畢業的我，早就苛求讀一讀老子的《道德經》，但二十多年來卻不斷沒有讀成，直到我們新中的讀書沙龍成立后，我的夙愿才美夢成真。
當我第一次翻開陳鼓應著的《老子注釋及評介》這本書時，我被出版序中的一段話深深地吸收了：“老子是樸素的自然主義者，他所關懷的是如何消解人類社會的紛爭，如何使人們生活幸福安寧。他所希冀的是：人的行為能取法與“道”的自然性；消弭戰爭的禍患；揚棄樸素的生活，引導人們真誠樸質的生活形態與心境。“讀完作者的這段話，讓我們看到了一個多么積極入世、關懷民眾的老子呀，這哪里有消極出世影跡。所以從那一天起，我愛上了老子的《道德經》，固然書中有許多難認的繁體字，固然今年工作與家庭的擔負很重，但我仍然對它愛不釋手，不只讀書沙龍的活動從未缺席，而且準備上好的筆記本，將每一章節謄寫背誦；以至在節假日，外出騎游時也隨身背上它，在新建的觀景臺上，河南的云臺山上，河北的梨花峰上，我都高聲誦讀過它。
屢次學習誦讀后，我的出一個結論：《道德經》確是一部好書，僅僅半年的學習就給了我的工作、學習和生活很大的影響。
首先，它“自然”“無為”的思想影響了我的教育教學觀。
“悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂“我自然”。”
“道之尊，得之貴，夫莫之命而常自然。”
“是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自但是不敢為。”
這幾則里都有一個共同的詞“自然”。“自然”“無為”是老子哲學最重要的一個觀念，老子以為任何事物都應該順任它本身的情狀去開展，不用參與外界的意志去強力限制它。由于事物自身就具有潛在性和可能性，在它的潛在性和可能性面前，我們人類是不能夠強作妄為的。
“自然”“無為”這一樸素的哲學觀念提得多好呀，又是多么的順應于我們的教育教學工作呀。每一個學生都是一個不可多得的生命體，有著本身的潛在性和可能性，我們做教員的只能在別人生重要的學習階段巧妙地引領他，而不是強作妄為地壓制他，馴化他，將千百學生如機床普通消費成一模一樣的機器零件。這個道理，兩千多年前的老子曾經將它精簡地提煉為4個字：“自然”“無為”，可兩千多年后的我們卻經常在冗雜的教育教學過程中將它迷失，做出種種不論童性，不顧個性，以至喪失理性的愚笨舉措。基于此，在我被冗雜的工作搞得臨事而迷時，在我被學生的問題弄得焦頭爛額時，我總不忘讀一讀、背一背《道德經》中那幾句“故飄風不終朝，驟雨不整天”以此來警示本人“自然”“無為”才是正道，耐心妄為只會壞事。
其次，它“虛”“靜”的觀念也影響了我的生活。
“致虛極，守靜篤”
“天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。”
“重為輕根，靜為躁君。是以君子整天行不離輜重；雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之王，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。”
生活在戰爭紛亂的戰國時期的老子，面對不時涌現的戰爭、親離子失的社會場面，他提出了“虛”“靜”的觀念，他以為萬物的本源是“虛”“靜”的狀態，它不只主張為政應求喧囂，個人的生活也應在煩勞中求靜逸，在忙碌中能靜下心來，在耐心中穩定本人。
反觀兩千多年后的今天，“錢權”似乎成了人們生活中獨一的目的，大家每天都在圍著它們團團轉，小孩子為了未來能掙到更多的錢權而苦讀，成人們為了在人前夸耀本人具有的錢權而苦營，老人們為了給兒孫和本人的養老留下更多的錢權而苦熬，好一派錢權為磨盤，眾人為了個人的錢權而不停地拉磨、揚塵的場景呀！在這樣一個物欲橫流的世間，我們真的應該“虛”一下，“靜”一下了。所以，在這個暑假里，我拋下了家務、學習和工作，騎上一輛普通的自行車，歷時幾十個小時，單獨一個人騎行了兩百公里。當我一個人在暑熱未退的八月，騎行在109國道上，享用著那難得的孤寂中的喧囂與虛致時，似乎身心伸展到了無限的大，無限的輕松，也霎時明白了：多欲的世界里，我們更應求喧囂。“虛”“靜”中才有自我的空間，隨之“孰能濁以靜之徐清；孰能安以動之徐生”就脫口而出，語雖未驚擾路旁枝丫上的婉轉啼鳴的小鳥，卻聵動了我的心靈與靈魂。
真心感激新中的讀書沙龍，是你讓我有了這樣一個靜心讀書的時機，亦真心感激兩千多年前老子的《道德經》，是你讓我以屆不惑之年的女人真正不惑。
《老子》讀后感 篇4
斷斷續續，把白云先生的《老子之道》一書讀完了。至道學宮中解讀的《道德經》更偏重于文字的解讀，可作入門之用，而出版的《老子之道》一書對《道德經》的解讀，則更加的深入。讀完后的感覺是，老子《道德經》通篇，都是圍繞著“去人復天”四個字來展開論述的。
天，天之道。人，人之道。去人復天，就是要去人道，復天道。凡是道德經中所說的無為，都是指不要為人之道，所說的有為，都是指要為天之道。
什么是天之道呢？萬物皆為一道所生，道生之，德蓄之，物形之，勢成之。生而不有，為而不恃。雖然天下萬物皆為道所生，萬物的生長收藏也皆為天道使之然，但天道從不將天下據為己有，萬物只是循天道自然而然的生活，本自然。
老子所推崇的時代，是上古三皇時期，天人未分，萬物與我為一，天下是天的天下，而不是人的天下。人與天地和諧并存，沒有人之道的奇技淫巧。人人天德足全，含德之厚，比于赤子。這里說的德，是天之德，而非人之德。嬰兒剛生下來時，天德足全，而隨著后世喪道，偽詐四起，嬰兒慢慢的長大，被社會的爾虞我詐玷污，天德之缺，人德之厚，不復赤子之心。
什么是人之道呢？簡單來說就是人們的奇欲。人都有欲望，這很正常。但人的欲望也分正欲和奇欲。吃飯，睡覺，結婚，生子，這都是人的正欲，天道使之然，符合天道的人欲，都是正欲。不符合天道的欲望，就是人之奇欲。
日月山川，樹木花草，大自然的鬼斧神工已經很美了，但人卻喜歡追求高樓大廈，鋼筋水泥。鳥語蟲鳴，高山流水，大自然的天籟之音已經很動聽了，但人卻喜歡追逐搖滾打擊，聽覺刺激。新鮮食材本身已經很美味了，但人卻制作各種添加劑，調料，追逐味覺刺激。
有吃有喝有錢，人們本身已經很富足了，但卻還是不滿足，追求更多的財富，更多的金銀軟細，難得之貨。隨著欲望一步步升級，花樣越來越多。普通之物已經無法帶來更多刺激，于是飚車，蹦極，吸毒。本來男女之情天作之合，非要搞人獸戀，同性戀，搞丁克。本來日出而作，日落而息，非要熬夜作死。
人在奇欲的路上是沒有盡頭的，奇欲非天道使之然，而是人之道所使，既非天道，故不足，不足，就會爭，有爭就會斗，有斗則有兵，最終走向天下大亂，這是一條不歸路，最終的方向只能是一個，毀滅。一己之身失道則毀身，一家之身失道則敗家，一國之身失道則亡國。
人人都想要難得之貨，為了避免走向毀滅，于是人為的發明了禮。儒家之禮來救場，就是讓人們行合于禮，大家不要爭，不要搶，以免兵戈相見。禮非天之道，而為人之道，你可以定你的禮，我也可以定我的禮，憑什么要聽你的。于是就有了偽詐，有人守禮，就會有人不守禮。
這時候法家應運而生來救場，對于不守禮之人，以法律的名義懲治他。但問題是，法為人之法，非天之法，天生天殺，變成了人生人殺，誰來確保人之法的正統性，正義性？你可以定你的法，我也可以定我的法，憑什么要聽你的。最后還是要以暴力一較高下，血流成河。問題是，今天你能打贏我，明天你沒了，換了新人，又會有新的法律。況且世間之事層出不窮，以有限之法律，永遠無法約束無限之世事，最后只能淪為法無禁止即可為的混亂地步。
可見，隨著天下失道，人們在人之道的路上是沒有盡頭的，失道而后禮，失禮而后法。禮法皆為人之道，皆為人言，人言，皆不足以成為判準，只有天之道，才能成為恒久的，不變的，唯一的判準，因為天道獨立而不改，周行而不殆。
人是如何走向一步步的失道之路的呢？在于最關鍵的第一步，見可欲。如何才能去人復天，讓人們重返天道的懷抱，避免走向毀滅呢？老子說，不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。失道，正是因為人之奇欲叢生，只有禁絕人之奇欲，人民才能重新變得淳樸，天下才能避免在人之道的路上走向毀滅。
有人說，現在不是過的好好的嘛，怎么說人之道會讓人走向毀滅呢？其實我們人類一直面臨著瀕臨滅絕的境地，在人之奇欲的追逐之路上，得不到就騙，騙不到就搶，搶不到就打，原子彈氫彈可以讓地球毀滅無數次，人類隨時面臨著滅絕，自己把自己毀滅，恐怕是這個星球上最可笑又可悲之事。
反者道之動。隨著大道喪，人們往而不反，在以人滅天的道路上越走越遠，而且停不下來。為什么停不下來呢？因為這本身就是一條不歸路，你今天發明刀，我明天就發明槍，發明炮，人人自危而沒有安全感，直到有了原子彈，大家發現再打下去，都得死，才有了一時的表面平靜。越是平靜，越是說明暗流涌動，到目前為止人類還沒有滅絕，堪稱奇跡。
怎么讓大家都放下刀槍呢？這不是件容易的事。誰都不敢先放。蠻夷根本不懂天道，只知積人道之厚，指望它們放下刀槍是不可能的事。唯有華夏以戰止戰，以天道的名義，克人之道，讓天道之光普照天下。到了那時，才有可能談復歸于天道。這也是為什么老子一直在講用兵之道的原因。
去法以復禮，去禮以復道，這是一條漫長的去人復天之路。
《老子》讀后感 篇5
在工作之余，翻看汪大海、胡衛紅編著的《跟老子學無為領導跟孔子學有為管理》拜讀此書讓我跟隨汪大海的腳步走近老子的道家學。學完整個上篇，在感受到了思想家老子的聰明、睿智，被他的豐富的哲學思想所折服。嘆服之余，我不禁把老子思想與自己的組長工作以及班主任工作聯系起來，進行了思考。得到一些啟示，寫出來以與老師交流、探討。
體會之一：
道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。（《道德經》第1章）
“道可道，非常道”，可以通俗地表述為：你所說的規律既是規律，也不是規律。還可以進一步表述為：你可以運用你掌握的規律，但不可執迷于你掌握的規律。
“名可名，非常名”，書上雖沒有直接解釋，我認為：規律可以說清，可以說明白，但又不完全說明白。
“無名，天地之始；有名，萬物之母”。你不說它也存在天地之間，你掌握它，描述它應用它，他就能成為萬物的根源。
規律存在于實踐一切事物之中，以人類的有限的智慧，不可能全然掌握，但我們仍然要利用自己的有限智能，盡可能掌握并利用它。作為年級組組長和班主任：將如何去掌握和利用規律呢，老子給我指出了道路：經驗交感。組員們之間的交流、師生交流、生生交流、教師家長交流、學生和家長的交流、家長和家長的交流。只要都充分的交流一切問題都有解決的辦法。
體會之二：
告別“偉人”時代
老子給領導者們指出了一條相反的路徑——丟掉心中“偉人”的幻影，保持謙卑的姿態：
江海所以為百谷王，以其善下之，故能為百谷王。
江海之所以能成為百川之主，因為它們善處卑下之地，所以成了百川之主。
孤零零地聳立一峰，如何以低姿態容納百川，匯集成海的空闊境界？
一個人的偉大之處，就在于知道自己的渺小。人，不過是茫茫宇宙中的一粒微塵，不過是歷史長河中的一滴水，不妨以謙卑之心面向世界，將姿態放到最低。如此，就為容納新知、容納他人、容納世界留出了最大的心靈空間，從而在這個有限的時間里，讓生命的價值放出最璀燦的光芒——雖然人生如流星般飛逝，但那一瞬間的閃光，也足以照亮整個世界。
讀完這一段讓我深深感到：做班主任要“心中有孩子。”“做領導，心中要有下屬或職工”你和他們是平等的。在此我想從我的班主任工作來談我的想法。
作為班主任首先要有愛心，要“以己之愛，啟動心靈”，沒有愛就沒有教育。熱愛學生是教師職業道德的靈魂精髓，是教師最寶貴的職業情操。千萬別忘記陶行知先生的告誡：“在你的教鞭下有瓦特，在你的冷眼中有牛頓，在你的譏笑里有愛迪生。”我們應用自己高尚的人格去感染學生，用自己的博學去激發學生的求知欲，用善良的情感去熏陶學生，用寬容的胸襟去感化學生。身為教育工作者，我們應該提醒自己提高教育素養。我們應該平等地對待班里每一位孩子，尤其對于特殊生，我們更要傾注更多的關愛。在我們的課堂里，不應高高自居，應該俯下身來，靜聽孩子的心聲。
體會至三：
“上善若水”，什么意思呢？老子的意思是說，圣人像水一樣。在我們常人眼里，圣人應該是高高在上、可望而不可及的，如同高山聳入云端，只可仰望、膜拜，怎么能像水呢？不可思議！然而，思想家老子把圣人比為水，則是看到圣人像水一樣的品格：水是柔弱的，“天下莫弱于水”；水是自高而下的，流淌不止；水是生命之源，“水善利萬物而不爭”。水是多么偉大啊！圣人就像水一樣，從高處流向廣大民眾，滋養民眾心田，與民眾結合一體，打成一片，圣人之為圣人，緣出于此！
班主任又何嘗不應像水呢？作為班級管理者，班主任也要有水的品格。班主任要像水一樣，永遠向下流淌不止，流向每一個學生，滋養每一個學生的心田，繁榮學生的精神家園；要像水一樣，能容納百川，“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”，載著所有學生，駛向成功的彼岸；要像水一樣，“善利萬物而不爭”，用真摯的愛去善待每一個學生，使其茁壯成長，在奉獻中體會班主任工作的快樂與幸福。
老子的儒家學說博大精深，我雖不能完全讀懂，但是通過學習此書的通俗講解，讓我受益匪淺。我們的教育意識要在“有”“無”之間的靈活轉換。管理和領導思想與方法也要在“有”“無”之間的靈活轉換。至于怎么轉換還有待于繼續學習和研究，才能使自己的領導與管理水平更上一層樓。
《老子》讀后感 篇6
所為，有所不為，是我讀完《老子》后的最大感受。辯證的“禍福相依”同樣出于此部經典偉著《道德經》，另有許多的哲理成語，諸如“和光同塵、視而不見聽而不聞、天網恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中來。
“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的.，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。
致虛守靜----平淡處世《道德經》十六章有言：“致虛極，守靜篤。”這句話強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。我理解，所謂“致虛極”，就是“致極虛”;“守靜篤”，就是“篤守靜”。我想，這是修道的基本方法。“致虛極”是說，自己如果想修道的話，要努力使自己達到極端空虛的境界。極虛指心靈一塵不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念雜欲。“篤”是敦厚，篤守就是堅守。“守靜篤”就是堅守靜寂
一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。 “將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。
老子提出了一個不分善惡美丑的觀點，讓我們不用好和壞，美和丑去評價別人，他認為美是因為丑的存在才有了美，善是因為惡的存在才有了善。所以美只是一面，還有丑的一面，善也只是一面，還有惡的一面。不僅如此，還認為困難與容易，長與短，高與低是相互比較而形成的，音與聲相互諧和，前與后相互追隨。這些都是永恒的道理，我們不應該太去在乎它。只有這樣我們看事物才能更為全面。
老子覺得學道的人應該把自己看得比別人低一些，柔弱一些，彎曲一些。出門做事就好像在別人家坐客一樣，與人說話就像對待自己的上級那樣，行走在外看起來毫不起眼。他舉例說大海之所以成其大海是因為自己所在的位置比別的地方都低，所以所有的水都匯聚到了海里。他更要求我們要從小事做起，千里之行始于足下，九層高臺以土壘之。只有這樣才可以接近道，接近道的方向。
老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。
有的人覺得老子的不爭不能適應現代社會的競爭。其實并不是這樣，老子只是用了另一種方法進行競爭;不但如此，他的方法還可以幫助你在競爭的同時處理好與周圍環境的關系。與人和善是方法。老子隨時在提醒我們自己應該做什么，成為一個什么樣的人，追求什么樣的生活。換句話說就是在人生、社會中的定位是什么。只有明白自己的定位，才能知道自己要做什么。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。
“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的本質。
每本書都有其局限之所在，有其不可理喻之處。如《論語》中的迂腐世故的君子主義，《莊子》的虛幻不切實際。《道德經》中也有其消極避世的一面。但我們不能否認古典的經、史、子、集歷年歷代給中國人以智慧的啟迪，以心靈的釋然，以生活的動力，以處于天地之間行動的規則。每一種道理也總不能囊括世間萬物，合眾人脾胃。因此才有百家爭鳴的文化盛宴，與不同世界觀的人生。知道自己應該做什么。
《老子》讀后感 篇7
子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以罔，游者可以綸，飛者可以為矰，至于龍，吾不能知其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪。”
這就是老子，一個仿佛能上天下海，呼風喚雨的龍一般的人物，古云龍有九子，吾言老子有二子，一曰《老子》，一曰道學。
至虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇，知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
其實，道家修養功夫的真諦常常被歸結為“虛靜“兩個字。道家認為，人和萬物同為道的產物，人生之初純潔無暇，無私無欲，空明寧靜。只是因為后來私欲的活動和外界的干擾，使得人心靈蔽塞，躁動不安。所以必須依靠“致虛”“守靜”的修養功夫，使心靈重新修復到清澄明靜的狀態。
當人們被外界誘惑而肆意妄動時，由于他們違背了道的規律，結果往往事倍功半，甚至勞而無功，徒傷精力。相反，當他們拋棄主觀私心雜念，心性寧靜，達于虛極的境界時，往往能洞見真理，忙而不亂，處變不驚，以不變應萬變。
佛教的“空”，在這一點與道家“守靜篤”的道理正想通。禪宗黃龍南禪師曾這樣形容專一凝神、心無旁騖的修養功夫：“如靈貓捕鼠，目精不瞬，四足據地，諸根順向，首尾直立，擬無不中”。
這當然只是形容修養功夫的精神專一，旁若無人的境界，并不是說一個人要時時處于劍拔弩張的緊張狀態。相反，他常常倒是處于一種“身如槁木，心如死灰”的虛寂狀態。但這絕不是生命的死滅，而是在虛寂中聚集力量，在空靈中孕育萬物。它正如“雞之孵卵”：看似迷迷糊糊，一動不動，實際上，在它那死寂的表面之下，一個新的生命正在孕育。
這正如大自然中的萬物一樣：大自然的萬事萬物都在生生不息地發展變化，但我們乍一看去，山川大地林木卻是靜寂不動的。然而正是在這表面的靜寂下，各種各樣的生物都在吸收大自然的陽光雨露，含著自然的生機，在時時生長繁衍。無論生長還是死亡，它都要歸于自己的根本。“方生方死”才能“萬物并作”，“致虛守靜”才能“生生不息”。
人也應該向自然學習，而不是被私欲蒙蔽，不要違背自然的規律。人之所以常常干蠢事，就是因為過于自以為是，過于私心嚴重，所以無論是得是失，都瞻前顧后，極盡心智，憂慮無窮，而這又是由于心靈不再空明澄靜，沒有努力修煉“致虛守靜”造成的。
《莊子·田子方》中這樣一個故事：列御寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。伯昏無人曰：“是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？”于是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背梭巡，足二分垂在外，揖御寇而進之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝沭然有恂目之志，而與中也殆矣夫！”。
列御寇先前還自以為是，之后又兩股戰戰就是因為他心里害怕。他怕自己一不小心失足墜下懸崖，這就顯得思慮的過多。而伯昏無人勇于面對，心中毫不畏懼，是因為他“致虛守靜”，那些紙老虎根本無法與他抗衡。
一旦達到致虛守靜的狀態，任何威脅都無法再恐嚇你的心靈，任何利益都不能再誘惑你的靈魂。你是如此的純凈，你代表的是圣潔，所有黑暗的骯臟的東西一遇見你，就像寒冰遇見烈火，就像邪惡遇見正義，立刻潰敗。
“致虛守靜”的思想雖然被人們作了各種各樣的發揮，但對于我們常人而言，它至少可以告訴我們一種認識社會人生，探索宇宙真理的真諦：人要想洞察事理，必須虛懷若谷，毫無成見，這樣才能認識復雜紛繁的事物，達到兼容并包的境地。我們要想解決糾紛，處理繁雜的事物，必須淡泊寧靜，用心專一，這樣才能以靜制動，以簡馭繁。萬物變化總有一些規律性的東西，唯有致虛寧靜的人，才能把握這些法則，從而不被表面現象迷惑，不為急功近利的目標遮蔽而喪失人的根本。
《老子》讀后感 篇8
也許現在讀這些書的人很少是自愿的，包括我剛開始也是這樣，我之所以會選擇《智慧的老子》這本書，一個原因是我這個學期選修了《讀老子》這門課，清風老師講得非常好，所以我一下子就被吸引住了，再之，《讀老子》這門課只能選修半個學期，所以老師也沒辦法把所以的內容傳授給我們，由于讀了一部分，我深知老子思想的重要性，所以我毅然而然的去圖書館找了這本書，迫切地想要把老子的思想了解。
先讓我介紹一下本書的作者。《智慧的老子》一書的作者是湖北枝江張起鈞，他1916年生于北平，畢業于北京大學政治系。曾前往美國華盛頓、夏威夷、南伊利諾各大學講學，是國際馳名之老子哲學專家。
老子，原名李耳字伯陽，河南周口鹿邑人，是我國古代道家學派的創始人，是道教的道祖，是偉大的哲學家、思想家，被唐皇武后封為太上老君，世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》，其作品的精華是樸素的辯證法，主張無為而治，來自的思想主張是“無為”，老子的理想政治境界是“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”。老子的思想從古自今都一直存在，一直影響著我們生活的方方面面，對我們后代的影響實在深遠，這是不可否認的。
老子《道德經》一書不過五千字，卻涵蓋了宇宙人生，社會生活，方方面面。在作者的眼中，老子是智慧的，其用智慧二字足以彰顯老子《道德經》之精妙絕倫。
我記憶最深的是《道德經》中老子思想的無中生有，老子說的非常的巧妙，“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名天地之母。故常無，欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”還有“道生一，一生二，二生三，三生萬物”和“天下萬物生育有，有生于無”老子認為，天下的萬事萬物原來都是沒有名字的，正因為沒有名字，所以才出現了名字，還有，一個房子正是因為是空的，才發揮了它是一個房子的作用，才可以住人，才可以存放東西，如果它是實心的，是結實的，那根本發揮不了它的用處……這一字一句都是那么的生動，一句一解都是那么的精辟！
第二個就是老子的以柔克剛，老子說在我們的身體上，牙齒最硬，可謂“剛”而舌頭則是“柔”者。但是，等人的年紀大了，牙齒都脫落了，而舌頭完好，這是為什么呢？大樹比小草堅強得多，但是，但臺風來時，大樹經常被連根拔起，而小草全然無恙；風無形無體，卻能拔屋倒樹；水可方可圓，可謂至“柔”卻能懷山襄陵。這不是說明了剛強的未必是強，柔弱的才是真正的強嗎？
最后一個就是心中無岸，所到皆岸。這里的岸，本人理解為目的地。心中沒有目的地，但所到的每一處地方都是目的地。在現實生活中，許多人都提倡要有目標。包括短期目標和長期目標。有目標就會有欲望。人在滿足不了自己欲望的時候，就難免會失望，失落，給自己帶來煩惱。而當人實現了自己的目標的時候，他的欲望就會得到滿足嗎？也許這會暫時地滿足他目前的欲望。但在這之后，他會有更大的目標，更大的欲望。人的欲望是滿足不了的。而《智慧的老子》所說的心中無岸，所到皆岸。在我看來，為人的目的性不要那么強，只要你帶著平常心，盡自己最大的努力去做，那樣你獲得的每一個成就，無論大小，都會給你帶來快樂。這樣的你在工作中也是在享受，你不必時時被目標壓著。但是，生活總有那么多的無奈，以至于我們被壓得喘不過氣來，所以也就迫使我們走向了極端。這些都是值得我們運用作者在《智慧的老子》中的精辟見解來理解，都是值得我們靜下心來思考的。
《道德經》一書帶給我們的哲理和啟發實在是太多太多，這不是我們一朝一夕就能領悟和接受的，這需要我們慢慢去品味，慢慢去體會，等我們真正領悟到了其中的奧妙，那么我覺得我們的人生也就不會有雨天了！面對錯綜復雜、競爭日趨激烈的社會，讀讀《老子》能讓自己保持清醒的頭腦，把握機會，更好地工作和生活。
《老子》讀后感 篇9
記得第一次知道老子這個人還是從初中歷史課上知道的，當時只知道他是個道士，或者認為他是個得到神仙，后來我才知道自己誤解了，我開始從多種情況下去了解他。以前我們學習從不教老子，只是背了一些他的名句，對他的著作還是知之甚少，現在有好幾門課老師都經常講到老子，并強調它的博大精深，我越發有了興趣而且我也發現了它的思想太有道理了。于是我特地去了趟書店買了一本老子，帶著注釋我努力地看完了，覺得老子太牛了，老子真是一本充滿人生哲理的著作，有點相遇恨晚的感覺。下面我就稍微寫下自己對老子中的一些道理的感悟。
老子認為刻意做一件事情，往往會陷入其中，糾纏細節長時間沒有進步，而且欲望越強可能越是事倍功半;相反高手往往無為而無不為，一切皆會順理成章，自然而然的到來。他說：“圣人處無為之事，行不言之教。”正是要求我們要順勢而為不要逆勢而動，同時有些事要親身去做而不只是說教。“善上若水”是老子非常經典的話，這句話的意思是：好的人，品行應該像水一樣謙卑。換句話說，水往低處流，滋養萬物而從不與人爭高下；對于我們人而言，就是說我們應該像水一樣謙卑不爭。善上若水其實是一種做人的道理，過去實用今天依然很重要，水是純潔的，我們的心應該像水一樣明鏡。不僅如此，我們還要有廣闊的胸懷：“江海之所以為百谷王者，以其善下之，故能成百谷王。”謙虛對一個人的確很重要，一個擴大的胸懷更能有助于個人的發展，正是海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛。
現在人們很是缺乏誠信，是誰的原因呢？是我們自己。老子說的好：“信不足焉，有不信焉。”如果我對你不誠信，你會對我誠信嗎？當然不會，誠信是雙方的事，所以我們每個人都應該做好自己。言必信，行必果，只有誠實守信才能得到別人的尊重與信任。商鞅變法為什么能夠取得成功，原因也在于商鞅的誠信獲得了百姓的贊同。此外老子還說：“善人者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”這也是講為人處事的，還是強調人應該誠信，不管別人怎么待你，你都要善待他，別人就會感受到你的真誠，這樣人與人之間就能和諧相處。“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。”是老子三十三章里的名句，這句話我小時候就知道了，然而卻理解甚少，并且我發現自己不僅了解不了別人，反而越來越了解不了自己，當然可能由于生活得茫然讓人被外界誘惑迷失了自己，很多人都有我這樣的感覺，想去弄明白自己卻冷靜不下來。這句話強調人貴有自知之明，要經常自省，戰勝自我才能成為強者。老子的話很是值得我深省。
我們常常會抱怨這抱怨那，為什么我們會有那么多的壞脾氣，說白了我們還是不能坦然面對生活中的種種。老子就說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”告訴我們樂極生悲，否極泰來，高興的時候不要得意忘形，失意痛苦的時候也不要垂頭喪氣抱怨命運不公。生活就是喜憂參半，才那般豐富多彩，有成語說得好：“塞翁失馬，焉知非福。”好高騖遠是對我們大學生的形容，我們都覺得自己是做大事的人，那些小事和我們沒有關系，其實不然，不做小事怎么能做大事，一屋不掃何以掃天下？老子有言：“天下難事必做于易，天下大事必做于細。”可是我還是發現大家都不喜歡做小事，比如不隨地吐痰，不隨口污穢……，而且我自己也是這樣，是我不想做嘛，其實還有一個原因就是麻木了，無所謂了，這是怎么回事呢？我想我們應該回歸到老子，靜下來聽聽老子的話：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。”此外，不僅要從小事做起，打好基礎，一步一步的，還要：“慎始慎中，則無敗事。”
一個人要成功，一定要克服“自見，自是，自伐，自矜”這四種壞毛病，成就再大也要淡定低調。老子說：“企者不立，跨者不行；自見者不明，自是者不彰；自伐者無功，自矜者不長。”意思是踮起腳無法久站，邁開大步想走得快的人難以遠行；好出風頭的人名聲不大，自以為是的人聲譽不高；自我炫耀的人難有成效，自我膨脹的人不能長久。王羲之的三個兒子的故事最能說明這一點。就說一天王羲之帶著三個兒子徽之，操之，獻之一起去拜訪謝安。席間，徽之，操之高談闊論，滔滔不絕地議論時事，臧否人物，而獻之只是寒暄幾句，就靜靜地傾聽父兄和謝安的談話。四人走后，有人問謝安：“王羲之的三位公子誰更優秀？”謝安說：“最小的獻之最好。”客人問：“為什么？”謝安說：“易經里說‘善良的人話少，浮躁的人話多。’由這兩句話就可以推知。”后來，王獻之果然在兄弟中出類拔萃，成為大書法家，與父親羲之并稱“二王”。這也驗證了老子的話：“知者不言，言者不知。”
在生活中，我們每個人都會憧憬著美好的未來，有很多夢想，并為之奮斗著，有時是為了自己，有時是為了別人。然而社會確實很是復雜，并不像我們想的那么美好，我們會被各種各樣的色彩傷害，被各種各樣的虛假誘惑，而有時我們有強迫自己做自己不喜歡的事，被物欲所支配，失去自己本來的面目。但是我們依舊可能紙醉金迷，依舊違背意愿，違背自然規律，讓自己活得很累，雖然有的時候是迫不得已。在老子思想中，他宣揚：“見素抱樸，少私寡欲。”希望人類堅守自然本性，減少私心和欲望，這一點對于我們俗塵中人可能很難做到，欲望是個魔鬼，只有我們看破世界也許才能遏止。他還說：“知常容，蓉乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”其實就是宣揚一種包容一切公正無私，合于自然合于道的思想。換句話講就是：“一個人如果心中只有自己一定會被生活所累，被名利所累；反之，若能順應自然，包容一切，就會收獲更多的快樂。”還有：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。”也是這樣的一種思想，要求人消除各種雜念，用空明澄凈的心靈去感受自然規律。在老子的思想中有一條最明顯的是認為人應當追求簡單樸素的生活，不能縱情于聲色，被物欲所支配，失去作為人的真正意義。
以上我通過老子的思想對做人的謙卑，誠信，自我了解，心態和做事的態度，注意的毛病以及生活態度上做了簡單的闡述，總體上讓我感覺自己的語言蒼白無力，老子的思想真是太精辟了。
關于老子的思想真是太多了，
涉及各個方面，讀第一遍可能還會有很多疑惑，甚至是費解，但仔細閱讀并認真思考一下，會發現他的話句句經典句句有理，而且拿他的思想與我們現在的生活情況對應一下，確實是有莫大幫助，看了也是受益匪淺。然而老子對我確實有些難度，可能是我入世不深，故了解的層次很淺，所以只能略述感受，不能盡言，實在有些遺憾，寄下次再讀時會有更深的感受。
《老子》讀后感 篇10
從古希臘先知伯拉圖的賢人治國理論說，理想國里的最高統治者必須是集哲學修養、淵博知識、政治智慧、悲憫之心、正義美德于一身的圣人，我們審視歷史，符合這個標準的中國范圍內歷代統治者少之又少，上古時代的賢人超過了半數，老子傳讀后感。春秋戰國即進入禮崩樂壞的時代，上古遺風不復存在，故中國的字典中添加了這么個詮釋社會種種意識離析崩潰的詞匯──“不古”。至此，百家學說粉墨登場，觀點各不相同，各有仲伯，但都有“復古”這同一使命，即讓社會無論高層建筑還是基層建設恢復上古時代夜不閉戶、路不拾遺、少有所教、老有所養的狀態，可戰爭的陰霾一直延續到漢武帝劉徹前后，悲劇的是這樣一位擅長與匈奴作戰的英武皇帝也無法避免“無為而治”之政被“廢黜百家，獨尊儒術”的歷史車輪所淹埋。
看到這種悲性的歷史結局之后，世存先生寫到：“人們將整齊劃一。由夢一般的楚國創新出的專制管理模式，一種縣制，將在中原邊陲一帶均衡展開，無遠弗屆。人們的衣食住行生老病死婚喪嫁娶，最終歸因于王權，由王權來支配。古典時代結束了。我們誠然想起羲皇上人的風光而心向往之，看見大禹的事跡、堯舜的德行而心生感動，但我們再不能膜拜了。那些最富于神性從而也最富于人性的人生歡樂逍遙，是跟黃金青銅一樣，過去了。”
之后的千百年戰爭不斷，人類永遠無法擺脫所謂“興百姓苦，亡百姓苦”這樣一個無底洞式的歷史惡性循環。直至當下，中國人的生活狀態，較幾千年來任何一個時期更加慘烈：真理的絕對真空，道德的徹底崩潰，以及對物質的病態追逐。善良泯滅、邪惡叢生、道德淪喪、貞節踐踏，迷茫在現代社會每一個蕓蕓眾生空虛的心靈，良知已變的稀奇，已成奢望，已成幻想，商品社會的實質就是將每個人的思想意識細胞印上金錢的烙印，一切事物都好像與生俱來的與古羅馬奴隸交易市場上的人奴一般，被標價待賣。沒有人可以擺脫物質的誘惑，擺脫人類社會的普遍價值認同觀，縱使你是天之驕子睥睨一切;縱使你閑亭野鶴超脫塵世;縱使你憤世嫉俗獨自封鎖;縱使你先天富貴紈绔驕傲。
如今的一切生活都讓人有一種無法擺脫的生命中不能承受之重，物質本身的惡俗操守還無法令有良知的人們徹底絕望，這種生命之重無情的攤壓在精神層次的現實具體事務上，人們在一次次受到良心的譴責和上帝精神的折罰之后，又再次將滿腔的怒火發泄到他人身上，丑惡就這樣一環扣一環的延續到每一個無辜者的身上，每一個受害者又在另一時刻搖身一變為傷害他人者，仇恨與報復就像細胞繁殖一樣以社會的每一寸肌膚作為基地步步為營膨脹開去。
有陣子我常常念叨老子這樣一句話：“天地不仁，以萬物為芻狗”。老子多聰明，比我們這幾千年后掌握著高科技術的人們早有預見多了。天地生人，既是將人與視為同類來飼養，痛苦成為了人們生活的唯一核心內容。人類無休止的戰爭和吵斗讓上帝無法入眠，在睡眼惺忪之際賦予人類種種“奇技淫巧“來報復不能為其控制的蒼生。先知們通過幾千年時間所建立的良好人文秩序毀于一旦，地球這個桔子在經歷了一次又一次的解剖之后，人類只得到了等待自我毀滅的命運和權力。除此之外，在激怒了上帝之后人們一無所有。革命和運動，只不過是少數野心家和大多數情緒化大眾所產生的結晶體，這不是終極正義的象征，也許現在應該有人去發明一項比革命和運動更為高明的沖破現狀的形式。
晚近中國的悲傷難道毫無歷史軌跡可循?這僅僅是宇宙的荒謬與虛無所能解釋的?此時，自信樂觀的世存先生絕不放棄任何一個悲觀的理由：“那種德治、孝治已經無濟于事了，時代不可避免地由爭奪來決定。人們生活在自然中，卻在自己和同胞之間建立起禽獸不如的叢林法則。是的，禽獸也許弱肉強食，但它們自己從不相互殘殺。然后是大禹治水，那最后的神，華夏人的大功臣，給人們樹立了一個高標典范，卻在臨死前也殺人立威。他要開會算賬，防風氏僅僅因為到會遲了，他就殺了防風氏，使得人們之間的敬愛公道關系急轉直下，成為主從利益關系。“(《老子傳》第四章)
叔本華說：“除以受苦為生活的直接目的之外，人生就沒有什么目的可言。快樂常不是我們所希望的快樂，而痛苦則遠遠超過我們所預計的痛苦。”我以為人生還遠遠不僅如此使人感到絕望和憂傷，真正的痛楚和折磨一般都不是我們真正所能認識到的痛楚和折磨，就好像思考本身是一種痛苦，可人們總在痛苦之后有所醒悟，這便于沖破現有的思想層面，以便于在高一層次的思索中繼續享受形而上所予人絞心的蹂躪。
世存先生的痛苦在這本《老子傳》中讓我們一覽無余，讓我們在絕望來臨之前絕望：“就此道別。我們在知道時候的時候告別，我在不知道的時候隱跡。你們還想著我的講道，我的贈言。我能獻你們甚么呢?無已，則仍是黑暗和虛空而已，仍是道而已。但是，我愿意只是道，由你們踩踏;只是黑暗，會消失于你們的白天;只是虛空，決不占你們的心地。我說再見。我的話語就此紛紛凋謝。”(《老子傳》第二十七章)
閱讀過程中，腦海中不斷浮現起自己弱冠前后那些郁郁寡歡的日子，那些只有在浩如煙海的知識海洋中尋找思想慰藉的日子，在各種奇談怪論的消化中揮發荷爾蒙，在凡有文字的紙張上企圖尋找心靈的落定。那一陣《道德經》是每日必讀之書，其間做了大量的筆記，在各個校注本中來回穿梭，只是沒有形成系統的敘述文本，很多感言都沒有及時記錄下來，在讀了世存先生這本《老子傳》后，我靜默了，毫無一絲遺憾，正如本書開篇所說：“當我沉默的時候，我覺得充實。我將開口，同時感到空虛。”(《老子傳》第一章)
感謝世存先生賜予我的精神食糧，是你讓我在這個夏天如同影像一般回顧了那憂傷與歡樂并存的激情歲月。最后，我想以馮友蘭先生的一句話作為本文的結束：“人必須先說很多話，然后保持靜默。”
《老子》讀后感 篇11
《老子》一書分為道、德兩篇，洋洋灑灑不過五千余字，但卻字字珠璣，可以說是一字就涵蓋了一個觀念，一句就容納了幾多的妙義。而正是由于《老子》一書的“綜羅百代，廣博精微”，對其的解讀也就“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智”。幾千年來研究老子的人如恒河沙數，流傳下來的名家著作，足有百家之多，文字也有數百萬之巨，各家各說雜陳，見解不一。黃老派引其義成“君人南面之術”，養生家解其義為安身長命之術，或為救世之書，或為求道之作，近代以來受西方思想影響，學者則多稱其為論述哲理的哲學著作。各說雜陳，見解不一，讓人讀來有治絲益棼之感。我僅僅略讀了兩部不同版本的《老子》，便深深明白了這種說法，不禁更加為其的廣博精微而嘆服。宋儒鄭樵說過：“學術超詣，本乎心識。”由于我學識淺陋，對《老子》還遠遠稱不上學術上的研究，更沒有像前面提到的各家那樣有如何高深的見解，僅僅是一些個人淺薄的看法而已。《老子》通篇圍繞“道”“人”兩者展開。道為本，而人應窮極道體以用之，最終幾于道。道“先天地生”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，為天地萬物之始之母，具無窮之用，是天地之根本，因此人應窮究天地萬物本源及宇宙最高理則之“道”， 順大道而行，做到所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
而人以道為宗極，由下自然而然的產生關于修身、養氣、立身、處世、治政等的種種方法道理：“致虛極，守靜篤”，“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，“處無為之事，行不言之教”，達“無為而治”。這些方法道理對歷史上的英雄豪杰的建功立業，乃至安身立命都有大用處，可見順應大道，方可成就功業，所以人更應“惟道是從”，這也是合乎大道的。通讀全篇后，我發現《老子》一書雖通篇不離“道”這一字，并將“道”抒發為亙古不滅，至高無上的根本之理，極盡語言來彰顯“道”的偉大，但通過這些我更看到的是人的難能可貴，因為道雖為天地之根本，具無窮之用，是至高存在，但人卻可以體悟道的偉大，順應大道而行，將道的無窮之用靈活地掌握應用。所以我認為《老子》的核心在“人”而不在“道”。
此外，老子在論證過程中大量運用辯證法，如以為一切事物均具有正反兩面，“反者道之動”，并能由對立而轉化，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。又以為“有”“無”，互為因果，相生互變，始終循環往復，“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。”一正一反，使讀者對事理有了更深的理解，更加體現老子思想的深邃。《道德經》這部被譽為“萬經之王”的神奇寶典，對中國古老的哲學、科學、政治、宗教等，產生了深刻的影響，它無論對中華民族的性格的鑄成，還是對政治的統一與穩定，都起著不可估量的作用。它的世界意義也日漸顯著，越來越多的西方學者不遺余力地探求其中古代智慧的底蘊。據老子所說道是“惟恍惟惚”的，是“獨立不改”的，是“天地之始”、“萬物之母”，但“道”之一途太過虛幻，太過飄渺，“道”也是難以在外在世界驗證的，是難以掌握的。所以我對《老子》一書更看重的是其中的修身立命的道理，及對現實的指導意義，而不是那似真似幻，讓人捉摸不透的“道”。以下就是我自書中節選的一些我看重的段落：“上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”開篇以“上善如水”為綱領，提出一個人要效仿水之到無上德行，做到如水般至柔之中卻又至剛、至凈、能容、能大的胸襟與氣度。水善于滋養萬物而又不與萬物相爭，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切，可以用“水唯能下而成海”來形容。人要如水般善于自處，選擇合適的位置;心胸如水般深沉靜默而又包容一切;與人相處同水一樣細膩真誠;說話如潮水般準而有信;立身處世如水般端正持平;做事精明能干發揮所長,像水般無所不往，無往不利;把握時機，及時而動如水般宜靜宜動。與物不爭，與世無爭，便可永無過患而安然出順。這段演繹出了如水之美般的人生哲理的文字被至今仍被無數人奉為人生至理，不斷引用學習。它所描繪出的境界可以說達到了人生處世的藝術的地步。為人當如水般謙容無私，剛柔并濟。“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。澹兮其若海;泊兮若無止。孰能濁以靜之徐清?孰能安以久動之徐生?保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”“士”要在學問道德上都做到精微無瑕，玄妙非常，通曉四方，深邃無邊，達到“絜凈精微”的境界。這種境界勉強形容就是：小心謹慎，如冬天過河般戰戰兢兢，便是古人所說的“如臨深淵如履薄冰”的意思;猶疑慎重，思慮周全，察曉四周的所有情況;待人處事恭恭敬敬，嚴肅慎獨，猶如上門做客一樣;相處時卻又如冰雪渙釋般，溫暖親切;如樸石般平實無奇，敦厚老實，卻又內含寶玉;瀟灑大度，豁達空靈，像深山的幽谷一樣;渾渾沌沌，大智若愚。“沉靜恬淡，似湛深的大海;飄逸無拘，像沒有止境”。安靜下來將濁物慢慢澄清，活動起來在安定中徐徐前行。
要這樣就要做到不滿不盈，添一毫則嫌重，徐徐而生。本段前面先描述了“士”所具有的慎重、周全、威嚴、親切、平實、豁靈、渾樸的境界;而后描述如何修得，要不暴不躁，不盈不滿，悠然“徐生”。可以說這段文字生動的描繪出了道家所推崇的那種悠然灑脫的人生境界。這兩段皆是《老子》中關于人生境界的描寫，而這種凝靜灑脫，悠然自得，徐徐而生的人生境界讓我不由心向往之。
雖離之還差之千里，我當如水般徐徐前行，望有朝一日可以接近這樣“微妙玄通”的人生境界。
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