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試析海德格爾的“此在”對傳統人學的超越及其現實意義
論文關鍵詞：傳統人學“此在”海德格爾西方哲學
論文摘要：“此在”作為海德格爾哲學思想的根本范疇，極具特色地集中探討了“人”這一特殊存在，指出“此在”在其他一切存在者中具有優先地位。德格爾認為傳統哲學混淆了“存在”與“存在者”，他以“此在”作為探討存在與存在者的中介，對此在展開了一系列的論述。海德格爾對“此在”的闡述，具有豐富的哲學探討價值，同時體現了其對傳統人學的巨大超越，我們有必要對他的這一思想進行認真的思考。
在西方哲學史上，關于“人是什么”的研究與探討一直是眾多哲學家們孜孜不斷的追求，從古希臘哲學家普羅泰戈拉“人是萬物的尺度”開始，這一問題始終作為一個重要問題貫穿于整個西方哲學發展過程中。雖然從古希臘歷經中世紀再到近現代，不同歷史時期的人學思想各有所側重，但人的生存與發展問題始終被人們所重視，不可否認這一問題在西方哲學史上的重要地位。海德格爾的“此在”是其哲學思想的根本范疇，集中探討“人”這一特殊存在。海德格爾對“此在”的闡述，體現了他對傳統人學思想的極大超越。本文試就海德格爾“此在”與傳統人學思想進行比較，闡述其對傳統人學思想的超越并揭示其當代現實意義。
一、傳統哲學對“人”的探討
在西方哲學發展歷程中，哲人們始終沒有停止對“人”的關注。從古希臘到中世紀再到近代，西方人學經歷了不同的發展階段，國內有學者認為“它大致經歷了理性人學(古代)—宗教人學(中世紀)—理性人學(文藝復興至近代)的過程。對這種提法筆者是極為贊同的。
古希臘時期，人們圍繞世界的本原問題展開了一系列思考，這一時期人們一般認為是自然本體論時期，對人的思考是與對自然的研究聯系在一起的。因此，在對世界本原的探討中，人們相應地探討了“人”的問題，產生了最早的人學思想。在古希臘哲學早期，米利都學派的代表人物泰勒斯就提出了水是萬物的始基，他認為人的本原是水。此外，還有人的本原是“火”、“土”、“數”等的論述。古希臘哲學時期關于人的最著名的命題無疑是普羅泰戈拉的“人是萬物的尺度”，在此，“人”被賦予了極高的地位，被認為是主宰世界的最高尺度。在蘇格拉底及柏拉圖的哲學體系中，也有關于人的相關論述，這也正是理性人學的開始�？偨Y古希臘時期的人學思想，我們不難看出，在這一時期，關于“人是什么”的問題實質上都是從“世界的本原是什么”這一問題引申出來的。雖然這些命題都是欠缺邏輯合理性的，但是相較于“神意說”已經是一大進步。
中世紀時期，神學在整個社會中占據統治地位，“哲學是神學的嬸女”。在這一時期，西方人學思想處于神學束縛下呈現畸形的發展，宗教人學極大地關注人的生死、人的欲望、人的痛苦與快樂，但是人學被神學化，最終未能實現人學上的實質突破。
經過文藝復興以及宗教改革運動，西方人學重新從神學的束縛下掙脫出來，在哲學體系中，人的地位被人們所肯定。在此基礎上，近代哲學在人的問題上實現了哲學史上的一次轉折，以理性主義為基礎強調人的主體性，試圖以理性方式來探討人的一切。這一時期，英國近代哲學的兩大派別無論是唯理論還是經驗論，都以理性為起點展開了對“人”的論述。而在多關于人的論述中，我們理當提到笛卡爾的命題“我思故我在”，笛卡爾認為“我在懷疑，我在思想，必然有一個在懷疑在思想的我的存在”。思想，就是人的本性所在，這也是人與獸的區別。毫無疑問，笛卡爾在此所推崇的是人的理性。十八世紀法國哲學和德國古典哲學同樣對人的問題作了深人細致的探討，但是由于對理性主義以及人的主體性的推崇，近代人學到德國古典哲學這里達到了極致并且陷入了一種困境，近代人學走入了人類中心主義。
二、海德格爾的“此在”及對傳統人學的超越
面對理性主義人學的僵局，現代哲學的各個流派紛紛以非理性主義潮流來建立自己的哲學體系。海德格爾也不例外，他關于人的探討是從對“存在”的分析開始的。他認為西方哲學一直以來都混淆了“存在”與“存在者”，自柏拉圖、亞里士多德以來所追問的存在只不過是對“存在者”的追問。海德格爾認為，存在是存在者的存在，存在通過存在者的存在而顯示、展示出來。他指出，“迄今為止的一切存在論當然都把‘存在’‘設為前提’，不過卻并沒有把存在當作可供利用的概念—并沒有把存在當作我們正在尋求的東西。海德格爾主張在“存在”與“存在者”之間尋求一個中介，而“此在”，即人的存在，就是最合適充當這一中介的選擇。
海德格爾指出，“此在”同其他一切存在者相比，具有以下幾層優先地位:“第一層是存在者層次上的優先地位……第二層是存在論層次上的優先地位……第三層，此在是使一切存在論在存在者層次上及存在論上都得以可能的條件……于是此在就擺明它是先于其他一切存在者而從存在論上首須問及的東西。
在《存在與時間》這部著作中，海德格爾對“此在”進行了詳盡的論述，包括此在的根本性質、此在的基本存在結構、此在在世的存在狀態以及此在的時間性等一系列問題。在海德格爾那里，“此在”的本質在于生存，“此在”的存在不是現成的存在，而是趨向于存在，“此在”只是一種可能的存在�！按嗽凇钡幕敬嬖诮Y構為“在世”，即在世界中存在，海德格爾認為此在是與世界同時存在的，并且與世界是不可分割的，此在是與外物及他人處于同一整體中的存在。因此，海德格爾指出“此在”在世的基本存在結構是“操心”。海德格爾認為，只要此在是“在世的存在”，它就徹頭徹尾地“操心’，所支配。他將操心分為“操勞”和“操持”，在他看來，此在與外物關涉因而“操勞”，此在與他人關涉因而“操持”。
總結以上論述，海德格爾的“此在”較傳統人學思想是一個巨大的超越。表現在以下三個方面:
（一)“此在”超越了傳統人學思想上人的現成規定性在傳統哲學對“人”的理解中，始終將人看做一種有規定
性的存在物，在傳統哲學那里，“人”有一種現成的規定性，人是先驗的預成的。而在海德格爾那里，此在的本質在于生存，這里，海德格爾通過對“此在”的存在的闡述，揭示的是這樣一種意義，即存在是一種生成狀態。“此在”不是現成的，“此在”是生成的，此在是在存在者自我展示、顯示的過程中呈現出來的，人的主要特征就在于他的超越性�！按嗽凇钡拇嬖诓皇蔷唧w的、確定的人的存在，而是一種人的存在的敞開狀態，這就意味著人在不斷超越。“此在”在其本質上是先行于自身的存在，它是向著未來的。在海德格爾哲學中，此在的存在由三個環節構成，分別是先行于自身的存在、已經在世界之中的存在和人的日常存在，而這三個環節又各自代表一種時態，即將來、過去和現在。在這三種時態中，海德格爾更注重的是將來，他試圖通過對將來的超越而獲得過去和現在。他指出，此在是向著死亡的，人們正是在死亡中才能體驗到自己的存在，可見，在海德格爾這里，“此在”不具有規定性，它是動態的、生成的。海德格爾的“此在”超越了傳統宗教人學和理性人學。傳統宗教人學和理性人學把“人”禁錮于抽象的神創和理性中，試圖抽象出一種具體的實存物來賦予“人”一個概念，都是一些本體論角度的哲學人學。而海德格爾則不同，他不再把人看作一種抽象的、先驗的實存物，此在并不是一個在者，它只是一種敞開的狀態。應該指出，這是西方人學思想的一大超越。
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(二)海德格爾對“此在”存在結構的分析超越了傳統人學思想的主客二分
海德格爾認為，“此在”的基本存在結構是在世，即:在世界中存在，此在是以“在世界之中”這種狀態而存在的。當然，在海德格爾那里，“世界”并不是一個通常意義上的空間概念，世界就是由許許多多此在所構成的狀態。在海德格爾哲學中，“此在”和“世界”都不是作為客觀對象而出現的，不存在主客二分的問題，這對傳統哲學是一種超越。傳統哲學一般將“人”看作一個主體，把世界看作這個主體的意識的客觀對象，人與世界是一種主體與客體的關系，這就是傳統認識論的主客二分。傳統人學所追求的是人這一主體如何認識作為客體的認識對象—世界，而在海德格爾看來，傳統哲學是把“存在者”看成了“存在”，他認為對在世的存在者無論是從存在者層次上還是從存在論上的闡釋，這兩種都不是現象世界的邊際，他稱此為欲達到“客觀存在”的人手方式，這種方式已經“預先設定”世界了。這一點，在英國近代家那里表現得尤為明顯。近代哲學主體本體論傾向相當明顯，試圖追求人類認識世界的正確方法，雖然存在依靠經驗還是依靠理性的差別，但毫無疑問都是試圖在世界萬物面前強調人的主體地位。近代唯理論代表人物笛卡爾通過“我思故我在”確立了我的存在，又通過上帝存在的證明和外界事物存在的證明，證明了上帝和外物的存在，這樣，物質主體與精神主體的對立表現出明顯的主客二分傾向，到了康德，主體依靠先驗的能力認識材料，人能為自身立法。經驗論或者唯理論兩派哲學家都不可能解決主客二分的同一性問題，而康德哲學就是用先驗哲學的思路來解決主客二分的邏輯前提。
(三)海德格爾批判了傳統人學的人類中心主義傾向
海德格爾對“此在”與“世界”關系的闡述是對傳統主體一客體二元分立的顛覆，這種顛覆無疑是對傳統哲學人類中心主義的一種消解。人類中心主義傾向源于古希臘，普羅泰戈拉“人是萬物的尺度”是這一傾向的最早闡述，而傳統人學思想的主客二分正是人類中心主義的深刻思想淵源，而這又與傳統哲學對人的理性的高度推崇是密不可分的。傳統哲學只是先設定一個主體，并將這一主體與作為認識對象的客體世界對立起來，認為主體能夠憑借理性完全認識世界、掌握自然�！叭藗兿嘈湃祟愔行闹髁x，是因為人類中心主義是一種自助的理論，它在很大程度上說明了自我的重要性，反映了人類自身利益的需要。因此，人類中心主義觀念不僅具有欺騙性，而且也具有危險性。而海德格爾的“此在”其基本存在結構是“在世”，世界是人在其中的世界，前面已經提及，海德格爾稱此在在世的基本存在結構為“煩”。他認為，人在世總要與外物有所交涉，此為“煩忙”，有總會與他人接觸，此為“煩神”，人在這種煩中體驗到存在。在海德格爾這里，此在與世界是合一的，此在是消融在世界中的，此在“在世界之中”存在，這是海德格爾“此在”對傳統人學思想的又一超越。
三、海德格爾“此在”的現實意義
海德格爾的“此在”對當前生態建設具有重要的指導意義。總結海德格爾對“此在”的闡述，他的“此在”與“世界”的天人合一以及這一思想對人類中心主義的消解，主張將人從對自然的高高在上的姿態重新拉回自然。應當指出，人不再作為一個自然的掌控者，而是作為世界的參與者消融于其中。當前生態建設首要的一點就是必須首先搞清楚人與自然的關系。
長期以來，在人與自然的關系上，充斥著一種人類中心主義的征服色彩，人類千方百計地試圖干預自然、掌控自然，以從中獲得各種利益，而自然只是人類達到目的的工具。但是，人類對自然的肆意妄為，最終得到了自然無情的報復，呈現在人類面前的是日益嚴峻的生態危機，人類的行為對自身的生存帶來了巨大的危機。水土流失、大氣污染、土壤荒漠化、臭氧層空洞…人類處于一種巨大的危機狀態中。據最新公布的調查報告顯示，因全球氣候變化，全球已有2500萬人被迫離開自己的家園。那么，面對這一危機狀態我們應該如何應對呢?如何尋求人與自然的“天人合一”呢?在此，我們不妨以海德格爾“此在”與“世界”合一為指導，尋求人與自然和諧的生存意義。海德格爾認為，面對自然及其事物時，如果僅僅將自然看做客體，“強迫自然提供知識和能量，卻沒有耐心傾聽自然以及生活、隱蔽于其中的東西的聲音，沒有為它們提供一個棲身場所”，這樣勢必會遭到自然的報復。人類在處理人與自然的關系時，必須放棄以人類自己的利益為一切價值中心的觀念，站在一個全新的視角上審視自然，將人與自然放在一個平等的視域中看待自然。人類在與自然的一切關涉活動中，不僅要從自然中索取，更要注重對自然的回報。人類不僅要注意眼前利益，更要注意長遠利益，重視人與自然和諧關系的建設。
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