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馬克思的世界文化觀與審美現代性詳細內容
【摘 要 題】馬列文論研究
【關 鍵 詞】馬克思/世界文化/審美現代性
【 正 文】
在排山倒海而來的全球化浪潮中，精神文化發展的趨勢成為人們普遍關注的問題之一。對馬克思的世界文化觀與審美現代性關系的探討，有助于我們對文化與審美的關系、對全球化境遇中精神文化發展的錯綜復雜趨勢的思索。
一
有人說，只要現代化仍然是中國社會的主題，討論審美現代性問題依然具有現實意義。這句話之所以有道理，是因為審美現代性作為現代化的產物，一方面表征為在現代化過程中，因社會的巨大變遷而帶來的文化、審美的深刻轉向；另一方面也表征為在全球化語境中，對資本主義現代性弊端的批判。
面向21世紀，在高度現代性的條件下，納入我們視野的是，在世界文學或世界文化的語境中，審美現代性的選擇。多元文化的對話，各民族文學（化）在互相影響、互相吸納中以其民族文學（化）的獨特性走向世界，是馬克思的“世界文學”或世界文化觀對審美現代性的當代啟示之一。
首先需要說明的是，馬克思的“世界文學”概念中“文學”一詞既可以指文學也可以指文化。（注：“世界文學”中“文學”這個詞，按《馬克思恩格斯選集》第一卷第276頁上編譯者的注：它泛指“科學、藝術、哲學、政治等等方面的著作”。德文的“文學”同所有西文的“文學”一樣，均來自拉丁文，狹義上系指文學；廣義上系指學術文化。從書中“文學”一詞的上下文看，它既指文學也指文化。）
眾所周知，“世界文學”這一術語是由歌德提出的。但是，馬克思把世界文學、世界文化形成、發展過程看成一個歷史現象。黑格爾曾經提出過，人類歷史最終要從各民族的歷史走向世界的歷史這樣一個深刻的哲學命題，馬克思批判地繼承了這一思想，否定世界歷史的形成是“自由精神”和“絕對理念”的自我外化過程，指出了世界歷史的形成是資本主義的大工業生產的現代化進程的必然產物。馬克思把世界文學或世界文化納入到了世界歷史進程中考察。在《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯說：“不斷擴大產品銷路的需要，驅使資產階級奔走于全球各地。它必然到處落戶，到處開放，到處建立關系�！薄百Y產階級由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費成為世界性的了。……過去那種地方和民族的自給自足的閉關自守的狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面和局限性日益成為不可能，于是由許多民族和地方的文學形成了一種世界文學。”這里，馬克思和恩格斯一方面把大工業生產、世界市場和世界各民族的交往看成是世界歷史和世界文學形成的前提條件；另一方面，他們又生動地勾畫了西方技術先進國家的市場資本主義對世界各地殖民地國家工業、技術的輸出和資源的掠奪，及隨之而來的西方文化對殖民地國家的滲透和影響。他們從西方大國文化的全球性擴張事實出發，說明“世界文學”形成的最初原因。馬克思對“世界文學”的提問方式為我們審視審美現代性問題提供了重要的理論坐標。這里想提醒一個問題：那就是我們必須注意到，在馬克思那里，“世界文學”最初形成，就意味因現代性帶來的世界歷史多元化裂變，世界文學或世界文化注定是一個開放的結構性變遷的模式，而不是一個終極的整一性的模式，由此帶來它對審美現代性啟示也是多方位的、開放的。這里，我們姑且把馬克思對西方經濟和文化的殖民擴張的審視、警惕暫時“懸置”起來，先來看馬克思如何言述世界文化的“交往”理論與審美現代性關系。馬克思在打開的世界歷史進程中，把東西方的關系、東方歷史文化架構到他對世界文學或世界文化的表述中。我們知道馬克思曾經以歷史主義態度冷峻地批判過中國封建社會文化的封閉性。我們還記得馬克思關于中國封建社會是“小心保存在密閉棺木里的木乃伊”這一著名比喻；馬克思還嚴肅地指出封閉的東方社會結構因“亞細亞生產方式”形成了一種“不開化的人的利己性”。馬克思的文化批判觀點也正是百年中國文化在從傳統向現代轉變的現代性變革中所不斷反省的。馬克思對東方文化、中國文化的研究并不僅僅是對既往的追溯，他在對待東西方關系問題上，著眼點在于世界歷史和世界文化是非常清楚的。馬克思又是如何看待中西方文化的關聯？在《中國革命和歐洲革命》一文中，馬克思從哲學的高度并以空間性敘述形式，把中西方歷史文化機體的異質性的互相碰撞和互相影響看作是合乎“兩極相逢”的辯證法則的事。“兩極相逢”意味著沖突也意味著對話，它本身就構成了歷史向世界歷史轉變中的世界性的文化現象。東（中）西方文化、乃至各民族的文學、文化走向交往與對話是馬克思的審美現代性理想，在他的“交往”理論中能夠找到清晰的脈絡和線索。在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯對人類的交往從“被迫交往”、“自發交往”到“普遍交往”的歷史過程作了透徹的分析。他們以歷史唯物主義觀點，指出“交往的形式”是與“生產力發展到一定水平相適應，“只有隨著生產力的這種普遍發展，人們之間的普遍交往才能建立起來�！庇捎凇捌毡榻煌�，“其中每一民族同其他民族的變革都有依存關系”，乃至作為各個單獨個人也“才能擺脫不同民族和地域的局限，同整個世界的生產（包括精神生產）發生實際聯系，并可以有力量來利用全球的這種全面生產（人們所創造的一切）。”馬克思和恩格斯強調，是“大工業生產”和“市場世界力量”，使得交往具有世界性質，從而為精神生產從傳統向現代的根本轉變開辟了途徑；他們從未來可以達到的合理化狀態的角度構想了不同民族、單獨個人的精神生產，在世界多元文化對話（這種文化共融如馬克思所說的“利用人們所創造的一切”）中從事全面的生產，必須要以“普遍交往”的條件為前提�！捌毡榻煌笨梢岳斫鉃橹黧w間性的交往。“普遍交往”不是一個靜止的狀態，而是一個在歷史進程中不斷累積的過程。馬克思指出舊的交往形式成為桎梏，就要以新的交往形式取代。就多元文化的對話而言，它也不是一個靜止的狀態。在世界文化背景下，一種文化都是相對于另一種文化而存在，文化的沖突與共融，在很大程度上取決于在“交往”中主體間性的互動作用。也只有通過不同文化的主體間性的互動作用，它們的話語力量才能得以在不同層面上在交往形式的不斷發展中，進行對話和溝通，從而形成文化的多元性與包容性。馬克思關于世界文化的“交往”理論，在哈貝馬斯的著作中得到反響。哈貝馬斯遵循馬克思的模式，把人類建立交往的合理性看成人類尋求解放的途經。他認為，社會的解放，就是要在人與人之間建立一種沒有統治的交往關系和取得一種普遍的沒有壓制的共識，并把審美經驗與表達放在交往模式上。這正是對馬克思所說的“普遍交往”理論的富有時代感的闡釋。從審美現代性的角度看，馬克思在《巴黎手稿》中提出人類生存本體論意義上的審美自由的最終實現、作為個體生存的人的審美自由本質的實現，是審美現代性的根本原則。審美現代性如何在文化中發生，馬克思世界文化“交往”的理論從文化角度對美學問題提供了科學的思路。正是在這個意義上，我們說，多元文化的對話，各民族文學（化）在互相影響互相吸納中以其民族文學（化）的獨特性走向世界，是馬克思的世界文化觀對審美現代性的當代啟示。
應該說，在馬克思的時代，真正普遍的審美交流模式尚未出現。
今天，世界的民主化進程明顯加快，不同民族的文學、文化的交往對話的重要發展是由20世紀以來歷史進程本身促進的。一方面，資本主義的大工業生產市場世界力量不同國家被迫卷入到“交往”與“競爭”中；另一方面，二次世界大戰以后，殖民體系的瓦解使得眾多民族得以獨立并致力于民族認同。第三世界國家，特別是中國的綜合國力不斷強大，在世界舞臺上發出自己的聲音，為普遍交往中的多元文化的對話提供了現實的經驗。同時，還應看到，在經濟全球化的浪潮中，經濟、技術和通訊等方面相互依賴性前所未有地加速發展，這一方興未艾的進程增多并改進了傳插知識、文學、文化的手段，世界上最荒僻的角落亦被聯結在單一的信息系統中，于是，馬克思科學闡釋的世界文學（化）的概念得以實現，審美的現代性從中獲得了理想選擇的可能性。
二
面向21世紀，多元文化對話，各民族文學走向世界文學是一種必然趨勢，但不是時代文學、文化的唯一表征。西方資本主義因其資本的擴張本性，資本主義的文化侵略依然是面向新世紀文化事件的危殆。對由資本主義現代性導致的文化霸權的批判，是馬克思的世界文化觀對審美現代性選擇的當代啟示之二。
后現代理論家福科對如何掌握歷史事件意義的獨特特征，提出這樣一個視角：他批判過去理性至上的歷史傳統的目的在于把單一的事件化解為一種理想的連續性，而“實際上歷史是大量糾纏在一起的事件的集合。”他認為，“歷史事件不是一種決定、一項協定、一種王權或一場戰役，而是對各種力量的顛倒、權力的篡奪。”�？频倪@一視角，有助于我們思索馬克思的世界文化觀所蘊含的歷史感的多重性、間隙、距離、非整一性和張力。亦如詹明信所說，“馬克思對待歷史的觀念在很大程度上是尊重歷史辯證法的。認為歷史有其不可捉摸的令人吃驚的性質�！瘪R克思一方面指出了由于大工業生產、世界市場力量使得各民族文學打破民族和地方的局限走向世界文學，另一方面從強國對弱國的經濟、文化的全球性擴張的事實出發，又在當時的現實基礎上分析了由于資本主義的世界性擴張，帶來了不同民族的不平等關系，各民族文化之間的真正的平等的相互往來并未形成。資本主義文化霸權的歷史發生必然導至將它們的文化作為一種普遍主義原則代替世界文學（化）。請看《共產黨宣言》中如下一段話：資產階級企圖“迫使一切民族——如果他們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式；它迫使鄉村從屬于城市一樣，使未開化或半開化的國家從屬于文明的國家，使農民民族從屬于資產階級民族，使東方從屬于西方�！边@里，馬克思和恩格斯義正嚴辭地批判了西方社會的歐洲中心主義、歐洲“所謂文明”文化中心主義。聯系起來，可以進一步理解在馬克思的世界文學觀念中包含著對資本主義現代性滋生出來的霸權文化邏輯的否定。馬克思以現代性視角，切入批判，使人們悟出，審美的現代性，要求在自身的發展中，必須要對西方社會在經濟霸權操縱下的文化霸權形成對抗。這一點，筆者在《馬克思論人與現實的審美關系》一文中作了充分的論述。
考察文化的一個的角度是弄清文化在社會中起了什么作用。在經驗事實的層面上，我們不能不看到在全球化的境遇中，美國的文化推行資本邏輯的全球擴張的事實。2002年2月8日《南方周末》刊登《大片入侵8年祭》一文對8年來美國電影對世界和中國電影市場占有情況作了報導，讓人深思。報導提供了這樣的事實：據統計數字表明，好萊塢的電影占目前世界電影市場份額的92-3％。1994年隨著美國大片《亡命天涯》首次登上中國大陸之后，接著美國七部大片登陸，其中大制作的《真實的謊言》1994年票房在1億美元，它是7部美國大片在中國的票房冠軍。該文章還追溯了好萊塢電影從20世紀20年代開始進入中國的情況。在三四十年代好萊塢電影占據中國市場的75%。早在1927年，美國官方就發表了一份詳盡的中國電影市場調查報告，其中最長的部分是有關上海、香港、天津、北京、漢口、大連、曲阜、長沙、汕頭等主要電影放映城市的影院的調查。美國八大公司不僅在上海、北京等地設有辦事處，甚至在西安也有長駐代表。1945年抗日戰爭勝利到1949年上海解放，在上海進口的美國影片近2000部。半殖民地中國的大都市的中國人接受美國影片的影響不言而喻�！洞笃肭�8年祭》的“編者按”中有這樣一段話：“1995年距今已經8年了，曾經歡呼大片進入的電影人于今安在？他們用大片激活市場的夢想是否仍在？他們是否還去影院？是否還看國產片？他們是否知道中國每年的電影觀眾只剩下了一兩億人次，而在20世紀90年代初，中國電影是兩百多億人次？沒有人痛哭，因為他們尚不知他們的淪陷。嗚呼！”以上僅舉電影版圖的現狀，說明美國資本主義文化霸權邏輯在新的歷史條件下依然存在的事實。
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