對舞蹈的藝術創作綜述
一、藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術創作現狀
至20世紀80年代以來，隨著民族文文化大發展大繁榮，深入挖掘傳統民族文化推向舞臺藝術，我國瑤族舞蹈的藝術創作呈現出百花齊放的狀態。有不少優秀的瑤族舞蹈作品，在得到觀眾認可的同時，還在全國性的舞蹈比賽中獲得優異的成績，例如，《嚀羅哪嘞》《瑤山風韻》《門撒》《花褲舞》等。迄今為止，在這些現有的舞蹈作品中，專屬表演藍靛瑤支系的舞蹈藝術作品為數不多，而以藍靛瑤祭祀儀式舞蹈為主體的舞臺藝術作品更是少之又少。比如，周培武老師在其創作的大型民族歌舞《踩山舞云》中，下篇的《度戒》這一舞段表現了藍靛瑤祭祀舞蹈中，度戒成年儀式的過程。除此之外，藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術創作基本以民間藝人自發創作的狀態為主。這些民間藝人更加傾向于對祭祀儀式過程的傳承，而非對舞蹈內容、形式的創新。這使得藍靛瑤祭祀儀式舞蹈一直以原生態的形式存在于民間，缺乏以藝術化手段進行創作的舞臺藝術作品表演形式，即使在民間的活動展演中，也是民間藝人將儀式舞蹈中的某一部分內容，改變其表演環境、表演場所、表演時間和表演空間，不改變表演內涵，從家中、廣場、祭祀場地等原生環境中，套用、照搬到臨時搭建的舞臺上進行演出。其表演內容，盡管有相對固定的套路、動作，但其不可避免的有很多具有主觀隨意性的部分，并非像舞臺舞蹈表演藝術那樣有嚴格的節奏規定、路線設置、段落劃分、動作要求等。因此，對于舞蹈藝術創作者而言，藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術創作，尚屬空白，有很大的創作空間。
二、藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術創作方法
對藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術創作，要走兩條路，第一條路是在完全尊重其原始風貌的基礎上，提取精髓部分進行重新編排、歸類、組合，對重復多遍的內容進行縮減，對相似的部分進行整合，對固定套路進行編組等，力求重現原生態的祭祀儀式過程，使其更加規范化和美化。第二條路是在尊重祭祀儀式舞蹈內涵的基礎上，不改變其固有的.風格特征、動作規律、節奏特點、審美習慣等因素，適當對舞蹈動作進行部分修改創新。例如，在度戒舞中，道公和師公都需要手握道具進行舞蹈，因此，手上動作皆受到了一定限制，故而以腳下動作相對自由，且更為豐富。我們憑借下肢運動的特點，便能分辨出他們不同的角色。其中，道公的步伐多以踩踏、蹦跳、旋轉、踢抬等元素構成。舞蹈時，在站立的基礎上，上身姿態多向前傾，手臂動作配合腳下動作，更加凸顯了腳下動作的靈活。時而在全蹲的基礎上保持腳下步伐特點，以一腳為軸，另一腳前后移動、帶動全身旋轉，兩腳交替運動呈八字圓，需要有較強的控制能力。其節奏特點是重拍向下，節奏型為四拍，但是鼓點及動作多為三下，第四拍靜止，給人以虔誠、沉穩、端莊、肅穆的感覺。而師公的步伐多以較快頻率的顛顫為主，伴有弧形的路線變化，上身基本保持直立，雙手持道具在體前劃平的八字圓。時而半蹲或跪，但是身體仍然保持著顛顫的動律，手部動作也保持著劃圓的狀態�？梢哉f師公的舞蹈動作特點是在持續上下的顛顫動律之下，手臂和路線走平面的八字圓。這種動律特征，免不了讓人覺得有一種“跳大神”的巫術舞蹈風格。在對這兩種角色進行舞蹈藝術創作的時候，就要求我們依據不同的角色對舞蹈進行不同的創作。在創作過程中，強調兩種舞蹈的差異性，要將道公的沉穩、步伐的多樣，以及師公的顛顫、路線的圓弧，著重加以強調并表現出來。
三、藍靛瑤祭祀儀式舞蹈進行藝術創作的用途
首先，將其作為瑤族舞蹈風格之一，以課堂教學的形式，對學生進行教材的訓練。這一用途，主要針對的是在當地以瑤族學生為主要群體的相關學校及教育機構。除專業舞蹈院校和演出團體之外，還可以將教育范圍擴展至中小學，以課間操、藝術課、課外藝術實踐等具有民族特色的教學內容為形式進行推廣。讓這些瑤族孩子從小就能夠接受民族文化的熏陶，了解本民族的特色舞蹈文化，進而接受并喜愛民族傳統文化。其次，以宣傳藍靛瑤祭祀儀式舞蹈為目的，為觀眾進行表演。盡管河口瑤族自治縣的旅游業并不發達，很少有游客走進來參觀駐足，但是發展旅游經濟已經成為大勢所趨�？梢詫撟骱玫淖髌分鲃油瞥鋈�，或積極參加各種舞蹈比賽，以一種開放的姿態歡迎大家來了解這項民俗，由此擴大藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的宣傳力和影響力。最后，以紀錄片、錄影帶等方式，將其記錄下來作為影音資料永久保存。利用現代影音技術，可以從不同角度、不同高度、不同空間對藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的每個動作過程進行更準確、更全面、更詳細的全方位記錄，對藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護與傳承起到重要作用。
四、藍靛瑤祭祀儀式舞蹈進行藝術創作的目的
無論采取怎樣的創作方法，我們的最終目的都應是一致的。其一是為了保護，對傳統藍靛瑤祭祀儀式舞蹈中的經典部分進行重新編排、組合，使其較為符合現代審美需求，擴大藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的活態生存空間，搶救瀕臨滅絕的生存環境;其二是為了發展，對藍靛瑤祭祀儀式舞蹈進行適當的創新，使其在活態保護的狀態下維持生存狀態，反對固守死板，保證藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的生命力，讓它能夠在良性發展的軌道上煥發新的生命力;其三是為了宣傳，讓更多的人觀賞和了解藍靛瑤祭祀儀式舞蹈，擴大這一民俗文化的影響力和知名度，使更多的人共同保護這個古老的傳統民俗文化;其四是為了傳承，通過宣傳引起更多青年人的關注，讓他們熱愛民俗傳統文化，從而自覺的，而非被動的學習老輩身上的傳統民族歌舞表演形式瑰寶。綜上所述，在民族傳統文化越來越受重視的今天，國家政策給予我們創造了很多的支持條件。國家十二五規劃中提出要“傳承優秀民族文化，借鑒世界文明成果”“扶持體現民族特色和國家水準的重大文化項目”“鼓勵扶持少數民族文化產品創作生產”;黨的十七屆六中全會也提出要“發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化，培養高度的文化自覺和文化自信”“堅持繼承和創新相統一，弘揚主旋律、提倡多樣化”。這些政策不僅為民族傳統文化的新生提供了政策保障，同時也為舞蹈藝術創作者帶來了施展空間。立足當下、尊重民族傳統、重視民族文化內涵、勇于創新發展，努力使瑤族藍靛瑤祭祀儀式舞蹈文化被更多人了解、欣賞，以此促使中華民族文化更加富強。
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