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精神分析學與辯證唯物主義的同構互補性
摘 要：借助于陰陽四象的觀念與邏輯結構，我們就會發現精神分析學與唯物辯證法在宏觀框架上具有一致性，更重要的是，弗氏的以性本能為核心的潛意識理論與馬克思主義的物質觀也具有同構性。我們把馬克思學說關于意識的觸角往前延伸到精神分析學所提示的潛意識領域里，再轉過身來將精神分析學的潛意識與意識連接在馬克思的“物質”范疇上，就能將兩種理論進行有效的溝通，并彌補各自的不足。關鍵詞：精神分析學；辯證唯物主義；陰陽；四象中圖分類號：B08 文獻標識碼：A 文章編號：06231把弗洛伊德和馬克思扯在一起并不因為他們同是偉大的思想家又同是猶太人，也并不因為弗洛伊德對馬克思學說有著自覺的承繼與批判。事實上，弗洛伊德對馬克思的學說雖說有一定的了解，并多次談起他的學說與馬克思學說的關系，甚至承認在社會生活中經濟動機比起他所強調的無意識的性本能更加重要，但他把馬克思主義理解為一種經濟決定論終歸是片面的。在他看來，他的理論與馬克思的學說明顯分屬于兩種截然不同的理論體系�？蛇@并不影響我們從這兩種看似不同的理論體系中找出它們的同構性，更何況兩種體系本身都有著巨大的闡釋空間。從上個世紀20年代起，就有人嘗試著尋找兩者之間潛在的對話關系。托洛斯基在其《文學與革命》中便聲稱精神分析可以為馬克思主義所接受。此后的貝霍夫斯基、弗里德曼、卡爾·曼海姆、保羅·利科、阿爾都塞等都對兩者進行了置換與比較。與此同時, 奧地利的賴希、英國的馬克思主義者奧茲本，開始了把馬克思主義與精神分析進行結合的自覺嘗試，形成了所謂弗洛伊德主義的馬克思主義。50年代之后，法蘭克福學派的弗洛姆、馬爾庫塞也寫了一系列著作，將這種結合又向前推進了一大步。毫無疑問，這都是后來的比較者們必須正視的努力與成果，但也無庸諱言，這種種置換、比較乃至補充都沒有從邏輯結構的根本上找出兩者內在的一致性與互補性。介乎此，筆者想就此間問題進行大膽而又冒險的嘗試。好在我要借助的技術手段或者說結構中介是我們民族的成員所耳熟眼詳的陰陽四象觀念。一、 辯證唯物主義的結構框架 為了闡述的方便與簡約，我們先看一幅圖表。圖1：辯證唯物主義結構簡圖 (抱歉:圖發不出來!)如圖1所示，我們分別把物質、意識、認識、實踐等辯證唯物主義的四大范疇置于少陽、太陰、少陰、太陽等四象的結構框架中，便可以解釋馬克思主義唯物辯證法的所有理論。先看宏觀的結構：從本體論而言，馬克思學說認為物質是第一性的，物質決定意識，便不難得出其唯物主義的本體論，但陰陽相生相成，意識也可以反作用于物質，是為辯證法，故曰辯證唯物主義。從實用論而言，分實踐與認識，馬氏以為實踐是檢驗真理的唯一標準，故為辯證唯物主義可知論。從體用關系言，馬氏注目現實的人及其發展，即以人為本，故為主體性哲學、人本哲學。物質與實踐同具物質性，屬第一性；意識與認識同具意識性，屬第二性。從圖象來看，馬克思學說之強在實踐（太陽），其弱在意識（太陰），而馬克思哲學正以科學實踐觀為核心，以實踐為本質特征�？傃灾R克思主義哲學是在實踐基礎上并以實踐為核心的科學性和革命性（主體性）相統一的理論，是科學的世界觀和方法論的統一體。對辯證唯物主義的具體理解可以分成物質論、意識論、認識論、實踐論四大塊進行，其間又要遵循普遍聯系的規律（對應于圖1的點面結合）。舉例來說，對物質范疇的理解應遵循這樣的思路：（1） 物質（2） 物質——意識（3） 物質——實踐（4） 物質——實踐——認識（5） 物質——意識——認識（6） 物質——認識其中第1條是對物質本身的理解，其余5條則是相關聯系。就物質范疇本身而言：客觀實在是它的唯一特性；運動是它的存在形式（或云根本屬性），但運動必須在一定的空間與時間中進行；物質的具體形態不可窮盡，大到人類世界與自在世界的對立，小到微粒子與未知粒子的區分，可謂無所不包、無所不有，物質的本質形態則是質與量，物質形態的變化遵循能量守恒定律。物質與其它范疇的關系包括其它范疇之間的關系在圖表上是通過箭頭體現出來的。這些箭頭深蘊著辯證唯物主義的原理與規律：聯系與發展的觀點，對立統一規律、質量互變規律、否定之否定規律……。其中發展的本質是新事物的產生和舊事物的滅亡的觀點與矛盾斗爭性的理論尤為值得關注。 此時此刻，我們不打算就此體系進行周嚴與徹底的闡釋和推理（盡管這本身是一項極有意義的工作），只是讓大家看看馬克思學說的邏輯框架，并了解到在這樣一個框架中馬克思本人關于意識的論述相對于物質而言是極為貧乏的（筆者沒有具體闡述，因為這是盡人皆知的事實）。而這恰恰為這一框架接受有關意識方面的理論提供了巨大的空間。二、 精神分析法的相似體系 及兩種學說的同構與互補 那么弗洛伊德及其后繼者們有關意識的精神分析學說是否可以填補這些空間呢？為了回答這個問題，我們首先得給它們提供一個更大的空間。圖2：自在世界結構圖 (抱歉:圖發不出來!)如圖2所示，我們生活的這個世界稱為人類世界（佛教稱為堪忍世界），按主客二分的觀點可分為主觀世界與客觀世界，當然作為主體的人本身也有物質與意識之分。更為重要的是在我們人類的認識范圍之外還有更為廣闊的自在世界，由于潛意識的未知性，我們也把它放在自在世界里，并使之與潛物質相對存在。這樣，精神分析理論也就可以與唯物辯證法同處一個空間里了。這一空間中內部結構的太極圖式的對稱性本身就暗示著它們的同構互補性。為了使這種結構更加明了，我們不妨對意識與潛意識理論作類似于物質與意識關系的解析。圖3：意識理論結構圖(抱歉:圖發不出來!)如圖3所示，在精神分析學者看來，潛意識是人類一切行為的內驅力。它代表著人類最深層、最原始、最根本的心理能量。它從深層支配著人的整個心理和行為，成為人的一切動機和意圖的源泉。因此潛意識在人的整個心理結構中是起決定作用的，是人的心靈的核心。而意識是能夠被自己察覺到的心理活動。弗洛伊德還在意識與潛意識之間設置了一個前意識，目的是為了便于對潛意識的理解，并不具有結構功能，所以弗氏把它歸入潛意識領域。意識與潛意識之間的溝通是通過一些精神意象來實現的，弗洛伊德將夢當作這些意象的典型，通過對夢的解析來了解潛意識的狀況。這種路徑頗同于以實踐的方式來認識外部世界。看得出來弗氏學說與辯證唯物主義在宏觀框架上是具有一致性的，更有意義的是，弗氏的以性本能為核心的潛意識理論與馬克思主義的物質觀也具有同構性。與物質的客觀實在性相對應的是，弗氏認為潛意識是一種精神實在，潛意識的存在形式是本能沖動，沖動是一切本能所共有的特點。本能的運動雖說是無序的，但也可以各種變化的形式在潛意識、前意識乃至意識之間不停進行。而本能作為潛意識活動的能量源泉其總量也是不變的，它的轉換也遵守能量守恒定律。上文特意提到物質運動的方向性，說世界是永恒發展的，事物的發展是新事物的產生。無獨有偶，在弗氏看來，本能沖動也是具有傾向性的，弗氏將本能分為“生存本能”與“死亡本能”，前者是同維持個體生存及綿延種族有關的本能，后者是一種回歸無機狀態的傾向，常常表現為破壞和毀滅的沖動，而“生的本能”優于“死的本能”。既然有兩種對立的本能存在，就免不了要發生斗爭，在弗氏看來，正是這兩者之間不停的博斗，共同構成人類行為的內驅力。所有這些，都表明了弗氏理論與馬克思學說的同構性，而弗氏關于意識、潛意識的深細探討也正是馬克思學說所欠缺的。與對這種內在同構互補的分析相比，外在因緣與方法的比附并不少見，我們就以陳曉明先生的歸結來幫助我們作外圍的理解。陳先生在其《論弗洛姆對弗洛伊德學說和馬克思學說的綜合》一文中，將弗洛姆關于“兩家共有的基本前提”概括為：“兩者都將‘懷疑一切’作為理論的起點”；“兩者都堅信真理的解放力量”；“兩者都是以人道主義為基本思想”；“兩者都運用了動力學和辯證的方法來研究現實問題”。[1]也就是說，是科學精神、人本情懷與辯證方法的一致使兩家學說具有了同構性。 三、物質世界與意識領域的融通 既然兩家學說具有同構互補性，又有共同的構成要素——意識，就必然存在通融的可能。為了讓問題的關鍵更為突出，我們省去那些旁逸斜出的枝節，只將物質、意識、潛意識三者的關系彰顯出來。圖4：兩家學說的通融(抱歉:圖發不出來!)
如圖4所示，意識是物質與潛意識的聯系紐帶。左邊的一頭表明的是辯證唯物的觀點，右邊這一頭則表征意識與潛意識的關系。在馬克思辯證唯物主義本有的觀點里，物質對意識的決定作用講得很多，也講得很透。與此同時，從物質的角度出發，它也承認意識的相對獨立性與意識的能動作用。但意識究竟如何獨立，又是如何發生反作用，馬克思的學說始終是語焉不詳，不痛不癢。因為物質是它唯一的立足點，雖說站在物質的角度也能感受到來自意識的力量，但這種感受是單向的，也是不知源頭的，兼聽則明，偏信則暗，馬家學說的黨性原則限制了它對意識的深入了解�，F在我們把馬克思學說關于意識的觸角再往前延伸到精神分析學所提示的潛意識領域里，再轉過身來面向意識與物質，我們就能把馬克思學說中留下的疑難問題非常便捷地解決了。比如上文提到的意識如何獨立存在的問題，在精神分析學說看來，意識是與潛意識相對存在的多層豐富體系，它也有自己的能量運動方式和不同變化形態，并非簡單如馬克思物質立場下“意識是人腦的機能”這樣側面迂回的言說。同樣道理，關于意識的能動作用，馬克思也沒有提示其內在的動力，而只是從作用力與反作用力這樣簡單的物理定律中理所當然地推出意識對物質的決定作用必然產生反應。精神分析的本能理論顯然在這一問題上給出了令人滿意的答案。好在馬克思學說留下了許多可以容納的空間，除上文所言之外，諸如世界統一于物質，意識也是物質的產物和表現，意識是自然界長期發展的產物等，也給精神分析學說以大力的支持。因為相對于馬克思的物質學說而言，精神分析學的意識、潛意識理論更為封閉與自足。它缺少與外部世界的必需聯系，它的本能沒有來源與根據，它的本能沖動也沒有最終的落腳點（物質世界）。本我、自我、超我的三大人格結構的設置有利于我們理解意識與潛意識的活動方式，但本我的動物性本能需要我們了解外部世界，超我的道德規范與“至善原則”更來自于社會存在。而這一切，又都可以在馬克思學說的幫助下得以妥善解決。做法很簡單，只要將馬克思的“物質”范疇連接在“潛意識——意識”結構的“意識”這一端就可以了。這樣，本能的沖動有了最終的目標——物質世界，而這正對應于馬克思學說中的意識的能動作用；本能也有了來源，外部世界的能量與信息通過意識或遺傳傳送到潛意識領域（集體無意識也可以在此得到合理解釋）。這種溝通不僅使意識、潛意識本身具有更大的能耐與活動空間，還可以給別的學說以極大的啟示。比如環境決定論者，便可將遺傳因素辯解為外部環境影響的代際積淀，這樣一來，只要你承認物質第一性，就不容你不承認外部世界的終極決定權。這當然不象馬克思的辯證唯物主義具有現實性，但黨性卻使其與馬克思學說一樣個性鮮明。事實上，不同的哲學視角可以產生不同的哲學派別，橫看成嶺側成峰，如果你不希翼一統，哲學原本是可以豐富多彩的。當然，一統不是不能，而是需要實在的寬容與諒解。就上述兩家學說而言，首先是兩家都樂于在一個更大的屋子里坐下來談判，而不是你非得到我家或我非得到你家；其次是承認彼此主權的獨立——范疇的一致性；再次是資源的共享（或經濟一體化）——使用相同的可以互換的能量；最后是遵守雙邊協定——輸出時以我為主，輸入時以你為主（或唯心或唯物，或遵守大國一致原則，承認物質的先在性）。以上粗略的論述不足以闡明全部的觀點，但我們相信，這種嘗試與思考有利于我們理解辯證唯物主義與精神分析學說的異同，甚而也有利于我們真正理解辯證唯物主義的巨大闡釋空間，并進而不斷補充它，發展它。參考文獻：[1]陳曉明.論弗洛姆對弗洛伊德學說和馬克思學說的綜合[J].揚州大學學報（哲社版），1997（2）:46-50.論文出處(作者):
佛學對西方哲學的影響
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