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      1. 實證主義與形而上學的命運

        時間:2023-03-18 21:26:22 哲學畢業(yè)論文 我要投稿
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        實證主義與形而上學的命運

          實證主義與形而上學的命運實證主義,無論是孔德、密爾的舊實證主義,還是以維也納小組為核心的新實證主義,甚至包括二者的思想先驅(qū)休謨和二者之間的中介馬赫主義者,都以“拒斥形而上學”為口號式的標簽和消極意義上的目標,以致成為與形而上學為敵的各種流派中的旗手,一度令形而上學的訴求銷聲匿跡,同時也是國內(nèi)學術(shù)界在當代形而上學研究領(lǐng)域成果稀少的重要原因。然而,(1)實證主義所拒斥的是一切形而上學還是某種形而上學?(2)他們是否拒斥了形而上學本身而自身無需任何形而上學的支持,故未曾預設(shè)任何形而上學?本文的看法是,(1)他們拒斥了“物”的形而上學,而不是一切形而上學;(2)在拒斥這種形而上學的同時,實證主義者暗地里為科學知識設(shè)定了“事實”的存在論基礎(chǔ),不可避免地預設(shè)了一種“事”的形而上學,而這種形而上學的建立是由維特根斯坦在《邏輯哲學論》中完成的。因此,在實證主義乃至經(jīng)驗論本身的缺陷和狹隘性暴露出來的同時,當代英美學界的形而上學研究也日臻活躍。不過,當代英美形而上學的發(fā)展又得益于(邏輯)實證主義對它的尖銳批判;這就是說,無論當代形而上學研究與傳統(tǒng)形而上學有多大的承續(xù)關(guān)系,最大的差異在于它經(jīng)歷了“語言轉(zhuǎn)向”的洗禮,它在語言哲學的背景下展開了宏闊的視野。實證主義與形而上學的命運之間就是這樣富有戲劇性。

          “形而上學”是本文的一個核心詞匯,但也是一個沒有一致定義的概念。本文采取了一個為英美學術(shù)界普遍接受的描述性定義:“形而上學是一種對實在和我們在其中的位置的最基本、最普遍的特征的哲學探究!倍嬖谡撘恢笔切味蠈W的主要內(nèi)容,根據(jù)當代的理解,它有三個基本目標:(1)確定存在者(所是的東西)的基本范疇,即實在的終極構(gòu)造的類別;(2)探索不同類型的事物之間的關(guān)系;(3)勾畫同一范疇內(nèi)諸事物之間的關(guān)系。此外,本文擬將邏各斯學與邏輯學區(qū)分開來,分別視為兩大邏各斯學傳統(tǒng)。雖然它們在西文中是一個詞(拉丁文logica),哲學家們在用詞上也常常未作區(qū)分,但顯然,“研究有效推理的規(guī)則的”邏輯學與存在論意義上的和認識論意義上的“邏輯”(邏各斯學)有原則上的差別。換言之,本文在“研究推理技術(shù)”的邏輯和探索邏各斯(logos)的邏各斯學之間作出了區(qū)分。

          一、“物”的形而上學批判

          1929年發(fā)表的“維也納學派宣言”明確地提出了實證主義的最終綱領(lǐng):“我們已經(jīng)根據(jù)兩點規(guī)定基本上描述了科學世界概念的特點,第一,它是經(jīng)驗主義的和實證主義的,只有來自經(jīng)驗知識,這種知識是建立在直接所予的基礎(chǔ)之上的,第二,科學的世界概念是以一定的方法即邏輯分析的運用為標志的!

          “科學的世界概念”可謂一語中的,鮮明的概括了實證主義的基本特色:(1)19世紀以來的現(xiàn)代科學,不但是他們的參照系,更是他們的指南針和目的地,而現(xiàn)代科學被他們認為是事實科學,是來自經(jīng)驗的知識,而不是形而上學或神學的;(2)科學完全獨立于哲學,不必再忍受形而上學和神學的羈絆,也無需它們來實現(xiàn)自身的合法化,科學是自身證明自身的,科學確立了自身的意識形態(tài);(3)科學的有用性進一步確證了它的合法性地位——“一切健全思辨的必然使命都是為了改善我們個人和集體的現(xiàn)實境況,而不是徒然的滿足那不結(jié)果實的好奇心”——實證主義的鼻祖孔德直截了當?shù)胤穸藖喞锸慷嗟隆缎味蠈W》開宗明義的名言:哲學起源于好奇。因此,只有科學,只有現(xiàn)代科學才是知識,才是有力量的知識;哲學縱然是科學的女王,也不是知識的體系。而對于試圖讓自己成為科學之科學的形而上學來說,“沉默的懷疑和絕望似乎是對待它的唯一恰當態(tài)度”。

          因此實證主義要拒斥一切非科學的、偽科學的、有害于科學的形而上學,要把形而上學的迷霧籠罩下的世界圖景交還給科學去世描繪。這種形而上學的核心是關(guān)于“物”的形而上學,因此必定要“去追求經(jīng)驗背后的形而上學問題”。它要尋覓“一些蘊藏在世界萬物之中,并能產(chǎn)生一切現(xiàn)象的真正的實體(人格化的抽象物)” ,要探索“所謂研究事物本質(zhì)的知識領(lǐng)域,它超越了以經(jīng)驗為基礎(chǔ)的歸納科學的領(lǐng)域”。因為這幅世界圖景是由萬物構(gòu)成的,一旦我們試圖探究萬物“是什么”,就不但要賦予名稱,觀察性質(zhì),而且要認識它的本原、本體、實體和本質(zhì)(ousia, essentia)。從這種思路出發(fā),萬物究竟只是個別,有必要從個別和特殊上升到一般和普遍,從存在者上升到存在本身。按照邏輯實證主義的看法,這是自巴門尼德以降直至海德格爾的形而上學進路。

          在這一傳統(tǒng)中,“物”的形而上學是地地道道的“物理學之后”和之上的知識領(lǐng)域,它在質(zhì)問究竟何物存在,在探究與表象相對的實在是怎樣的,它把世界作為一個整體來研究,控索世界的第一原理,因此它是第一哲學,是亞里士多德意義上的“神學”!拔铩钡男味蠈W是“思辨”(theoria, specula)的形而上學,思辨的對象其實是思辨自身的產(chǎn)物,因此思辨必然是“理”論,依理起論!拔铩钡男味蠈W是“本身”(per se)的形而上學:事實本身就是事實,但物本身就是事實,但物本身卻不是它的影像、偶性、性質(zhì)、現(xiàn)象以及其他可以表象出來的東西!拔铩钡男味蠈W是貶抑經(jīng)驗和現(xiàn)象的形而上學,它堅信泛泛的經(jīng)驗和流變的現(xiàn)象無法提供關(guān)于實在的真實知識!拔铩钡男味蠈W是傳統(tǒng)認識論的形而上學基礎(chǔ),這種認識論試圖說明意識、心靈如何切中超越自身的外在對象,認識外在事物的本質(zhì),但始終被心物關(guān)系的糾葛所困擾?傊,“物”的形而上學是實體主義的,本質(zhì)主義的,基礎(chǔ)主義的,它的形而上學思辨一開始就為自己設(shè)置了超驗的目標,這個目標令人心馳神往但又似乎是不可企及的。

          “物”的形而上學“錯”在何處?當休謨以溫和的懷疑論把“只有詭辨和幻想”的神學書或經(jīng)院哲學書付之一炬,只允許包含著量或數(shù)的抽象推論和關(guān)于事實和存在的任何經(jīng)驗推論的知識的時候,當康德在“純粹理性批判”中將“物自身”逐出認識論的知識領(lǐng)域,從而在認識論層面上拯救了經(jīng)驗和現(xiàn)象的時候,“物”的形而上學已經(jīng)被上述消極的和積極的批判工作在一定意義上終結(jié)了。而孔德只不過是把源自培根的英國經(jīng)驗主義和來自孔多塞和圣西門的歷史進步論雜糅在一起,以知識學取代了認識論,以科學進步觀取代了認識論的形而上學基礎(chǔ)而已。他“從一開始就拒絕研究形而上學提出的問題;他不是考慮這些問題,而是貶低這些問題……實證主義不是對形而上學進行分析,而是抽掉了它腳下的大地;它宣布形而上學的命題毫無意義,并且任憑這似乎被遺忘的理論由于自身造成的原因,自己‘廢棄’自己……!

          然而問題還要復雜一些。對“物”的形而上學的否棄一方面是科學觀的深化,另一方面是邏各斯學(邏輯)的演替。前者我們不妨略過,直接談談后者。從洛克、貝克萊到休謨,英國經(jīng)驗論者對實體、對“物”的形而上學的逐步否棄是在觀念論領(lǐng)域內(nèi)完成的。但這種觀念論其實主要得益于笛卡爾的觀念論,至少洛克是如此,而洛克對經(jīng)驗論者的影響又是極為深遠的,可是,笛卡爾的觀念論與實體論的形而上學結(jié)合在一起,而洛克等人則否。似乎可以說,原因在于前者是理性論的觀念論,而后者是經(jīng)驗論的。但這種解釋似乎是標簽重于實質(zhì)。笛卡爾區(qū)分了觀念(idea)的兩重涵義,一是一種思想的行為,一是這種行為的對象。笛卡爾實際上側(cè)重于前者,強調(diào)思想的能力,洛克則側(cè)重于后者,強調(diào)思想的對象。前者會突出理性及其天賦觀念的地位,而后者則更注重經(jīng)驗及其對象的來源。于是,前者要確保理性能力,就不可避免地尋找實體論的形而上學根據(jù);后者則一步步退守感覺經(jīng)驗的雷池,終以對知識的懷疑論為歸宿。這可與柏拉圖對于型相世界的執(zhí)著和智者派對于感覺世界的懷疑合觀?档碌呐星∏∈墙y(tǒng)一了思想能力與思想對象,同時也把物自身作為超驗的要素排除在知識領(lǐng)域之外。因此黑格爾評價道:“康德這種哲學使得那作為客觀的獨斷主義的理智形而上學壽終正寢,但事實上只不過把它轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋主觀的獨斷主義”。黑格爾正是通過把自為的主體賦予自在的實體,從而揚棄了舊的“物”的形而上學,而將精神注入“物”的本體,從而使“物”的形而上學煥發(fā)出新的生命力,并臻于極致。

          這一群雄逐鹿的戰(zhàn)場或可視為“邏各斯學”的領(lǐng)域。同樣是Logic,即關(guān)于logos的知識,(我們現(xiàn)在所稱的)邏輯研究的是有效推理,是形式化的符號邏輯,而邏各斯學則是“關(guān)于真正實在(true reality)的科學知識”,必須具有質(zhì)料和內(nèi)容,而不能是純粹形式的(這里的純粹形式不是康德意義上的純形式。)在近代科學的激勵下,無論是經(jīng)驗論者,還是理性論者,無論是要取代空洞的三段論的經(jīng)驗歸納方法,還是演繹世界的基本構(gòu)造的“幾何學方式”,都是在探索一種嶄新而有力的邏各斯學。康德的先驗邏各斯學是對先天綜合判斷的真之可能性的探究,是對知識建構(gòu)和認識能力的批判;黑格爾的辯證邏各斯學則展現(xiàn)為一次更為宏大的嘗試,將存在論的、認識論的和邏各斯學的具體的真理統(tǒng)一在一起。我們現(xiàn)在有時費力不討好的硬把“歸納”邏輯和“辯證”邏輯置于“邏輯”的名下,不是犯了“時代錯誤”(anachronism),就是犯了“范疇錯誤”(category mistake)。邏各斯學實質(zhì)上總是展開為概念的等級體系。成熟的概念體系是自我完善的,這使得它們雖必定有部分的承續(xù)關(guān)系,但體系之間幾乎是不可翻譯的。因此形而上學的戰(zhàn)場習慣于一個殺死另一個。更需注意的是,邏各斯不僅屬于世界,它首先屬于語言和理性。這暗示思想以語言的方式對世界的把握,要與世界本身同構(gòu),這種語言的logos對應于世界的logos。對黑格爾來說,本質(zhì)、實體總是表現(xiàn)為概念,因此概念不僅僅表達為語詞,更要作為判斷才能展開自身,而黑格爾的判斷總是主謂式的。與維特根斯坦一樣,黑格爾的世界構(gòu)造、概念系統(tǒng)、語言體系是同構(gòu)的;但二者分屬于不同的形而上學。

          正是在這個意義上,“純粹理性批判”之后對“物”的形而上學的有力批判,是“純粹語言批判”。而“絕對精神”之后的批判,就是試圖否棄“邏各斯學”。因此,一方面,“全部哲學都是一種‘語言批判’”(《邏輯哲學論》4.0031),另一方面,語言批判的實質(zhì)似乎是用邏輯取代或推翻邏各斯學。世界的邏各斯學被迫要徹底讓位給語言的邏輯批判。而邏輯實證主義者的批判的武器正是現(xiàn)代符號邏輯,但批判的目的并不是單純地宣布“研究形而上學問題徒勞的”,因為這種作法并不能澄清已遭形而上學浸染的各門科學的各種概念,相對于形而上學的偉大成就而言,僅僅拋棄形而上學是可笑的。真正可靠的工作是以同樣巨大的努力“通過語言的邏輯分析清除形而上學”。對于“物”的形而上學而言,它的詞沒有意義,因為它們“甚至滿足不了邏輯的第一要求,即規(guī)定它的句法,亦即規(guī)定它在基本句子里的出現(xiàn)形式”;它的句子沒有意義,因為它們是假陳述,而這個“假”不是與經(jīng)驗沖突,而是與邏輯沖突;因此,全部形而上學都是無意義的,因為它要“發(fā)現(xiàn)和表述一類與經(jīng)驗科學不相干的知識”,而根據(jù)證實原則,即使存在著這類“知識”,既非邏輯命題(重言式或矛盾式),亦非經(jīng)驗陳述,因此沒有邏輯的或認識的意義。于是哲學就成為一種活動,確定或發(fā)現(xiàn)命題意義的活動;一種方法,邏輯分析的方法;總之,哲學是一種語言批判,一種釋義活動。而形而上學,至多不過是“用來表達一種人對人生的態(tài)度的”。

          例如,對邏輯經(jīng)驗主義有重大影響的羅素,通過對傳統(tǒng)邏輯的批判,輕而易舉地干掉了黑格爾:“黑格爾關(guān)于哲學命題必有‘絕對如何如何’這種形式的學說就依賴于認為主謂式具有普遍性的傳統(tǒng)信念了”。而這信念在現(xiàn)代邏輯看來是錯誤的。此外,“黑格爾在其‘邏輯學’的這一部分中的論證,完全是建立在混淆了作為謂詞的‘是’(如在‘蘇格拉底是終有一死的’的句子中)與作為等詞的‘是’(如在‘蘇格拉底是飲了毒藥的那位哲學家’的句子中)基礎(chǔ)之上的”。在邏輯上錯了!真可謂釜底抽薪。

          在卡爾納普那篇著名檄文中,把費希特、謝林、黑格爾、柏格森和海德格爾統(tǒng)歸于他所批判的形而上學家,并不惜筆墨專門拿海德格爾開刀。然而,我們卻知道,海德格爾自始至終在與“物”的形而上學作斗爭,在批評這種形而上學所造成的“在/是”的遺忘。而卡爾納普對他的批判與其思想主旨幾乎沒有關(guān)系,是他的形而上學式的語言風格和“邏輯”讓批評者深惡痛絕。實際上,海德格爾不但要批判“物”的形而上學,也堅決地與“事”的形而上學劃清了界限;他也與黑格爾一樣,在探索新的邏各斯學。因此,他指出了普通“邏輯”的局限;所以,他遭到實證主義的普通“邏輯”的嘲弄。真是“道”(logos)不同不相與謀。

          可以說,新實證主義者的成就在于,他們一方面用邏輯分析來澄清句子或陳述,另一方面把經(jīng)驗主義的可證實性原則一以貫之。但二者又殊途同歸:邏輯分析的終點必定是經(jīng)驗證實中的基本要素。問題是,這種要素是什么?它如何保證自身的基礎(chǔ)性?無論它是感覺的要素還是邏輯的原子,它如何證明自身便是世界的終極構(gòu)造?在它證明這一點時,它能否擺脫形而上學的氣息?

          二、 “事”的形而上學建構(gòu)

          以事實為知識的基本來源,這在經(jīng)驗論者休謨那里已經(jīng)揭示出來?椎虏贿^是進一步強調(diào)了它的惟一性;只有事實才能成為嚴格的科學對象。觀察以便預測,從事實或現(xiàn)象中發(fā)現(xiàn)那些不變的自然規(guī)律,發(fā)現(xiàn)事實之間的精確關(guān)系,這才是實證主義,因而也是科學的基本性質(zhì),而物的實體、本質(zhì)或目的因、形式因之類的玄學戲法必須予以摒棄。然而事實是什么?現(xiàn)象又是什么?它們怎么會與知識或知識的陳述關(guān)系呢?這本身就需要作出超出感性經(jīng)驗或事實的哲學考察。

          要想清除實體而保證關(guān)于事實的知識是對世界的正確而充分的寫真,似乎必須確定三點:(1)世界是由(基本)事實、現(xiàn)象或經(jīng)驗構(gòu)成的;(2)現(xiàn)象就是本質(zhì),或者說,現(xiàn)象本身是透明的,它背后并沒有隱藏著什么,對現(xiàn)象及其關(guān)系的正確而充分的陳述就是“本質(zhì)”;(3)可以對事實、現(xiàn)象或經(jīng)驗作出客觀而中立的描述,而不致于陷入唯我論和唯心論的泥沼。這正是馬赫的要素一元論的努力方向!耙磺锌茖W總是以事實在思想中的模寫為其出發(fā)點”。當要素處于聯(lián)系或關(guān)系之中時便是感覺;以要素或感覺及其(函數(shù))關(guān)系來搭建統(tǒng)一的一元論的宇宙結(jié)構(gòu),這一思想直接啟發(fā)了卡爾納普?柤{普在“世界的邏輯構(gòu)造”中所建立的系統(tǒng)是以自我心理對象為基礎(chǔ)的,這一基礎(chǔ)又分為兩個部分:作為基本要素的原初經(jīng)驗和作為基本關(guān)系的原初經(jīng)驗間的相似性記憶。同時,還要建立起事實的語言或“實在論的語言”的可還原性標準——“個別事實須由命題表達,一般事實須由命題函項表達!

          要素及其函數(shù)關(guān)系(原初經(jīng)驗及其關(guān)系)與命題及其函項之間的對應,揭示了邏輯實證主義或徹底經(jīng)驗論“事”的形而上學基礎(chǔ)。在這里,不但“物”消失了,“自我”或主體也不復存在了,因而認識論,特別是康德意義上的先驗邏各斯學——對認識主體的認識能力的批判——也被知識學甚至僅僅是方法論所取代了。取而代之的是統(tǒng)一的中立的要素一元論,是統(tǒng)一的物理語言的描述,所謂心理過程也好,物理過程也好,只不過是不同的描述方式而已,“在‘我’之內(nèi)的東西和在‘我’之外的東西之間并沒有任何不可逾越的鴻溝”。斯賓諾莎的幽靈在這里奇異地復活了。世界中和正確的思想中沒有別的,只有發(fā)生的事實和對它們符合邏輯的陳述。“物”的形而上學恰恰要在事實背后發(fā)現(xiàn)點什么,要在對事實的陳述之外探索出某種“知識”來。結(jié)果,它不但誤解了這個世界,也誤解了什么是正確的思想。

          然而,憑什么把科學特別是物理學的維度規(guī)定為標準的參照系?憑什么在這種科學主義的獨斷論之前放棄對科學的認識論批判?憑什么在架空“物”的形而上學之后,又偷運著“事”的形而上學,卻又不給出形而上學的闡明?維特根斯坦似乎意識到這一點,他在《邏輯哲學論》中首先就試圖給出一個形而上學的闡明。他并不避諱形而上學,哪怕是一種神秘主義的形而上學。

          無論是馬赫的要素一元論還是卡爾納普的“世界的邏輯構(gòu)造”,都預設(shè)了“事”的形而上學,但都沒有加以論證或構(gòu)造,或者不如說,都在回避這種形而上學化。而維特根斯坦在《邏輯哲學論》一開篇,即構(gòu)造了這樣一種形而上學:“世界是事實(Tatsache)而非物(Dinge)的總和”(《邏輯哲學論》,1.1)。這是一種怎樣的斷言?是一個描述者在經(jīng)驗地描述這個世界,還是一個思想者在先天地規(guī)定這個世界?而且,哪個世界?世界是什么(意思)?“世界是一切發(fā)生的事情”(1)“世界為諸事實所規(guī)定,為它們即是全部事實所規(guī)定!保1.11)“在邏輯空間中的諸事實就是世界。”(1.33)“世界分解為諸事實!保1.2)“存在的諸基本事態(tài)(Sachverhalte)的總和即是世界!保2.04)“全部實在(Wirklichkeit)即是世界!保2.063)

          上述命題無論如何都暗含著一個描述或規(guī)定的主體,甚至是一個遭遇著世界的主體,這個主體在對世界作出說明,并在說明中顯示現(xiàn)自身來。這些說明中顯然包含著經(jīng)驗的成分,但經(jīng)驗的描述無法涉及總體,因此世界最終是被先天地規(guī)定的,要使現(xiàn)實世界與使知識可能的邏輯世界一致,就必須先天地規(guī)定世界;蛘哒f,世界具有雙重涵義:在可經(jīng)驗的意義上,世界是所有實際情況,是諸事實;在可理解的(intelligible)意義上,世界是邏輯空間中的諸事實:世界不是物的羅列,也不是事實的羅列,而是一個邏輯的構(gòu)造,是邏輯空間中的子空間(事實空間)。然而,這雙重涵義如何事例在一起而不存芥蒂呢?這也許是維特根斯坦“事”的形而上學建構(gòu)中最為棘手的問題之一。維特根斯坦對事實的進一步規(guī)定就說明了這一點。事實或事態(tài)是由基本事實或基本事態(tài)構(gòu)成的,而后者是對象的聯(lián)結(jié)。對象是簡單的、穩(wěn)定的、持存的(2.02,2.027),對象是世界的實體(2.021),而實體是獨立于實際情況而存在的東西。

          維特根斯坦為什么要引入對象、物、實體?又為什么不把世界分解為它們的總和?既然對象是具有形式和內(nèi)容的實體,既然維特根斯坦所規(guī)定的世界秩序是世界→事實→基本事實→對象,這難道不是把“事”的形而上學又化為“物”的形而上學了嗎?維特根斯坦的解決方案是:對象的本質(zhì)在于能夠成為事態(tài)的組成部分(2.011),基本事態(tài)雖然是對象的配置,但只有在基本事態(tài)中對象才能給出,正如命題雖然是名稱的結(jié)合,但名稱中只有在命題中才有意義一樣。對象是世界之分析的終點,但全部對象并不構(gòu)成世界,正如全部磚瓦并不構(gòu)成大廈一樣。維特根斯坦只在邏輯上給出了對象之存在的證明,沒有、不可能、似乎也不必要給出一個經(jīng)驗的例證。對象是為了保證基本事實的可能性而邏輯的設(shè)定的世界終極要素。就世界而言,“如果世界要有一個穩(wěn)定的形式,就必須要有對象!保2.026)換言之,世界的邏輯形式要求對象的存在。就知識而言,“假如世界沒有實體,那么一個命題是否有意義就依賴于另一個命題是否為真”(2.0211),而這會導致無窮后退,也無法確定命題中名稱的所指,“就不可能勾畫出世界的任何圖像(真的或假的)”(2.0212)。對世界及其事實來說,對象在邏輯上是必要的,卻不是充分的。而事實對于世界不僅在邏輯上是充分必要的,而且在經(jīng)驗上也是如此。因此,可認識、可理解的世界是由事實構(gòu)成的,而不是對象的總和。故曰:“諸基本事態(tài)的存在和不存在即是實在”(2.06);“全部實在即是世界”(2.063)。

          維特根斯坦進而要求語言與世界的同構(gòu)性:語言→命題→基本命題→名稱。這種同構(gòu)性在于命題對事實的描畫關(guān)系,描畫關(guān)系的可能性在于共同的邏輯形式。由于這種描畫關(guān)系,“一個命題符號是一個事實”(3.14)。由此,維特根斯坦的“事”的形而上學確立起來,并為知識的可能性奠定了基礎(chǔ)。而這整個過程體現(xiàn)了“邏輯”的強制性,而這里的邏輯也不僅僅有關(guān)有效推理,而是決定了世界的邏各斯,因而這種邏各斯也決定了可理解的(可說的)語言,而“命題的總和是語言”(4.001),因此,知識的可能性也取決于這種邏各斯。至此我們得到了一個令人驚訝的結(jié)論:維特根斯坦的“事”的形而上學的最終確立,與其說以邏輯取代了“邏各斯學”,不如說是用一種“邏各斯學”取代了另一種;蛘哒f,邏輯經(jīng)驗主義者以邏輯取代邏各斯學的作法是支離的,而在維特根斯坦這里卻是完整的。因為語言批判的最終根據(jù)只能是另一種形而上學或邏各斯學。

          這兩種邏各斯學表面上針鋒相對,但實則是人類理性思維的兩條進路。西方古典哲學有兩大邏各斯學傳統(tǒng),一是肇始于赫拉克利特并為黑格爾所繼承的邏各斯學,強調(diào)邏各斯的運動和生命,另一是肇始于亞里士多德并經(jīng)斯多亞派、經(jīng)院哲學、萊布尼茨等人發(fā)揚光大的邏各斯學傳統(tǒng),即研究有效推理的邏輯學傳統(tǒng)。黑格爾批評亞里士多德的形而上學,實為兩種邏各斯學之間的異路。如果將亞里士多德邏輯視為知識的領(lǐng)域,黑格爾的批評是有道理的;如果亞氏邏輯只是研究“必然地推出的”,那么黑格爾就不免劍走偏鋒了。

          黑格爾的邏各斯學始終是“哲學的認識方式”,即反思的、批判的。反思的對象是哲學的事實,而哲學的事實是一種現(xiàn)成的知識,哲學是在黃昏起飛的密納發(fā)的貓頭鷹。但維特根斯坦的邏各斯學卻旨在確立這種知識,確立“科學的認識方式”,這恰恰是黑格爾力圖反思和批判的東西。只不過維特根斯坦似乎比黑格爾找到了更可靠的工具,那就是現(xiàn)代形式邏輯,使他的“事實”不再單純是感覺的或主觀的直接“事實”,而是經(jīng)歷了邏輯的重構(gòu)。因此,二者的邏各斯學所運用的武器和施展的功夫大相徑庭,劍鋒所指已不完全是對方。這一場關(guān)公戰(zhàn)秦瓊,輸贏是分不來的,但令看官們眼花繚亂。因此,邏輯經(jīng)驗主義者不愿接納維特根斯坦整個的邏各斯學,只從中剝離出他的武器和對手;而后期維特根斯坦徹底地從世界走向語言,從邏輯走向語法,從邏各斯學走向語言批判,卻是脫胎換骨。這一取一棄之間,當真是錯綜復雜,氣象萬千。

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