海德格爾對(duì)現(xiàn)象和邏各斯的詞源學(xué)探討
海德格爾的現(xiàn)象學(xué)具備了胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)所不具備的生存論性質(zhì)，使胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)放射出生命的色彩，以下是小編搜集整理的一篇探究海德格爾對(duì)現(xiàn)象和邏各斯的詞源學(xué)的論文范文，供大家閱讀參考。
海德格爾的現(xiàn)象學(xué)不同于他老師胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)，胡塞爾曾自豪地說(shuō)“現(xiàn)象學(xué)就是海德格爾與我”，但不久后他發(fā)現(xiàn)他錯(cuò)了，海德格爾的現(xiàn)象學(xué)根本就不是他的意義上的現(xiàn)象學(xué)。胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)是純粹意識(shí)領(lǐng)域內(nèi)的發(fā)生，是意識(shí)對(duì)觀念的確證，拒絕任何的人類(lèi)學(xué)和心理學(xué)成分，是一種異世思維，但海德格爾的現(xiàn)象學(xué)卻是世界性的，它必須通過(guò)在世操心的此在成為此在詮釋學(xué)，才能實(shí)現(xiàn)對(duì)其欲探求的對(duì)象——存在的確證。海德格爾的關(guān)于現(xiàn)象學(xué)的這一獨(dú)特觀點(diǎn)，集中體現(xiàn)在《存在與時(shí)間》導(dǎo)論部分的第二章第七節(jié)，在這一部分，海德格爾實(shí)現(xiàn)了從解構(gòu)到現(xiàn)象學(xué)方法的確立以及通過(guò)現(xiàn)象學(xué)希臘詞源的分析對(duì)現(xiàn)象學(xué)概念的嶄新闡釋?zhuān)瑸槠渥陨淼默F(xiàn)象學(xué)方法做了嚴(yán)密的論證和分析。
一、現(xiàn)象學(xué)方法的提出：從解構(gòu)到現(xiàn)象學(xué)
在《存在與時(shí)間》中，海德格爾說(shuō)，存在論的任務(wù)是使存在從存在者中嶄露出來(lái)，解說(shuō)存在者，而要實(shí)現(xiàn)這個(gè)任務(wù)首先就必須一步步解構(gòu)存在論傳統(tǒng)。存在論傳統(tǒng)有著悠久的歷史，從古代的柏拉圖、亞里士多德到近代的笛卡爾、康德都在這個(gè)傳統(tǒng)之中。解構(gòu)不是要消解傳統(tǒng)存在論，而是要表明傳統(tǒng)存在論的各種積極的可能性及其限度，以便廓清存在問(wèn)題。海德格爾說(shuō)：
“只有通過(guò)一步步解構(gòu)存在論傳統(tǒng)，存在問(wèn)題才會(huì)真正變得具體而微。”[1]31但解構(gòu)存在論有一個(gè)前提，這個(gè)前提就是我們認(rèn)為我們對(duì)存在的理解出現(xiàn)了對(duì)存在本身的偏離，也就是說(shuō)解構(gòu)前必須對(duì)傳統(tǒng)存在論的錯(cuò)誤及什么是作為存在者的存在有一種理解和確證，而這需要現(xiàn)象學(xué)和現(xiàn)象學(xué)詮釋學(xué)來(lái)完成。這種偏離表現(xiàn)在存在論的每一個(gè)歷史發(fā)展階段上。先前的存在論歷史都是存在的遺忘史。無(wú)論是古代的存在論還是中世紀(jì)的存在論、近代的存在論其對(duì)存在的思考，都把存在帶向了誤區(qū)，或者把存在視為實(shí)體和屬性(性質(zhì)、關(guān)系、數(shù)量、時(shí)間、地點(diǎn)等)意義上的類(lèi)范疇，或者把存在等同于上帝以及具有廣袤屬性的物質(zhì)。存在論歷史的解構(gòu)幫助我們剖析了古代、中世紀(jì)、近代的存在論對(duì)存在的諸種偏離以及這種偏離的演變，讓存在問(wèn)題和存在的迷失歷史更清晰，但解構(gòu)工作卻沒(méi)有給我們指明一條通往存在的方法之路，盡管它是對(duì)這個(gè)方法的回應(yīng)。如果我們不從解構(gòu)出發(fā)，而從解構(gòu)的對(duì)象——存在論歷史中尋找這種方法也是不可能的，因?yàn)榇嬖谡摎v史本身便是存在的遺忘史。那么，這樣的話，我們?cè)撊绾蚊嫦虼嬖�，并在這種面向中思呢?它的方法是什么?海德格爾認(rèn)為，這種方法只能是現(xiàn)象學(xué)�，F(xiàn)象學(xué)不是具體到某一個(gè)歷史階段上的某個(gè)個(gè)人或者學(xué)派關(guān)于存在問(wèn)題的某種立場(chǎng)。現(xiàn)象學(xué)是存在自身的涌現(xiàn)和敞開(kāi)。
歷史上的任何一個(gè)個(gè)人和學(xué)派對(duì)存在的追問(wèn)，都包含著對(duì)存在的一種本真的理解，之所以他們的理解會(huì)出現(xiàn)這樣那樣的錯(cuò)誤，是因?yàn)樗麄兘o存在自身附加了太多不屬于存在的東西，仿佛存在就是一個(gè)實(shí)體，你對(duì)它有什么樣的認(rèn)識(shí)，它就有什么樣的屬性，你把怎樣的一個(gè)或者一系列屬性賦予給它，它就是怎樣的存在者似的。事實(shí)上，這些看法都是錯(cuò)誤的，但是這種錯(cuò)誤，經(jīng)過(guò)存在論歷史的解構(gòu)之后，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)，它們不過(guò)是對(duì)本真存在的一種遮蓋、一種偏離，都是一種方法論錯(cuò)誤的后果。如果我們真的想在正確的道路上追問(wèn)存在，我們就必須在解構(gòu)的同時(shí)現(xiàn)象學(xué)的面向存在本身、面向事情本身。因?yàn)橹挥鞋F(xiàn)象學(xué)，才能避免以前存在論的失誤;只有現(xiàn)象學(xué)，才讓解構(gòu)所蘊(yùn)涵的對(duì)存在意義的先天把握和理解變得清晰;只有現(xiàn)象學(xué)不把存在看作對(duì)象，僅是對(duì)存在自身敞開(kāi)和顯現(xiàn)的一種描述方法，且在描述中面向事情本身，“反對(duì)一切飄浮無(wú)據(jù)的虛構(gòu)與偶發(fā)之見(jiàn)，反對(duì)采納不過(guò)貌似經(jīng)過(guò)證明的概念，反對(duì)任何偽問(wèn)題”[1]33。
二、海德格爾對(duì)現(xiàn)象和邏各斯的詞源學(xué)探討
為了更好地闡明現(xiàn)象學(xué)方法的特質(zhì)，說(shuō)明向現(xiàn)象學(xué)轉(zhuǎn)向的意義以及這種現(xiàn)象學(xué)與胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的差異，海德格爾對(duì)現(xiàn)象學(xué)做了嶄新的闡釋。這種闡釋表現(xiàn)出海德格爾的一種源頭之思的情結(jié)，也更好地體現(xiàn)了其現(xiàn)象學(xué)方法的要義。海德格爾認(rèn)為現(xiàn)象學(xué)(Phaenomenologie)由現(xiàn)象和邏各斯兩個(gè)部分組成。我們對(duì)現(xiàn)象學(xué)意義的把握就是通過(guò)對(duì)這兩個(gè)詞原初希臘意義的考查而確定下來(lái)的。這樣一種向詞語(yǔ)原初意義的回歸，恰恰是現(xiàn)象學(xué)方法運(yùn)用的一個(gè)示例�，F(xiàn)象學(xué)要求事物的自身顯示，這種顯示一定是從源頭開(kāi)始。
只有從源頭開(kāi)始的思想，才是現(xiàn)象學(xué)的。因?yàn)槿魏问挛锒际窃搭^的流溢、源頭的生成。事物要想自身顯示，其源頭必須首先出現(xiàn)，否則它的現(xiàn)象自身便是一種不可能。所以海德格爾尤其重視語(yǔ)詞的詞源學(xué)探析，因?yàn)檫@種關(guān)于語(yǔ)詞的詮釋學(xué)既是現(xiàn)象學(xué)方法的體現(xiàn)，也是現(xiàn)象學(xué)本身的自我顯示。
(一)現(xiàn)象
根據(jù)海德格爾的詞源學(xué)考證，現(xiàn)象這個(gè)詞的意義可以確定為：就其自身顯示自身者、公開(kāi)者。當(dāng)存在者顯示自身、公開(kāi)自身的時(shí)候，因?yàn)槿藗兺ㄟ_(dá)、關(guān)照它的方式的不同，它有可能顯示的不是自身。也就是說(shuō)它可以顯現(xiàn)為與自身相似的東西——假象(譬如放在盛滿清水的碗中的筷子“彎折”的現(xiàn)象)，這種顯現(xiàn)被稱(chēng)為“顯似”;它也可以通過(guò)某種顯現(xiàn)的東西(譬如路標(biāo)指示牌)呈報(bào)某種不顯現(xiàn)的東西(路標(biāo)指示牌所呈報(bào)的東西，方向、地點(diǎn)或停車(chē)與行車(chē)等)，這樣一種通過(guò)某種顯現(xiàn)的東西呈報(bào)出來(lái)的某種不顯現(xiàn)的東西叫“現(xiàn)相”。當(dāng)然，它更可以直接顯示自身，而不需要通過(guò)某種顯示出來(lái)的東西顯示，這個(gè)時(shí)候它是現(xiàn)象。因?yàn)楝F(xiàn)相具有獨(dú)特的意義，對(duì)它的分析更能說(shuō)明現(xiàn)象相對(duì)于顯似和現(xiàn)相的奠基意義，海德格爾重點(diǎn)分析了現(xiàn)相�，F(xiàn)相是一種不顯現(xiàn)。作為不顯現(xiàn)，它和假象似乎沒(méi)什么分別。
盡管假象也不是存在者自身的現(xiàn)象。但現(xiàn)相和假象卻有很大的不同。同樣是對(duì)現(xiàn)象的不，假象是現(xiàn)象的褫奪性變式，它否定了現(xiàn)象;但現(xiàn)相卻不否定現(xiàn)象，反而預(yù)先肯定現(xiàn)象，其自身的存在以現(xiàn)象為前提�，F(xiàn)象以其顯現(xiàn)標(biāo)志著那在顯現(xiàn)中不曾顯現(xiàn)的東西，而這種東西絕不可能是作為假象的顯似，它是現(xiàn)相者。盡管現(xiàn)相不是假象，它同樣也不是現(xiàn)象。首先，現(xiàn)相不是一種現(xiàn)象意義上的顯現(xiàn)，盡管它只有根據(jù)某種東西的顯現(xiàn)才是可能的，但現(xiàn)相是一種不顯現(xiàn);第二，現(xiàn)象是現(xiàn)相的前提，如果沒(méi)有某種東西自身現(xiàn)象，那通過(guò)顯現(xiàn)就不可能把現(xiàn)相呈報(bào)出來(lái)。呈報(bào)出來(lái)的現(xiàn)相不是存在者的自身顯現(xiàn)，因?yàn)榇嬖谡咦陨盹@現(xiàn)的是不同于現(xiàn)相的東西，是現(xiàn)象，我們是根據(jù)這種東西偵探到現(xiàn)相，現(xiàn)相以顯現(xiàn)出來(lái)的東西呈報(bào)自身，卻不是被存在者現(xiàn)象出來(lái)。所以，現(xiàn)象絕不是現(xiàn)相，雖然任何現(xiàn)象都提示出現(xiàn)相�，F(xiàn)象的邏輯在先，是現(xiàn)相能夠被我們思考到的基礎(chǔ)，現(xiàn)象為現(xiàn)相奠基。就這樣，我們就很好地區(qū)分了現(xiàn)象和現(xiàn)相：現(xiàn)象是存在者的自身顯現(xiàn)，現(xiàn)相是由顯現(xiàn)的東西所呈報(bào)的東西，其自身不能顯現(xiàn)。按照這種理解，我們來(lái)看康德的物自體和現(xiàn)象之間的關(guān)系，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)一筆糊涂賬�？档碌奈镒泽w按照上面的理解，它應(yīng)該是現(xiàn)相。這種現(xiàn)相是理性的假設(shè)，以便于更好地組織現(xiàn)象(即自然界)。沒(méi)有這種前提，現(xiàn)象的組織和結(jié)構(gòu)將不可以得到很好地安排�，F(xiàn)在既然現(xiàn)象是有組織地組織起來(lái)的，物自體的存在便可以被我們理性地假設(shè)。現(xiàn)象是對(duì)現(xiàn)相的呈報(bào)，而現(xiàn)相是在這種呈報(bào)中不可能現(xiàn)身的東西。既然是不可能現(xiàn)身，而又通過(guò)現(xiàn)身的東西呈報(bào)，那么，通過(guò)現(xiàn)象呈報(bào)出來(lái)的現(xiàn)相就可能是一切，而并非是物自體，就像邏輯定理所說(shuō)：(~A&A)——〉B。這說(shuō)明現(xiàn)相絕對(duì)不能作為現(xiàn)象的前提，否則，瓦解的是現(xiàn)相。我們對(duì)現(xiàn)相的理解，只能由現(xiàn)象奠基，而不是相反。當(dāng)康德把物自體即現(xiàn)相看得比現(xiàn)象即自然界或者生活世界更為基本的時(shí)候，按照海德格爾的看法他就會(huì)犯錯(cuò)誤。所以，海德格爾關(guān)于現(xiàn)象的看法是：現(xiàn)象是某物就自身對(duì)自身的顯現(xiàn)，它不能以假象示人，更不能是現(xiàn)相。盡管它可以通過(guò)某種存在者而得到揭示，但是這種揭示也必須是它自身顯示自身的一部分。意思就是：在顯示的偏離中，這每一種偏離都是這種東西的對(duì)自身的顯示，它實(shí)現(xiàn)著自身的出離和回歸，并以出離的方式回歸自身、現(xiàn)象自身。如果有存在者是這樣，它便是現(xiàn)象學(xué)意義上的現(xiàn)象，否則它就是形式意義上的現(xiàn)象。形式意義上的現(xiàn)象就是那種直接顯示自身的東西，而不直接顯示的東西則被忽略掉了，存在就是在這個(gè)意義上被遺失、被誤解。因?yàn)?ldquo;它首先與通常恰恰不顯現(xiàn)，同首先與通常顯現(xiàn)著的東西相對(duì)，它隱藏不露”[1]41-42。
(二)邏各斯
海德格爾認(rèn)為邏各斯的基本含義是話語(yǔ)，但我們卻經(jīng)常性的把它理解為理性、判斷、概念、定義、根據(jù)、關(guān)系等。“但話語(yǔ)怎么竟能變出這么多種模式……而且還是在科學(xué)的語(yǔ)言用法范圍之內(nèi)?”[1]38海德格爾希望通過(guò)對(duì)邏各斯的詞源學(xué)分析來(lái)回答這個(gè)問(wèn)題。通過(guò)分析，海德格爾發(fā)現(xiàn)作為話語(yǔ)的邏各斯具有(1)展示功能(2)綜合功能(3)由真奠基，而話語(yǔ)之所以能變幻出這么多模式其原因就在這個(gè)(1)(2)(3)里。我們先來(lái)看(1)，邏各斯的展示功能在于其作為話語(yǔ)具有把言談之時(shí)話題所及的東西向言談?wù)呔驮掝}本身公開(kāi)出來(lái)的能力，也就是說(shuō)這種公開(kāi)建立在對(duì)話語(yǔ)判斷本身的理解上，沒(méi)有這樣一種理解，話題所涉的東西是不可能就話題本身而向言談?wù)吖_(kāi)的。這說(shuō)明言談?wù)咴谘哉勚H，對(duì)話語(yǔ)所及之物有一種先天的真的理解。但是這樣的一種理解，卻因?yàn)?2)而變得撲朔迷離。因?yàn)檫壐魉沟恼故�，是一種帶有綜合功能的展示。這種綜合不是近代意義上的，近代的綜合是心理的東西對(duì)物理的東西的統(tǒng)攝，是“表象的連結(jié)或紐結(jié)”[1]39，但它有一個(gè)問(wèn)題，這個(gè)問(wèn)題是：心理的東西和物理的東西，按照笛卡爾的理解，擁有不同的性質(zhì)，這樣的兩種東西怎么可能一致呢?近代的心理學(xué)觀點(diǎn)并不能彌補(bǔ)心理和物質(zhì)的裂縫。海德格爾說(shuō)，他的邏各斯的綜合克服了這個(gè)難題，他的綜合具有展示的特征，是“就某種東西共處的情形來(lái)讓人看，把某種東西作為某種東西來(lái)讓人看。”[1]39這種“某種東西共處的情形”只能出現(xiàn)在邏各斯的判斷，只有判斷才是對(duì)一件東西和另一件東西共處情形的表達(dá)。但邏各斯的判斷表達(dá)的不是語(yǔ)詞本身，而是語(yǔ)詞在判斷的情形下所涉及的外部事物的存在，也就是說(shuō)在邏各斯的判斷里面以話語(yǔ)形式出現(xiàn)的是世界的存在本身。如果我們沒(méi)有對(duì)世界的先天的“真”的認(rèn)識(shí)，這種判斷將是無(wú)依無(wú)靠的。如果近代綜合意義上的展示是用心理的東西、觀念的東西來(lái)規(guī)定世界的話、規(guī)定存在者的話，那么，邏各斯的綜合性展示，就是通過(guò)世界來(lái)規(guī)定話語(yǔ)，語(yǔ)言是世界的家，語(yǔ)言就是世界的存在和世界這個(gè)事實(shí)。因此，作為話語(yǔ)的邏各斯不是觀念和意識(shí)的東西，不具有理性、判斷、概念、定義、根據(jù)、關(guān)系等意義，因?yàn)樗怯?ldquo;真”所守護(hù)的東西，由真來(lái)確立。但哲學(xué)已久的傳統(tǒng)，卻從沒(méi)有在這個(gè)方向上來(lái)探討邏各斯的意義，有的把真看做由判斷確立的東西，譬如數(shù)學(xué)的東西，這是一種真實(shí)的錯(cuò)誤。
真不是判斷意義上的發(fā)生，相反，判斷借助于真才實(shí)現(xiàn)了其“真在”。凡是不是建立在對(duì)世界的本真認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上的話語(yǔ)，其所涉的東西根本就不能得到本真的展示，而是幽閉于其遮蔽狀態(tài)。只有“真”不可能被蒙蔽，邏各斯也難逃被遮蔽的命運(yùn)，如果它不是(3)由真奠基。但什么是真?根據(jù)海德格爾的分析，我們可以對(duì)真有所言談。真就是那就其自身顯示自身者，真就是現(xiàn)象，就是存在。但真的現(xiàn)象自身，是從世界而來(lái)，是從對(duì)世界的本真認(rèn)識(shí)而來(lái)，它是從沉淪中的返真，由此，它就意味著基礎(chǔ)存在論和此在詮釋學(xué)。因?yàn)椋谒械拇嬖谡咧�，只有人攜帶著對(duì)世界的理解而走向自身的本真存在，其余的存在者都是由它奠基和說(shuō)明。所以，如果現(xiàn)象意味著現(xiàn)象學(xué)是存在論，那么，邏各斯的分析便要求現(xiàn)象學(xué)是詮釋學(xué)。詮釋學(xué)是對(duì)此在對(duì)其在世界中的存在的理解的現(xiàn)象學(xué)描述，即生存論分析任務(wù)。
可見(jiàn)，海德格爾對(duì)現(xiàn)象學(xué)的兩個(gè)組成詞——現(xiàn)象和邏各斯——的分析，一是為了闡明現(xiàn)象學(xué)的現(xiàn)象是存在，二是為了告訴我們現(xiàn)象學(xué)必然要求自身是詮釋學(xué)�，F(xiàn)象學(xué)的概念便由這兩個(gè)詞的這一系列意思給揭示出來(lái)。
三、現(xiàn)象學(xué)概念：現(xiàn)象和邏各斯的綜合
根據(jù)對(duì)現(xiàn)象和邏各斯兩個(gè)詞希臘原初意義的分析，我們就獲得了現(xiàn)象學(xué)的先行規(guī)定，這是一種形式意義上的對(duì)現(xiàn)象學(xué)的理解，是根據(jù)我們對(duì)現(xiàn)象和邏各斯的分析所獲得關(guān)于兩者的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，這種內(nèi)在關(guān)聯(lián)就是它們都要求事物如其自身所是的那樣顯現(xiàn)和展示，要求首先確定現(xiàn)象學(xué)的現(xiàn)象是存在。根據(jù)這種關(guān)聯(lián)我們可以形式上對(duì)現(xiàn)象學(xué)做如下理解：“現(xiàn)象學(xué)是說(shuō)：讓人從顯現(xiàn)的東西本身那里如它從其本身所顯現(xiàn)的那樣來(lái)看它。”[1]41現(xiàn)象學(xué)的形式理解，說(shuō)明現(xiàn)象學(xué)是一門(mén)普遍的方法論，我們不能把它局限在某個(gè)學(xué)科范圍，因?yàn)樗谎芯烤唧w的事實(shí)，而是研究這些事實(shí)在普遍意義上的存在，而且這種普遍不是某種具體的存在者，既不能是亞里士多德意義上的類(lèi)范疇、實(shí)體概念，也不是西方形而上學(xué)的那個(gè)最高的存在設(shè)定——上帝，這一存在者。它是如此界定自身的，“凡是如存在者就其本身所顯現(xiàn)的那樣展示存在者，我們都稱(chēng)之為現(xiàn)象學(xué)。”[1]41如果現(xiàn)象學(xué)是如此規(guī)定自身的，那么我們就得出這樣的結(jié)論：形式意義上的現(xiàn)象學(xué)是根本就不存在的，存在的只是實(shí)質(zhì)意義上的現(xiàn)象學(xué)。我們對(duì)現(xiàn)象學(xué)的形式規(guī)定其實(shí)就是對(duì)其的實(shí)質(zhì)說(shuō)明。因?yàn)槟軌蚓妥陨盹@示自身的存在者是不存在的，存在的只是其存在。也就是說(shuō)只有存在存在，只有存在是能夠滿足現(xiàn)象學(xué)形式規(guī)定的那個(gè)顯示自身者，其他的存在者它雖然也能顯示自身，但它更多的是以假象或現(xiàn)相的形式遮蔽自身，這樣的'存在者不符合海德格爾對(duì)邏各斯的意義分析。能夠同時(shí)滿足邏各斯和現(xiàn)象分析結(jié)論的雙重要求的，只有存在，因?yàn)?ldquo;它首先與通常恰恰不顯現(xiàn)，同首先與通常顯現(xiàn)著的東西相對(duì)，它隱藏不露;但同時(shí)又從本質(zhì)上包含在首先與通常顯現(xiàn)著的東西中，其情況是：它構(gòu)成這些東西的意義與根據(jù)”[1]42，猶如邏各斯分析中的真理概念，真奠基話語(yǔ)，是話語(yǔ)展示世界。因此海德格爾的現(xiàn)象學(xué)，其實(shí)就是關(guān)于存在如何顯示自身的科學(xué)，因?yàn)榇嬖谡撝挥鞋F(xiàn)象學(xué)才是可能的，只有現(xiàn)象學(xué)把存在的分析當(dāng)作自身獨(dú)一的課題，也只有通過(guò)它，存在才將自身從遮蔽和遺忘的狀態(tài)中解脫出來(lái)，也只有它才把存在論歷史的解構(gòu)和此在的生存論分析工作看作厘清存在問(wèn)題的雙重任務(wù)。所以，海德格爾說(shuō)：“無(wú)論什么東西成為存在論課題，現(xiàn)象學(xué)總是通達(dá)這種東西的方式。存在論只有作為現(xiàn)象學(xué)才是可能的�，F(xiàn)象學(xué)的現(xiàn)象概念意指這樣的顯現(xiàn)者：存在者的存在和這種存在的意義、變式和衍化物。”[1]42一旦我們獲得現(xiàn)象學(xué)的這些規(guī)定，那么，什么是現(xiàn)象學(xué)的，也就能夠被我們闡釋清楚。海德格爾說(shuō)“我們已經(jīng)界說(shuō)了現(xiàn)象學(xué)的先行概念;在這一地基上，我們也就能確定‘現(xiàn)象的’和‘現(xiàn)象學(xué)的’這兩個(gè)術(shù)語(yǔ)的含義了。以現(xiàn)象的照面方式給予的以及可用這種方式解說(shuō)的，稱(chēng)為‘現(xiàn)象的’;現(xiàn)象的結(jié)構(gòu)這種說(shuō)法便由此而生。
而所有屬于展示方式與解說(shuō)方式的東西，所有構(gòu)成這種研究所要求的概念方式的東西，則都叫作‘現(xiàn)象學(xué)的’。”[1]43雖然通過(guò)對(duì)現(xiàn)象學(xué)現(xiàn)象的確認(rèn)，我們確立了現(xiàn)象學(xué)是關(guān)于存在的科學(xué)，是一種存在論，但海德格爾對(duì)現(xiàn)象學(xué)概念的探討并沒(méi)有終結(jié)，接下來(lái)，海德格爾將要把現(xiàn)象學(xué)帶向詮釋學(xué)。
海德格爾說(shuō)，既然我們把存在看作現(xiàn)象學(xué)探討的中心，這體現(xiàn)了現(xiàn)象學(xué)“現(xiàn)象”的一面，但現(xiàn)象學(xué)還具有邏各斯的一面。邏各斯是根源于真理來(lái)獲得其判斷的真假值的，來(lái)實(shí)現(xiàn)其對(duì)世界意義和存在的揭示的，而真理就是對(duì)存在者存在的規(guī)定性的素樸理解，即使邏各斯的“真在”和真理同一，也不影響真為邏各斯奠基。
既然現(xiàn)象學(xué)有邏各斯的一面，邏各斯的“真在”，也就是“真”必然要求存在者對(duì)其在世界中的存在的預(yù)先理解，要求基礎(chǔ)存在論，要求詮釋學(xué)，而能夠?qū)崿F(xiàn)這種理解的、擔(dān)當(dāng)基礎(chǔ)存在論任務(wù)的只能是此在。因此邏各斯便要求現(xiàn)象學(xué)首先把此在作為其基本課題，從此在的現(xiàn)象學(xué)描述即生存論詮釋學(xué)上實(shí)現(xiàn)對(duì)存在問(wèn)題的根本洞識(shí)。因?yàn)殡m然現(xiàn)象學(xué)已經(jīng)確立存在為其研究對(duì)象，但它對(duì)存在還沒(méi)有任何的解釋?zhuān)柚诖嗽诘纳嬲摲治�，它便能夠�(qū)崿F(xiàn)這種詮釋。為什么呢?按照海德格爾的說(shuō)法，是因?yàn)榇嗽诂F(xiàn)象學(xué)的話語(yǔ)中先天就具有詮釋的性質(zhì)，詮釋著此在對(duì)存在的本真理解。故，海德格爾說(shuō)：“此在現(xiàn)象學(xué)的logoz具有〔詮釋〕的性質(zhì)。通過(guò)詮釋?zhuān)嬖诘谋菊嬉饬x與此在本己存在的基本結(jié)構(gòu)就向居于此在本身的存在之領(lǐng)會(huì)宣告出來(lái)。此在的現(xiàn)象學(xué)就是詮釋學(xué)。”唯有從現(xiàn)象學(xué)的此在詮釋學(xué)出發(fā)，存在問(wèn)題才能從其源頭得到廓清。
就這樣，海德格爾獲得了其對(duì)現(xiàn)象學(xué)的嶄新規(guī)定，這樣一種現(xiàn)象學(xué)概念既有胡塞爾的意識(shí)現(xiàn)象學(xué)特征，同時(shí)也突破了把現(xiàn)象學(xué)固守在單子自我的一極，而向整個(gè)真實(shí)的世界存在。如此，海德格爾的現(xiàn)象學(xué)就具備了胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)所不具備的生存論性質(zhì)，使胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)放射出生命的色彩，而不再是一個(gè)非世界的純粹理想。可以說(shuō)，海德格爾雖然在其現(xiàn)象學(xué)思想中呈現(xiàn)某種胡塞爾所拒斥的特征，譬如他不去懸隔世界而是選擇解構(gòu)，這令胡塞爾認(rèn)為不能實(shí)現(xiàn)現(xiàn)象學(xué)的自我明證性，但他卻確確實(shí)實(shí)使胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)在人類(lèi)學(xué)這一極上更貼近真實(shí)的人類(lèi)世界，對(duì)歐洲的人性危機(jī)開(kāi)出了實(shí)用的藥方，不像胡塞爾其雖提出了歐洲科學(xué)危機(jī)的正確問(wèn)題，但對(duì)這個(gè)問(wèn)題的回答，由于自身對(duì)懸隔世界的偏執(zhí)思想給沖淡了。相比胡塞爾，海德格爾的現(xiàn)象學(xué)是人性豐碑。
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